Gongsim - Gongsim

Gongsim
전라남도 민속 문화재 제 2 호 옥과 성황당 목조 신상 (玉 果 城隍 堂 木造 神像) .jpg
Sochy Gongsim (vpravo) a její milované Jo Tong (vlevo) na Okgwě, Gokseong County
Korejské jméno
Hangul
공심
Revidovaná romanizaceGongsim
McCune – ReischauerKongsim

Gongsim (korejština: 공심) je legendární korejská princezna z Goryeo dynastie prý byla zasažena sinbyeong, nemoc, kterou lze vyléčit pouze zasvěcením do šamanismus. Podle mýtu se připojuje k šamanské kněžství v Namsan Hora v Soul a zavádí šamanské náboženství do Koreje nebo do částí Koreje.

Mýtus o Gongsimu byl znám pouze v jihozápadních provinciích Jižní Chungcheong, Jeolla, a Jižní Gyeongsang a zdá se, že ústní přenos příběhu nyní skončil. Zatímco většina ze šesti verzí přepsaných vědci souhlasí s tím, že Gongsim byl goryeo princeznou, která se stala šamankou zahájenou v Namsanu, podrobnosti se mezi nimi rozcházejí. V jedné verzi se princezna po smrti svého milovaného zbláznila a musí být vyléčena šamanským zasvěcením. V jiné verzi je uvězněna jejím otcem, ale učí šamanismus svým dozorcům, kteří šíří víru v Koreji. Zda Gongsim je založen na historické šlechtičně není známo, ačkoli nedostatek potvrzení v literárních pramenech je velmi nepravděpodobné, že měla královskou krev.

Jihozápadní korejští šamani vzývají Gongsima na začátku mnoha rituálů a označují princeznu jako „našeho panovníka a vládce“ nebo „našeho panovníka a vládce“ a Namsan jako „původ“. Vyvolání zahrnuje také prohlášení o princezně, které obvykle povrchně vypadá, že odkazuje na buddhistický chrám nebo na vyčerpanost, ale jehož skutečný význam je sporný. Odvolání se od té doby rozšířilo na sever do šamanismu v Soulu a - ve velmi odlišné a převážně neinterpretovatelné formě - na jih do Ostrov Jeju. V Soulu začíná vzývání Gongsimů recitací Princezna Bari mýtus. V Jeju je spojován s trojčaty Mengdu, místními bohy šamanismu.

Mytologie

Gongsim leží v oblasti Jižní Korea
Okgwa
Okgwa
Jeonju
Jeonju
Tongyeong
Tongyeong
Suncheon
Suncheon
Mokpo
Mokpo
Gongju
Gongju
Umístění osvědčení o mýtu o Gongsimu

Ne šamanské příběhy o princezně Gongsim[A] jsou známy,[2] ale šest verzí jihozápadního Korejce mýtus o postavě - vše řečeno mimo rituální kontext - byly přepsány vědci. Pět shromáždil ve 30. letech japonský sociolog Akiba Takashi a jeden v 70. letech korejský vědec Kim Jeong-eop. Zdá se, že ústní přenos mýtu skončil od roku 2013, ačkoli krátká vyvolání související s gongsimem, která šamani přednesli během rituálů, pokračují.[3] Ve většině verzí je Gongsim princeznou Goryeo (918―1392) dynastie, která je zasažena sinbyeong, nemoc, kterou lze vyléčit pouze zasvěcením do šamanismu. Je zasvěcena v Namsan, hora v Soulu, a šíří šamanské náboženství v Koreji.[4] Byly přepsány tři nejpodrobnější verze Okgwa (nyní součást Gokseong County ), Jeonju, a Tongyeong.[5]

Ve verzi Okgwa se princezna Goryeo Gongsim šíleně zamiluje Jo Tong [ko ], muž z 12. století z Okgwy, jehož existence je historicky doložena. Jo Tong, který je ženatý, se rozhodne, že musí opustit hlavní město, aby se vyhnul princezně, a dobrovolníkům sloužit jako velitel na severní hranici Koreje. Jednoho dne ho přepadnou nepřátelské síly. V následující porážce ztratí levou ruku. V hanbě rezignuje na své velení a vrací se do Okgwy, kde na následky zranění zemře. Mezitím Gongsim, který čekal, až se její láska vrátí na jih, zešílí, když se nevrátí. Její otec ji pošle do Namsanu, kde je vyléčena ze svého šílenství zasvěcením do šamanismu. Jezdí na koni, který jde tam, kam chce, a má v úmyslu naučit šamanismus lidem, ať už ji kůň dovede kamkoli. Kůň se zastaví u Okgwy, kde objeví hrob Jo Tong. Žije u jeho hrobu a šíří mezi místními obyvateli šamanské náboženství. Místní obyvatelé po její smrti pořádají symbolickou svatbu pro duše těch dvou.[6] V 70. letech byli Jo Tong a Gongsim uctíváni jako místní patronští bohové Okgwy v místním Seonangdang svatyně, kde byly instalovány dřevěné sochy obou.[7] Místní také identifikovali určitý hrob jako patřící k princezně a věřili, že její jméno bylo vyvoláno místními šamany, protože to byla ona, kdo založil šamanské náboženství Provincie Jeolla.[8]

Ve 30. letech uctívali šamani z Jeonju krále jménem Hwangwangje a jeho dceru Gongsimheon. Podle místního mýtu bývalý uvězní svou dceru ve svém pokoji, když je zasažena sinbyeong. Samotní její strážci se ale od princezny učí šamanské rituály, aby úspěšně vyléčili nemoci a odhodili neštěstí, a král se nakonec rozhodl ji propustit. Dozorci učí rituály jiným ženám a náboženství se šíří po celé Koreji.[9] Verze Tongyeong má podobné prvky. Princezna Gongsim zešílí a její otec ji vyloučí do Namsanu, kde praktikuje šamanismus. Porodí dva syny, z nichž každý porodí čtyři dcery. Osm dívek jde ke každé z Osm korejských provincií a šířit tam šamanismus, aby pomohl místním obyvatelům.[10]

Kratší verze jsou doloženy z Suncheon, Mokpo, a Gongju. V mýtu o Suncheonovi je také zasažen Gongsim sinbyeong a přestěhovala se do Namsan, kde ji buddhistický kněz zasvětil do šamanismu. Tento příběh vysvětluje šamanské náboženství jako větev buddhismu.[9] Ve verzi Mokpo Gongsim nezažije sinbyeong ale je místo toho princezna s nadpřirozenými schopnostmi uzdravení. Její otec ji testuje předstíráním, že je nemocný. Dcera věští, že nemoc je falešná, ale předpovídá, že brzy skutečně onemocní. Když k tomu dojde, vyléčí svého otce rituály v Namsanu a stane se prvním šamanem.[11] Mýtus o Gongju je nejkratší a nejodlišnější a nezmiňuje Gongsim jménem. Podle této verze byla jistá princezna Goryeo velkým oddaným buddhismu, který šamani přišli vyvolat během rituálů, místo aby byla sama šamankou.[9]

Vyvolání

Soul

Portrét princezny Bari

V šamanské tradici Soulu - současné dominantní formě náboženství v Jižní Koreji[12]—Volání zahrnující Gongsima se uskutečňuje pouze na začátku narativní hymny Princezna Bari, který říká posvátný mýtus o opuštěné princezně, která cestuje do posmrtného života a stává se patronkou bohyně šamanů. Toto vyvolání začíná odkazem na „zemi“ (nara), pokračuje připojením Gongsimu k „buddhistickému chrámu“ (jeol / jeor[b]) a končí prohlášením, že „jihozápad“ (namseo) je „původ“ (bon).[13]

나라 로 나라 로 공심 은 절이 옵고, 절이 남서 가 본 이로 소이다.

Nara-ro nara-ro Gongsim-eun jeor-iopgo, jeor-i namseo-ga bon-irosoida.

„Do země, do země, je Gongsim chrám; a pro chrám je původem jihozápad.“[14]

Často následuje prohlášení o poloze: „Jižně od řeky " (Gangnam) je "Velký Han země “(Daehan-guk), zatímco „tato země“ (já nara) nebo „Na východ od Moře " (Haedong) je Korea.[14][15]

Jihozápadní Korea

Jihokorejská města a okresy, ve kterých vědci přepsali vyvolání související s Gongsimem. Soul je červeně, ostrov Jeju zeleně a jihozápadní oblasti modře.

Obzvláště rozšířené jsou žádosti o Gongsim dědičné šamany jihozápadních provincií jižní Gyeonggi, Chungcheong, Jeolla a jižní Jižní Gyeongsang.[16] Toto je také jediný region, kde byly přepsány legendy o Gongsimu.[17] Šamanské praktiky v této oblasti tvoří souvislou kulturní tradici nejen v popularitě Gongsimu, ale také ve zvýhodněném stylu šamanské hudby.[16] V této oblasti vyvolání obecně začíná odkazem na „našeho panovníka a vládce“ (awang imgeum) nebo „náš panovník a vládce“ (ahwang imgeum), následované buď prohlášením, které Gongsim „činí poklony " (jeol-hajiyo) nebo kterou „dává buddhistickému chrámu“ (jeor-e juyo). Namsan je pak považován za „původ“ (bon).[18] Následující vyvolání, první z Naju a druhý z Mokpo, jsou typické:[18]

아왕 임금 은 공심 은 절허 지요, 남산 은 본 이로다.

Awang imgeum-eun Gongsim-eun jeol-heojiyo, Namsan-eun bon-iroda.

„Pokud jde o našeho panovníka a vládce, Gongsim se klaní; původem je Namsan.“[19]


아황 임금 아 공심 은 절 에 주고, 남산 은 본 이구나.

Ahwang imgeum-a Gongsim-eun jeor-e jugo, Namsan-eun bon-iguna.

„Ó náš panovník a vládce! Gongsim dává chrámu; původ je Namsan!“[19]

V jedné verzi od Haenam, „náš panovník a vládce“ je nahrazen „vítáním bohů“ (yeongsin).[20] V důležité variantě doložené jak v severním Gyeonggi, tak v jihovýchodním Tongyeongu je výraz „Gongsim dělá poklony“ nahrazen podobně znějícím „Gongsim je paní obřadů“ (Gongsim-eun jeryeju-yo) nebo „Gongsim je paní rituálu“ (Gongsim-i jeju-yo).[18]

Po vyvolání následuje formulační prohlášení o korejské šamanské kosmologii, obvykle vysvětlené buddhistickou terminologií. První hlavní varianta tohoto tvrzení zahrnuje odkazy na Koreu nebo lunisolar Východoasijský kalendář, zatímco druhá varianta uvádí různé vesmíry Buddhistická mytologie.[21] Následující příklad původního typu pochází z Gochang.

아황 임금 아 공심 은 절의 주요, 남산 은 본 이로다. 조선 은 국 이요, 팔만 은 사두 연 에 금년 은 열에 두달 과년 은 열에 석달 소월 은 이십 구일 대월 은 설흔 날요.

Ahwang imgeum-a Gongsim-eun jeor-ui juyo, Namsan-eun bon-iroda. Joseon-eun gug-iyo, palman-eun saduyeon-e geumnyeon-eun yeor-e du dal gwanyeon-eun yeor-e seok dal soweor-eun isip-gu il daeweor-eun seolheun nal-lyo.

„Ó náš panovník a vládce! Gongsim dává chrámu; původem je Namsan. Země je Korea. Osmdesát tisíc je rokem Čtyři cesty [k buddhistickému osvícení]. Tento rok je deset a dva měsíce; loňský rok byl deset a tři měsíce. Krátké měsíce jsou dvacet devět dní; dlouhé měsíce jsou třicet dní. "[22]

Příležitosti, které podle všeho vyžadují vyvolání Gongsimů, se v dané oblasti značně liší, od šamanů, kteří jej zpívají pouze na začátku jednoho konkrétního rituálu, až po ty, kteří jej recitují na začátku prakticky každého rituálu. Ale obvykle je vyvolání provedeno na začátku prvního nebo druhého komponentního obřadu vícesložkového obřadu.[18]

Jeju

Formální modlitba zvaná Gongseon-gaseon je součástí Chogam-je obřad, při kterém šaman zve bohy na rituální půdu a který iniciuje většinu rituálů v jižním šamanismu Ostrov Jeju.[23] K této modlitbě dochází mezi Bepo-doeop-chim, ve kterém šaman recituje Mýtus o stvoření Jeju a Nal-gwa-guk-seomgim, ve kterém šaman říká bohům čas a místo rituálu.[24] Gongseon-gaseon se obvykle zpívá v rytmu janggu buben, i když mengdu zvonek je někdy místo toho příčka v menších obřadech.[25] Slova modlitby jsou pevná[25] a jejich význam je neprůhledný a do velké míry neznámý pro samotné šamany.[26] Celý Gongseon-gaseon, jak je přepsán v iniciačním rituálu z roku 1984, je uveden níže.[27]

이 ~ 이 ~ 공선 이라 공서 는 공서 는 가신 가신 은 공서 는 제주 남선 본 입네다. 인부 역 서가 여레 서준 낭 서준 공서 말 은 여 쭙긴 전 은 전광 절 수퍼 드립 네다.

Já — já — Gonseon-ira Gongseo-neun Gongseo-neun benzín gasin-eun Gongseo-neun Jeju Namseon bon-imneda. Inbuyeok Seoga-yeore seojun-nang seojun-Gongseo mar-eun yeojjupgin jeon-eun jeon'gwang jeolsupeo deurimneda.[27]

Gongseon-gaseon je variantou Jeju vyvolání Gongsim pevniny.[26] O Gongsimu v Jeju nejsou žádné legendy, ale místní kontext vyvolání je navržen v Gobun-mengdu iniciační rituál.[28] Při tomto obřadu, který má podobu rituálního divadla, trojčata Mengdu - bohové šamanismu - zabavují rituální nástroje začínajícího šamana jako trest za nedbalost. Nováček šaman je schopen získat přízeň matky trojčat, Noga-danpung-agissi, která pošle svým synům dopis, ve kterém jim nařídí, aby nářadí vrátili nováčkovi.[28] Obsah tohoto dopisu je:

공신 ᄒ ᆞ 고도 가신 ᄒ ᆞ 고도, 제주 남산 은 본 은 인부 역 이라.

Gongsin hawgodo gasin hawgodo, Jeju Namsan-eun bon-eun inbuyeog-ira.

„I když děláš Gongsin, i když děláš benzín„Inbuyeok pochází z Namsanu v Jeju.“[28]

Trojčata (jak je hráli starší šamani) diskutují o tom, co by s dopisem měli dělat, ale nakonec vrátí nářadí a zároveň souhlasí s tím, že by měli dopis poslat do lidského světa, aby ho lidští šamani mohli vrátit matce za ně. Modlitba Gonseon-gaseon se proto stává metaforickým dopisem, který šamani na začátku každého rituálu adresují bohyni Noga-danpung-agissi.[28]

Slovo gongsi, používaný k označení mengdu předkové (duše zemřelých šamanů, kteří jsou zdrojem rituální autority šamanů Jeju) v Gongsi-puri rituál, může být také spojen s pevninou postavou Gongsim.[29]

Výklady

Zdrojem mýtu o Gongsimu jsou zejména jihozápadní Korea a provincie Jeolla. Soulové a Jeju vyvolání odkazující na Gongsim nebo Gongseon odrážejí pozdější jihozápadní vliv.[30][21] Soul i Jeju mají své vlastní mytologické historie původu šamanismu. Princezna Bari je jak šamankou předků, tak patronkou bohyně šamanů v náboženství Soulu, zatímco trojčata Mengdu jsou na ostrově Jeju poctěni podobně.[31] Naproti tomu šamanské tradice Jeolly nemají jinou jasnou rodovou postavu než Gongsim, protože tam je princezna Bari považována za bohyni smrti nebo za to, že vůbec není božstvem.[32]

Svatyně Guksa-dang na svém současném místě na hoře Inwang

Vyvolání ctí Gongsima jako symbolickou královnu a vládce šamanů a potvrzuje historickou legitimitu náboženství.[33][34] Spojení prvního šamana s královskou krví usiluje o zvýšení sociální prestiže náboženství, a to ze stejného důvodu, že princezna Bari - další šamanská zakladatelka - je také královou dcerou.[35] Vrchol Namsanu, se kterým je princezna spojena, byl původním sídlem Guksa-dang, nejdůležitější šamanský chrám ve městě Soul a hlavní centrum náboženské oddanosti.[36][C] Název místa Namsan „Jižní hora“ může také naznačovat kontrast s Bei Mangshan (lit. 'Northern Mount Mang'), vrchol plný hřbitovů severně od čínského hlavního města Luoyang který se stal východoasijským metonymie za smrt, což znamená spojení mezi šamanismem a silami života.[37]

Význam fráze spojené s Gongsimem při vyvolání, jako např jeor-e juyo, je sporný. V moderní korejštině jeol / jeor je homofonní pro „buddhistický chrám“ i „poklonu“. Obecně se uznává, že výklad „buddhistického chrámu“ nedává smysl v kontextu mýtu o Gongsimu nebo šamanského rituálu.[1][38] Fráze může místo toho odkazovat na vyčerpanost jako na formu šamanského oddaného aktu, přičemž verze naznačují, že „buddhistický chrám“ znamená korupci.[39] Im Ni-na to tvrdí jeol / jeor je sám o sobě korupcí původní podoby jeryeju „milenka rituálu“, doložená v některých verzích. Pokud je tento výklad správný, vyvolání by zdůrazňovalo roli Gongsima jako původce šamanských obřadů.[40] Kim Jeong-eop navrhuje a Střední korejština etymologie jako kombinace podstatného jména cel „porazit démona“ a sloveso cita "spolehnout se",[d] ve smyslu „[Spoléháme se] na Gongsima, který přemůže démony.“[41]

Zda je Gongsim založen na historickém jednotlivci, není známo.[30] Ale Jo Tong, předmět její nenaplněné lásky v mýtu o Okgwě, byl historický ministr Goryeo soudu, který sloužil na konci dvanáctého století a kdysi byl držen v zajetí severního Jurchenu Dynastie Jin po tři roky.[42] Sociální status šamanismu byl za Goryeo relativně vysoký a jsou doloženy případy, kdy se šlechtičny z Goryeo staly šamany. Kim Jeong-eop spekuluje, že Gongsim mohla být historickou šlechtičnou, která byla romanticky zapletená s Jo Tongem před jeho dopadením Jurcheny, a který byl poté zasvěcen do šamanismu a šířit náboženství v Jeolle.[43] Je velmi nepravděpodobné, že by byla ve skutečnosti královskou krví, protože v USA neexistuje žádná relevantní postava Goryeo historie.[44]

Poznámky

  1. ^ Tři etymologie názvu Gongsim byly navrženy všechny Čínsko-korejský: 公 心 "spravedlivý", 功心 "zaslouženě", a 空心 "śūnyatā -minded ". Všechny jsou vyslovovány Gongsim v korejštině.[1]
  2. ^ Korejština přebírá alternativní forma když následuje samohláska.
  3. ^ Guksa-dang byl přemístěn na své aktuální místo v blízkém okolí Mount Inwangsan v roce 1925, kdy Japonská koloniální vláda postavil Státní šintoismus Svatyně Chosen na vrcholu.[36]
  4. ^ Obě formy uvedené v Yale Romanisation korejštiny, standard pro středokorejské přepisy; jeol a jida ve standardní moderní korejštině Revidovaná romanizace.

Reference

Citace

  1. ^ A b Im N. 2013, str. 245-246.
  2. ^ Kim J. 1974, str. 71.
  3. ^ Im N. 2013, str. 230.
  4. ^ Im N. 2013, str. 242-243.
  5. ^ Im N. 2013, str. 239-240.
  6. ^ Kim J. 1974, str. 71-72.
  7. ^ Kim J. 1974, str. 68-70.
  8. ^ Kim J. 1975, str. 228-229.
  9. ^ A b C Im N. 2013, str. 240.
  10. ^ Im N. 2013, str. 241.
  11. ^ Im N. 2013, str. 240-241.
  12. ^ Hong T. 2002, str. 212-214.
  13. ^ Im N. 2012 234, 238.
  14. ^ A b Im N. 2012, str. 234.
  15. ^ Seo D. & Park G. 1996, str. 213-214.
  16. ^ A b Im N. 2013, str. 233.
  17. ^ Im N. 2013, str. 232.
  18. ^ A b C d Im N. 2013, str. 238.
  19. ^ A b Im N. 2013, str. 236.
  20. ^ Im N. 2013, str. 237.
  21. ^ A b Im N. 2013, str. 239.
  22. ^ Im N. 2013, str. 235.
  23. ^ Kang J. 2015, str. 63.
  24. ^ Kang J. 2015, str. 63-65.
  25. ^ A b Kang J. 2015, str. 64.
  26. ^ A b Kang J. 2015, str. 88.
  27. ^ A b Koh E. 2020, str. 57.
  28. ^ A b C d Koh E. 2020, str. 59.
  29. ^ Koh E. 2020, str. 58-59.
  30. ^ A b Kim J. 1975, str. 225.
  31. ^ Im N. 2013, str. 226.
  32. ^ Im N. 2013, str. 224-225, 252-253.
  33. ^ Kim J. 1975, str. 226-227.
  34. ^ Im N. 2013, str. 254.
  35. ^ Im N. 2013, str. 245.
  36. ^ A b Im N. 2013, str. 248.
  37. ^ Im N. 2013, str. 249.
  38. ^ Kim J. 1975, str. 226.
  39. ^ Im N. 2013, str. 246.
  40. ^ Im N. 2013, str. 246-247.
  41. ^ Kim J. 1975, str. 227.
  42. ^ Kim J. 1974, str. 70, 73.
  43. ^ Kim J. 1974, str. 74-75.
  44. ^ Kim J. 1974, str. 73-74.

Citované práce

  • 강정식 (Kang Jeong-sik) (2015). Jeju Gut Ihae-ui Giljabi 제주 굿 이해 의 길잡이 [Primer k porozumění Jeju Střevo]. Jeju-hak Chongseo. Minsogwon. ISBN  9788928508150. Citováno 11. července 2020.
  • 고은영 (Koh Eun-young) (2020). "Chogong bon-puri-ui seosa-jeok jeui-jeok uimi " 〈초공 본 풀이〉 의 서사적 · 제의 적 의미 [Narativní a rituální význam Chogong bon-puri]. Han'guk Musokhak. 40: 47–68. ISSN  1738-1614. Citováno 15. července 2020.
  • 김정업 (Kim Jeong-eop) (1974). „Mujo Awang Gongju-go: Okgwa seonghwang-dang nokgi seolhwa-reul jungsim-euro“ 巫 祖 我 王公 主考 - 玉 果 城隍 堂 起 綠 說話 를 中心 으로 [Studie šamanského předka Naše vládkyně princezny: Soustředění na vyprávění o svatyni vesnice Okgwa]. Han'guk Minsokhak. 7: 67–75. ISSN  1229-6953. Citováno 26. července 2020.
  • ————————— (1975). „Awang saesin-dosa-go“ 我 王 賽 神 禱詞 考 [Studie o rituálním vyvolání „našeho vládce“]. Han'guk Eoneo Munhak. 13: 221–231. ISSN  1229-1730. Citováno 26. července 2020.
  • 서대석 (Seo Daeseok); 박경신 (Park Gyeong-sin) (1996). Seosa muga il 가 사무 가 1 [Narativní šamanské hymny, svazek I]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Výzkumný ústav korejských studií, Korea University.
  • 임 니나 (Im Ni-na) (2013). „Gongsim mujo-gwon-gwa mujo-sin-ui jaehaeseok“ 공심 무 조권 (巫 祖 圈) 과 무 조신 (巫 祖 神) 의 재 해석 [Reanalýza šamanských božstev patronů a oblast Gongsim jako šamanského předka]. Han'guk Gojeon Yeon'gu. 27: 223–263. ISSN  1226-3850. Citováno 26. července 2020.
  • 홍 태한 (Hong Tae-han) (2002). Han'guk seosa muga yeon'gu 한국 서 사무 가 연구 [Studie o korejských šamanských příbězích]. Soul: Minsogwon. ISBN  89-5638-053-8. Sborník předchozích prací.