Život nahrazující příběhy - Life replacement narratives

Distribuce dosavadních verzí příběhů o náhradě života přepsaných výzkumníky napříč druhou úrovní správní rozdělení Jižní Koreje. Fialová je Menggam bon-puria zelená je Jangja-puri. Obě verze Honswi-střevo vyprávění recitovali šamani z Hamhung, Nyní Severní Korea.

Život nahrazující příběhy nebo příběhy o prodloužení života viz tři Korejské šamanské příběhy skandovali během náboženské rituály, vše z různých regionální tradice mytologie ale s podobným jádrem příběhu: Menggam bon-puri z Jeju tradice, Jangja-puri z Jeolla tradice a Honswi-střevo vyprávění Jižní Hamgyong tradice. Tak jako ústní literatura, všechny tři příběhy existují v několika verzích.

Ve všech třech vyprávěních je člověk (nebo muži) předem varován před svou blížící se smrtí a obětuje chasa, bohové smrti, kteří zabíjejí ty, jejichž čas je splatný a odnést jejich duše do posmrtného života. The chasa nevědomky přijměte nabídky, než si uvědomí, že přijali dary od muže, kterého měli zabít. Jelikož nemohou ignorovat jeho dary, rozhodli se zachránit jeho život a vzít místo něho duši jiného člověka nebo zvířete. Ostatní části příběhu se mezi těmito třemi příběhy výrazně liší. V Menggam bon-puri, muž je lovec, kterého varuje benevolentní lebka, která ho také zbohatne. V Jangja-puri, muž je nepříjemný lakomec, jehož varování přichází v podobě snu interpretovaného jeho snachou. V Honswi-střevo, která je nejméně studovaná, lidské postavy jsou tři bratři, kteří jsou také varováni lebkou.

The mýty jsou důležité v jejich náboženském kontextu, protože prokazují náchylnost bohů k darům i lidské empatii, a proto stanoví principy a účinnost šamanského rituálu. Důležitost lebky ve dvou ze tří příběhů může odrážet starodávnou praxi uctívání lebky. Vztahy příběhů k lidové pohádky Rovněž byly zkoumány další šamanské mýty a středověký buddhistický příběh s podobným příběhem.

Nomenklatura

Život nahrazující příběhy
Hangul
대명 형 (연명 형) 서 사무 가
Hanja
代 命 型 (延命 型) 徐 事 巫 歌
Revidovaná romanizaceDaemyeong-hyeong (yeonmyeong-hyeong) seosa muga
McCune – ReischauerTaemyŏng-hyŏng (yŏnmyŏng-hyŏng) sŏsa muga

Neexistuje shoda o tom, jaký termín použít k označení tří příběhů jako kategorie. Ve všech třech se ústřední lidská postava vyhne své bezprostřední smrti tím, že nabídne oběti chasa, bohové smrti, kteří ho ušetřili a - ve většině verzí - zaujali místo něj jinou duši. Někteří vědci zdůrazňují prodloužení života a odkazují na „prodloužení života“ (yeonmyeong-hyeong) mýty nebo příběhy, zatímco jiní zdůrazňují skutečnost, že život je nahrazen jiným a hovoří o „nahrazení života“ (daemyeong-hyeong) příběhy.[1]

Choi Won-oh používá výraz „chasa úcta “(치성 차 사형 / 致 誠 差使 型, chiseong chasa-hyeong) příběhy. Tato kategorie zahrnuje nejen tři příběhy o nahrazení života, ale také Jimgaje-gut vyprávění o Jižní provincie Hamgyong, mýtus, ve kterém chasa slouží pouze k vysvětlení okolností tří záhadných úmrtí, aniž by někomu prodloužil život.[2]

Příběhy

Korejské šamanské příběhy jsou mytologický příběhy skandované uživatelem šamani jako součást rituálů zvaných střevo, ve kterém jsou vyvolána různá božstva. Představují mytologii náboženství Korejský šamanismus. v Ostrov Jeju, se nazývají žánrová díla bon-puri, doslovně „přednes původu“. V pevninské Koreji termín puri „recitace“ je běžná, ale ne univerzální; mohou být také jednoduše pojmenovány podle střevo rituál, ve kterém jsou prováděny.[3]

Ve všech třech příbězích o nahrazení života v Koreji podvádí hlavní postava smrt obětováním chasa[A] (lit. „Poslové“): skupina bohů pověřených bohem Yama, král smrti, do zabijte ty, kteří mají zemřít, a vezměte jejich duše do posmrtného života. Yama a jeho poslové jsou oba Buddhista božstva, kteří byli přijato korejským šamanismem a nakonec se stal spojován s korejskými vírami, které se v buddhismu nenacházely.[4][5]

Menggam bon-puri

Část série na
Všeobecné bon-puri příběhy z Ostrov Jeju šamanismus
Prezentováno v pořadí recitace ve Velkém Střevo
Tradiční lovci na ostrově Jeju, počátek dvacátého století

The Ostrov Jeju příběh má název Menggam bon-puri po Menggamu božstvo vyvolané v jednom z rituálů, ve kterých je vyprávěn příběh.[b] Je to jeden z dvanácti "obecných bon-puri„, což jsou příběhy představující božstva uctívaná na celém ostrově Jeju a které recituje celý Jeju šamani.[8] Někteří šamani to také nazývají Samani bon-puri, po primární lidské postavě mýtu. Od roku 2010, přinejmenším[C] deset různých verzí Menggam bon-puri byly vědcům známy, přepsané mezi lety 1962 a 2008.[9]

Ve většině verzí ztrácí muž jménem Saman své rodiče v raném věku a je z něj žebrák. Ožení se s žebrákem. Jednoho dne mu jeho žena usekne vlasy a řekne Samanovi, aby je šel prodat, aby si koupil jídlo, ale místo toho si koupí zbraň, aby se uživil jako lovec. Bohužel nemá zkušenosti s lovem a bojem.[10]

Zatímco v horách, Saman narazí na starověkou lebku. Ve většině verzí je to lebka původního majitele zbraně, který byl synem a státní radní. Jak majitel zemřel, se liší v závislosti na verzi. Podle jednoho šamana se omylem zastřelil zbraní; v jiných verzích zemřel na poryv nebo na zimu a hlad nebo ho zabil lupič, který ukradl zbraň. To, jak Saman narazí na lebku, se také liší. V některých verzích lebka odhaluje jeho identitu ve snu, zatímco Saman spí v horách, a pak se k němu valí další den. Další verze uvádí, že lebka během noci mluví se Samanem a říká mu, aby ho vykopal ze země. Ve všech verzích si Saman bere lebku s sebou. Nejprve ho drží před domem, trápí ho, co by si jeho žena myslela, ale nakonec si ho přinese domů. Saman obětuje lebce každý festivalový den a brzy má velký úspěch v lovu a zbohatne.[11]

Jednoho dne chasa sestoupit, aby zabil Samana a přivedl jeho duši do posmrtného života, buď proto, že jeho předkové byli naštvaní na Samana, který místo toho uctíval lebku, nebo proto, že Saman byl vždy předurčen zemřít ve věku třiceti nebo třiatřiceti. Varuje muže před blížící se smrtí a lebka mu říká, aby držel a střevo rituál a stanovit nabídky pro chasa. The chasa nevědomky se účastněte obětí a rozhodněte se, že ho ušetříte, přičemž místo toho vezmete duši jiných lidí nebo tvorů: někdy tři koně, někdy jiná osoba, která sdílí jméno „Saman“, a někdy jiná osoba se stejným názvem „Omán“. Nakonec chasa uzavřít Samanovu přidělenou délku života uvedenou v záznamech o posmrtném životě,[12] často přidáním řádku k číslu „třicet“ (三十 ), aby byly „tři tisíce“ (三千 ) aby žil tři tisíce let.[13][14] V některých verzích buď chasa 'nahrazení Samanovy duše jinou nebo jejich prodloužení Samanovy délky života je vynecháno.[15]

V několika verzích chasa (buď chasa kdo ho ušetřil, nebo Gangnim, rozdíl chasa) nakonec zajměte Samana umytím saze v řece. Když se ich Saman zeptá, co dělají, odpoví, že čistí saze, aby zbělely. Když Saman říká, že za své tři tisíce let života nic tak směšného neslyšel, chasa zadržte ho a vezměte ho na posmrtný život.[16][17]

The Menggam bon-puri je přednášen během dvou rituálů pro různé bohy:[18] the aek-magi rituál, který je věnován chasa a je součástí různých větších obřadů,[19] a menggam-je rituál, věnovaný konkrétně bohu Menggam a zemědělské bohyni Segyeong.[20][21] Účelem aek-magi (z korejština aek „neštěstí“ a mágové "prevence") je požádat chasa předcházet neštěstí, včetně smrti, kterou přinesou. V průběhu rituálu šaman specifikuje domácnost, která má být tímto konkrétem zachráněna před neštěstí aek-magi, zve bohy k účasti na oběti a nakonec předává poselství chasa věřícím.[22][23] The menggam-je je rituál malého rozsahu, který se tradičně koná na první měsíc roku zajistit úspěch v zemědělství, chovu a myslivosti.[24][25] Zdá se, že božstvo Menggam bylo loveckým bohem hor, jehož božské funkce se rozšířily na chov zvířat a další živobytí, protože lov na ostrově Jeju poklesl.[26] V příběhu je Menggam - bůh, který přináší úspěch lovcům - reprezentován lebkou.[27][28]

Jangja-puri

The Jangja-puri je příběh o nahrazení života Jeolla šamanská tradice. Od roku 2017 bylo známo třicet osm verzí přepsaných v letech 1966 až 2006.[29]

Rané části mýtu jsou ve většině verzí stejné. Sama-jangja, jmenovec příběhu, je nepříjemný a lakomý bohatý muž (korejský jangja "velmi bohatý člověk").[30] Jedna verze popisuje jeho chování v následujících termínech:[31]

Když půjčoval obilí ostatním, půjčoval si s malou mírou a přijímal s velkou mírou;

Ráno si půjčil peníze a večer požadoval splacení;

Prodal rýži smíchanou s pískem a vodu místo sójová omáčka;

Dal jen vnější listy kimči ostatním;

Kopal těhotné psy do boků a házel drenáže sezamových semen do drenážních příkopů;

Položil tykve na kuchyňský stůl a naostřil nože na kuchyňském krbu;

Dal nepravdivé informace, což způsobilo, že místní úředníci pronásledovali prázdné pochůzky;

Nechal si přivézt na své pole velkého vola a potom ho odjet jako psa, aniž by ho dokonce použil;

Měl tolik hříchů, že o všech nelze mluvit.

Kvůli jeho hříchům - buď neúctě ke svým předkům, týrání bližních, nebo obojí - je Sama-jangja odsouzena k smrti.[32] Jednou v noci má sen předznamenávající jeho blížící se smrt, ale pouze jeho snacha správně předpovídá jeho význam. Nakonec Sama-jangja chápe, že má zemřít. Začne dělat charitu a připravuje velkou střevo rituál pro chasa.[33] Stejně jako v jiných příbězích, chasa nevědomky přijměte oběť. Ale konec se velmi liší. V některých verzích je chasa jednoduše se rozhodněte nikoho nebrat a Sama-jangja žije dlouhý život. Ve většině ostatních je chasa Ušetřete Sama-jangja a vezměte si místo toho jeho souseda Uma-jangja nebo koně. V mnoha verzích je chasa vezměte koně poté, co je odhalen jejich podvod s Uma-jangja (nebo naopak). Na jednom účtu se uchýlí ke koni poté, co byl poražen bohové domácnosti Uma-jangja. Nakonec některé verze nakonec sama-jangja umírají a jsou potrestány, ať už proto, že bohové objevili chasa 'nebo protože se kůň v posmrtném životě nakonec promění v Sama-jangja a živá Sama-jangja se změní v koně.[34]

The Jangja-puri se zpívá během ssitgim-gutpohřební rituál šamanismu Jeolla, ve kterém je duše zemřelého očištěna a poslána do posmrtného života.[35]

Honswi-střevo

The Honswi-střevo příběh vyprávěli šamani Jižní provincie Hamgyong (teď v Severní Korea ) v Honswi-gut, rituál určený k léčbě těžkých nemocí. Není známo, zda rituál vyléčil nemoci dospělých nebo dětí.[36] Jsou známy dvě verze: jedna přepsaná v roce 1926 a s názvem Hwangcheon-honsia druhý přepsal v roce 1965 šamany, kteří uprchli do Jižní Koreje a titulovali Honswi-střevo.[37] Verze z roku 1926 je shrnuta níže.

Tři zbídačení bratři - Songnim-dong, I-dong a Sama-dong - začínají hospodařit. Jednoho dne objeví opuštěnou lebku. Přinášejí ji domů a přinášejí k ní oběti třikrát denně a brzy zbohatnou. Po pěti nebo šesti letech začala lebka ronit slzy. Když se bratři zeptají proč, lebka odhalí, že chasa přicházejí do tří dnů a řeknou jim, aby připravili velkou hostinu s jměním, které dostali. Dělají tak a chasa přijet a jíst jídlo. Bratři se poté odhalí a chasa ušetřit je. Duše Songnim-donga je nahrazena žlutou krávou; I-dong, do pláštěnky; Sama-dong, u bronzové mísy. Bratři žijí dlouhý život a umírají ve věku osmdesáti jedna. Po jejich smrti se z nich stávají bohové, k nimž se modlí v Honswi-střevech.[38]

Verze z roku 1965 je do značné míry podobná, až na to, že bratři místo uctívání pohřbili lebku,[39] že není zmínka o tom, že bratři zbohatli, a že chasa vezměte duše jiných lidí, kteří sdílejí jejich jména a data narození, ne krávy a předměty.[40]

Velké šamanské rituály se v Severní Koreji již neprovádějí,[41] a šamani z jižního Hamgyongu, kteří uprchli z rozdělení Koreje neprozradili své rituály. Vyprávění proto již nemusí být v ústním přenosu.[42] Seznam akademických prací o příbězích o náhradě života z roku 2010 neobsahoval žádnou studii konkrétně o příběhu Hamgyong.[43]

Náboženský význam

Mýty, které si vyměňují život, jsou důležité v tom, že „jasně prokazují povahu božstev a hodnotové systémy [korejské] šamanské víry“.[44] dokonce i bohové jsou zobrazováni jako velmi ovlivněni injeong:[45] termín odkazující současně na nabídky a emoce jeong nebo pocity soucitu a empatie, o nichž se předpokládá, že sdílejí bohy i lidi.[46]

Yun Kyoim konstatuje, že Menggam bon-puri stanoví zásady zásadní pro rituál Jeju: „témata vzájemnosti ... pravidla výměny darů - dávat, přijímat a navracet se.“[19] Vzájemnost mezi lidským a božským začíná Samanovým setkáním s lebkou. Jakmile lebka úspěšně vytvoří sociální pouto se Samanem tím, že bude diskutovat o tom, jak kdysi lovil se stejnou zbraní, člověk a božstvo vytvoří vzájemný vztah, ze kterého obě strany prosperují.[47] V Samanově jednání s EU pokračuje význam reciprocity chasa. Jednou chasa uvědomují si, že nevědomky přijali Samanovu oběť, a „nemohou ignorovat jeho prosbu“.[48] Následná přízeň chasa není něco za něco, ale dar božské velkorysosti vyprovokovaný injeong které má Saman pro bohy.[23] Příběh tak ukazuje, že správné uctívání bohů může překonat lidský osud.[13]

Korejské buddhistické zobrazení a chasa

Šamani sami říkají, že účelem recitování příběhu během aek-magi rituál je připomenout chasa o laskavosti, kterou kdysi projevili Samanovi, a vyzvat je, aby projevili podobnou štědrost vůči věřícím zapojeným do současného rituálu.[49] Šaman ve skutečnosti škrtí červeného kohouta aek-magi.[d] V případech obřadů držených pro těžkou nemoc šaman připojí slamený model pacienta na koně a vyhání zvíře; nesmí se vrátit do domu. Životy kohouta a koně jsou obětovány chasa jako náhrada za lidskou smrt, stejně jako Samanova smrt byla v mýtu nahrazena smrtí ostatních.[50]

Po vyprávění nakonec následuje šamanské předání chasa 's zpráva, jak je rozdělena skrz mengdu. V jednom 2002 aek-magi, chasa oznámil, že uctívající rodina bude osvobozena od nadcházející návštěvy vesnice, a vysvětlila proč:[51]

Nemůžeme ignorovat

Nabízená oběť.

Protože vaše upřímnost byla maximální,

Přijali jsme oběť.

Mýtus o Samanovi tak „přechází do reality“ věřících.[49]

Stejně jako její ekvivalent v Jeju, i Jangja-puri ukazuje, že bohy smrti lze ovlivnit injeong, a to i pro muže tak hříšného jako Sama-jangja, a proto potvrzuje rituální účinnost ssitgim-gut pohřeb.[52][53] Podrobné zobrazení příběhu posmrtného života a jeho bohů, které je v zásadě podobné světu živých, doplněné zkorumpovanými úředníky, se může snažit snížit obavy a obavy účastníků pohřbu ze smrti.[54] Hong Tae-han také tvrdí, že ve většině verzí, kde Sama-jangja přežije, slouží jako kontrast k osobě, za kterou se koná pohřeb - která na rozdíl od mýtu nikdy nepodvede smrt. Jak šaman zpívá Jangja-puripozůstalí pláčou a dojdou emotivně katarze.[55]

The Jangja-puri byl také popsán jako mýtus o původu z ssitgim-gut samotný pohřeb, vysvětlující účel rituálu. V několika verzích pořádá Sama-jangja pohřeb pro koně, který zaujal jeho místo. V jedné verzi se kůň objeví ve snech Sama-jangji, aby mluvil o svém trápení; muž pak cítí strašnou bolest. Šaman mu říká, aby držel a ssitgim-gut pro koně. Pohřeb úspěšně osvobodí mrtvého koně od jeho potrestání v posmrtném životě a promění jej v člověka, zbaví zvíře jeho trápení a vyléčí také Sama-jangja.[56]

S prvním dnem střevo, žehlička padá z hlavy koně;

S druhým dnem ssitgim-gut, velký cangue pády z krku;

Se třetím ssitgim-gut, síť padá z těla;

Se čtvrtým ssitgim-gut, manžety se lámou na rukou;

S pátým ssitgim-gut, okovy padají z jeho nohou;

Kůň odejde a stal se člověkem;

Jeho úhlavní nepřítel [Sama-jangja] se stal jejím dobrodincem.[57]

Tato část Jangja-puri vysvětluje tedy teologii ssitgim-gut. Po smrti smutek a zášť (han ) zesnulé duše - fyzicky představované v příběhu okovy na mrtvém koni - přináší neštěstí živým. Pohřeb je nezbytný, aby se mrtvá duše mohla očistit od svých trápení, a tím chránit živé před neštěstí.[56]

Příběhy o náhradě života také zdůrazňují praktickou etiku korejského šamanismu, jako je hodnota charity.[45] Důvodem, proč jsou Sama-jangja a (v mnoha verzích) Saman odsouzeni k předčasnému úmrtí, je to, že zanedbávají své předky, sousedy nebo obojí, přestože mají velké bohatství.[58] Jako chasa řekni rodině Sama-jangja v jedné verzi:

„Pokud bys zachránil svého otce

Neopovrhujte těmi, kteří nemají nic, a nakrmte hladové. “[59]

Příběhy naznačují souvislost mezi bohatstvím, hříšným chováním a výslednou předčasnou smrtí a vyzývají bohaté, aby plnili své sociální odpovědnosti vůči svým předkům i sousedům - nebo dokonce aktivně snižovali své bohatství rituálem nebo charitou - aby tomu zabránili smrt.[60]

Spojení s jinými příběhy

Korejská figurka a chasa na sobě a gat. Tygří zvíře, na kterém jezdí, není spojeno s buddhistou chasa.[61]

Vědci zkoumali jak spojení mezi třemi příběhy o nahrazení moderního života, tak jejich vztah k jiným příběhům známým v Koreji.

Všechny tři moderní příběhy mohou pocházet z jednoho zdroje. Je pozoruhodné, že ačkoli Jeju je nejjižnější částí Koreje a Hamgyong je daleko severní periferií, oběma Menggam bon-puri a Honswi-střevo mají benevolentní lebku.[62] Choi Won-oh tvrdí, že to znamená, že příběhy o náhradě života pocházely ze starověké kultury, která praktikovala úctu k lebce (která v Koreji již není známa), s Jangja-puri příběh je inovace.[63]

Výstřednosti každého ze tří příběhů mohou být způsobeny vlivem jiných šamanských příběhů nebo místního folklóru. Například počáteční vztah mezi Samanem a lebkou - ve kterém se tento nadpřirozeně zjevuje jako muž, který zemřel násilnou smrtí, poté odměňuje svého lidského oddaného tím, že z něj dělá velkého lovce - najdete pouze v Menggam bon-puri. Tento příběh úzce odpovídá konvencím Jeju vesnická svatyně bon-puri (mýty věnované bohům patronů vesnic) a rodový bon-puri (mýty věnované bohům patronů konkrétních rodin nebo povolání). Mnozí z bohů, kterých se dovolávají poslední typy mýtů, jsou také dušími těch, kteří se setkali s předčasnou smrtí, kteří se projevili ve snu člověka, aby vyjádřili svou potřebu být uctíváni, a poté odměnili své oddané prosperitou. Někdy jsou sdíleny i konkrétní narativní detaily; A Menggam bon-puri verze popisuje skákání lebky do sukně Samanovy manželky z hlediska velmi podobného jedné vesnické svatyni bon-puri 'popis hadího boha, který skočil do sukně manželky svého věřícího.[64] To znamená, že Menggam bon-puri mýtus mohl být původně rodový bon-puri lovců, kteří nakonec vstoupili do rituálního života všech ostrovanů Jeju spolu se samotným bohem Menggamem, protože lov upadal.[65] Může to být také fúze dvou původně nezávislých příběhů: domorodý mýtus o bohu lebky a příběh importovaný z pevniny o Samanovi, jak unikl chasa.[66]

Podobně Jangja-puri má blízký vztah ke korejskému lidovému příběhu Rybník bohatého muže [ko ] (장자못 Jangja-mot). V tomto příběhu lakomý bohatý muž (jangja) zneužívá a pronásleduje a budhistický mnich žádám o almužna. Když jeho snacha tajně navštíví mnicha, aby mu dala almužnu, řekne jí, aby druhý den uprchla z domu a neohlédla se. Nevěsta uprchne, ale ohlédne se zpět, zjistí, že z domu boháča se stal rybník a promění se v kámen. The Jangja-puri podobně se vyznačuje lakomým Sama-jangjou a jeho dobrosrdečnou snachou. Některé verze dokonce zahrnují buddhistického mnicha, který žádá o almužnu a Sama-jangja ho zneužívá. Stejně jako v lidovém příběhu, snacha mnicha navštíví a řekne jí, aby uprchla, protože dům se promění v rybník.[30][67] Rozdíl je v tom, že snacha Jangja-puri trvá na tom, aby zůstal, a aby se mnichovo proroctví nikdy nestalo. Ve většině verzí sama přesně interpretuje následující sen Sama-jangji.[30] Ona často dělá opatření pro střevo rituál pro chasa, která přímo zachránila život jejího tchána. V mnoha verzích, když chasa 'Pokus nahradit Sama-jangja Uma-jangja selže, je to snacha, která jim řekne, aby místo toho zkusili vzít koně. V jedné verzi vykonává ssitgim-gut rituál i pro koně. Na rozdíl od jejího ekvivalentu ve folklóru, který odsoudí rodinu i sebe, je snacha mýtu zachráncem domácnosti.[68] Folklór tak působí jako a literární fólie zdůraznění hrdinství snachy, kterou Jeong Je-ho považuje za symbol šamanů vykonávajících skutečné ssitgim-gut rituál a recitování mýtu.[69]

The Korejský buddhista příběh Wangnangbanhon-jeon, napsaný nějaký čas před rokem 1304, vypráví podobný příběh, ale se silným buddhistickým sklonem.[70] Jednou v noci navštívil muže jménem Wang Sagwe duch jeho mrtvé manželky, který vysvětluje, že zemřela, protože její manžel pokáral muže za cvičení nianfo, buddhistická oddaná praxe, a že příští den zemře ze stejného důvodu. Aby se tomu vyhnul, musí cvičit nianfo sám, když chasa přijet. Následujícího dne chasa najděte Wanga hluboko uvnitř nianfo. Neochotně ho vezmou k soudu Yama, ale Yama mu odpustí, protože věří, že důvod, proč Wang cvičil nianfo bylo proto, že činil pokání. Wang i jeho manželka jsou vzkříšeni a dožívají se věku 147 let.[71] The Wangnangbanhon-jeon nemá v buddhistické literární tradici jasný zdroj a může být buddhistickou adaptací šamanské mytologie.[72] Na druhou stranu Menggam bon-puri mohlo být ovlivněno Wangnangbanhon-jeon s ohledem na některé detaily, které se nenacházejí na pevnině, jako je prodloužení Samanova života na nepřirozené délky.[73]

Podobné příběhy o prodloužení života někoho nabídnutím chasa v Jižní Koreji široce[E] ve formě lidové pohádky nebo legendy bez jakéhokoli náboženského významu. Protagonista příběhu je často Dongfang Shuo, starověký čínský ministr, který se stal a akciový znak ve východoasijské legendě. V jiných verzích dědeček (v jedné verzi filozof ze šestnáctého století Yulgok ) tímto způsobem zachrání život jejich vnoučat. I když jsou v Číně známé analogické folktalesy božstev prodlužující lidské délky života, jsou spojeny s nebeskými Taoista bohové, ne s chasa. Korejské folktales jsou tedy považovány za odráží domorodé šamanské víry.[75]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Také zvaný saja, což také znamená „poslové“
  2. ^ Menggam je také uveden jako epiteton k řadě dalších božstev, včetně chasa oni sami.[6] Někteří vědci se domnívají, že „Menggam“ v názvu odkazuje na chasa a ne samostatný bůh.[7]
    „Menggam“ se někdy píše „Maenggam“. Jak je uvedeno v Jazyk Jeju # Samohlásky, / æ / ae a /E/E se nerozlišují mladšími mluvčími Jeju.
  3. ^ Seznam Kim Hyung-kun nezahrnuje rituál z roku 2002 uvedený v Yun 2019.
  4. ^ Podle šamanů byla původní obětí kráva nebo kůň. Protože většina lidí na ostrově Čedžu byla příliš chudá na to, aby vlastnila kterékoli zvíře, nahradil jej kohout.[50]
  5. ^ Protože všechny příslušné folktales byly přepsány v roce 1962 nebo po něm, po rozdělení Koreje a Korejská válka,[74] distribuce příběhu v Severní Koreji není známa.

Reference

Citace

  1. ^ Shin H. 2017, str. 153-154.
  2. ^ Choi W. 1997, str. 235.
  3. ^ Chang C. 2013, str. 77-78.
  4. ^ Píseň M. 2011 317 až 320.
  5. ^ Jeong J.-m. 1996, str. 358-359.
  6. ^ Kim H. 2010, str. 123.
  7. ^ Píseň M. 2011, str. 331.
  8. ^ Hyun Y. & Hyun S. 1996, str. 7-9.
  9. ^ Kim H. 2010, str. 128-129.
  10. ^ Kim H. 2010, str. 129-130.
  11. ^ Kim H. 2010, str. 130-131.
  12. ^ Kim H. 2010, str. 131-133.
  13. ^ A b Červen 2019, str. 94.
  14. ^ Chin S. 1991, str. 175.
  15. ^ Yoon S. 2010, str. 43.
  16. ^ Kim H. 2010, str. 133.
  17. ^ Chin S. 1991, str. 176.
  18. ^ Yoon S. 2010, str. 41.
  19. ^ A b Červen 2019, str. 90.
  20. ^ Yoon S. 2010, str. 25.
  21. ^ Kim H. 2010, str. 124-126.
  22. ^ Yoon S. 2010, str. 46.
  23. ^ A b Červen 2019, str. 96-100.
  24. ^ Yoon S. 2010, str. 50-53.
  25. ^ Kim H. 2010, str. 117-119.
  26. ^ Yoon S. 2010, str. 47-48.
  27. ^ Kim H. 2010, str. 138-139.
  28. ^ Kwon T. 2000, str. 173-174.
  29. ^ Jeong J.-h. 2017, str. 422-423.
  30. ^ A b C Hong T. 2002, str. 107.
  31. ^ Pettid 2003, str. 121.
  32. ^ Lee J. 2010, str. 379-380.
  33. ^ Hong T. 2002, str. 107-108.
  34. ^ Hong T. 2002 109, 111-111.
  35. ^ Hong T. 2002, str. 103.
  36. ^ Im S. a kol. 1985, str. 75-76.
  37. ^ Lee J. 2010, str. 373.
  38. ^ Seo D. & Park G. 2006, str. 64-68.
  39. ^ Kwon T. 2000, str. 176-177.
  40. ^ Lee J. 2010, str. 379.
  41. ^ Choi J. 2011, str. 185-187, 192.
  42. ^ Hong T. 2002, str. 205-206.
  43. ^ Lee J. 2010 371 až 372.
  44. ^ „무속 신앙 의 신관 이나 가치관 을 극명 하게 보여준다“ Seo D. & Park G. 2006, str. 14
  45. ^ A b Seo D. & Park G. 2006, str. 14.
  46. ^ Červen 2019, s. 8-10.
  47. ^ Červen 2019, str. 91-92.
  48. ^ Červen 2019, str. 93-94.
  49. ^ A b Červen 2019, str. 96.
  50. ^ A b Kwon T. 2000, str. 168-169.
  51. ^ Červen 2019, str. 98.
  52. ^ Jeong J.-h. 2017, str. 415.
  53. ^ Kim H. 2010, str. 139.
  54. ^ Hong T. 2002, str. 111-115.
  55. ^ „살아 있는 사람들 은 자신 의 한 을 풀 수 있다 ... 울음 을 터트리고 마침내 는 자신 의 설움 을 울음 끝에 녹여 낼 수 있는 것이다.“ Hong T. 2002, str. 115–116
  56. ^ A b Shin H. 2017, str. 170-173.
  57. ^ „첫날 굿 에 말으 머리 서 철갑 이 벗겨 지는 구나 / 둘째 날으 시끔 굿 에 목 에 큰 칼 벗겨 지고 / 시 번째 시끔 굿 에 몸 에 금 사망 이 벗겨 지고 / 네 번째 시끔 굿 에 손 에 고랑 끌러끌러 번 시끔 굿 에 말 에 황쇠 덕새 벗는 구나 / 말이 사람 되여 나가니 / 웬수 가 은인 되었구나 " Shin H. 2017, s. 170–173
  58. ^ Lee J. 2010, str. 396.
  59. ^ „느그 부친 을 살릴 라면 / 없난 사람 괄시 를 말고 배고픈 인간 밥 을 주라.“ Lee J. 2010, str. 388
  60. ^ Lee J. 2010 388-389, 394-397.
  61. ^ Píseň M. 2011, str. 318.
  62. ^ Lee S. 2008, str. 74-76.
  63. ^ Choi W. 1997, str. 232-234.
  64. ^ Kwon T. 2000, str. 180-187.
  65. ^ Kim H. 2010, str. 138-140.
  66. ^ Kwon T. 2000, str. 187-188.
  67. ^ Jeong J.-h. 2017, str. 400-403.
  68. ^ Jeong J.-h. 2017, str. 404-410.
  69. ^ Jeong J.-h. 2017, str. 408-409, 413-414.
  70. ^ Jeong J.-h. 2016, str. 148.
  71. ^ Yi J. 1998, str. 337.
  72. ^ Yi J. 1998, str. 347, 359-361.
  73. ^ Jeong J.-h. 2016, str. 159-166, 169-170.
  74. ^ Jeong J.-m. 1996, str. 353-354.
  75. ^ Jeong J.-m. 1996, str. 353-359.

Citované práce

korejština

Angličtina

  • Pettid, Michael J. (2003). „Nechť vás Bohové udeří mrtvého! Uzdravení skrze podvracení v šamanských příbězích“. Asijská studia folklóru. 62 (1): 113–132. ISSN  1882-6865. JSTOR  1179082.