Rathakara - Rathakara

Rathakāra nebo Výrobce vozů je zmíněn v několika Hind bible jako Rigveda, Yajurveda, Atharvaveda, Saṃhitas atd. V textech jsou zmíněny různé typy Rathakārů, jejichž sociální status nebyl jednotný, někteří měli velmi vysoké postavení a někteří byli degradováni.

Ratha nebo měl vůz ve védské civilizaci velmi důležité postavení.[1] Mnoho hymnů se nachází v Védy chválit Rathu a stvořitele Rathy nebo Rathakāry, kteří zaujímali důležitou roli při obětích nebo dokonce v dnešním životě.[1]

Vedgveda (10.85.20),[2] Vedgveda (3.53.19)[3] skládají se z chvalozpěvů chválících a popisujících Rathase. Dokonce i různá božstva jsou srovnávána s Rathasem a božstva na nich jezdící jsou také chválena např. Vedgveda (6.61.13)[4]

Rathakāra v Ṛgvedě a Purāṇách

Rathakāra zmíněný v Ṛgveda (1.6.32) naznačuje vysoký stav a je spojen s vzorci umístění svatého obětního ohně do Yajñakuṇḍa.[5] Podle Śrautasūtras, Rathakāra je oprávněn vykonávat všechny oběti.[6] V mnoha obětí, jako je Rājasuya, Rathakāra hrál roli příjemce nabídek, např. Ratninaḥ v Rājasuya.[7] Některé oběti jako Agnihotra,Darśapurṇamāsa jsou pro ně povinné, protože mají právo umístit svatý oheň do obětního ohnivého oltáře.[8]

Indra chválí je v Ṛgveda (1.7.32),[1] a jsou také chváleni za jejich obratnost. Jsou také identifikováni s Tvaṣṭr a Rbhus (Vedgveda (1.6.32).[1]

Potomci tohoto Tvaṣṭra se v Rathakāře nazývají Rathakāra Medini Koṣa Vedgveda (1.6.32) a zdá se, že má postavení průmyslové populace a je spojována s uctíváním nebeských bytostí jako Husbhus a Tvaṣṭr.[9] Jejich původ lze nalézt ve starověku Rigvedické kmeny Anu.[10] Husbhus jsou zmiňováni jako příslušníci rasy Aṅgiras, zdá se, že Anus a Aṅgiras jsou stejní.[11]

Termín Rathakāra také znamená Bhṛgus, někteří Ṛṣiové patřící k rase Bhṛguse, kteří jsou v Ṛgvedě dvakrát označováni jako stavění vozů.[11] Podle vedgvedy patří Tvaṣṭr známý jako Rathakāra do klanu Bhṛgus, podobně jako je uvedeno v eposu Mahábhárata Tvaṣṭr nebo Rathakāra je Śukrācārya syn, Śukrācārya je Bhṛguův vnuk a Vāruṇibhṛgu syn.[12]

Tito Rathakārové se nazývali Brahminové, znalci architektonické tradice,[13] a zabývali se výrobou toho, čemu se říká Brahmayāgādivýroba obětních nástrojů, soch, výroba královských korun a trůnů,[14] zlatý vůz nebo Ratha které byly nutné pro mnoho obětí.[1] Ve Védách je mnoho písní chválících Rathu a Rathakāru.

Někteří Purāṇové je ztotožňují Viśvakarman. Jak je uvedeno v textech jako Skanda purāṇa a Padma purāṇa, Tvashtra chválen jako Rathakāra je uvedeno, že si vzal mudrce Jaiminī je dcera Candrikā.[1][15] The Vāyu purāṇa[16] a Matsya purāṇa[17] zmínil se o něm, že patří k Bhṛgusům.

Niṣādapati

Podle Hiraṇyakeśisutra podle Yajñavalkya, syn zplozen na a Niṣāda dáma od Brahmina byla nazývána jako Niṣāda Rathakāra a byl považován za Anārya nebo neárijský.[1] Pokud je dcera tohoto Rathakāry znovu vdaná za Brahmina a jejich dcera je vdaná za Brahmina a dcera, která se jim narodila, znovu vdaná za Brahmina atd., Až do sedmi generací, pak syn dcery sedmého Niṣādy Rathakāry dosáhne brahminství .[1] Povznesený Niṣādapati a jeho potomci byli oprávněni vykonávat oběti, dokonce i Brahmayāgādi.[14] Způsoby, jak si tento Rathakāra vydělávat na živobytí, uvádějí tak, že zahrnují vozy, vozy a podobně.[14]

Rathakāra v Atharvavedě

Tento systém považuje Rathakāru za potomka Māhiṣya, nebo syn Kṣtriya manžel a Vaiśya a Karaṇi nebo dcera manžela Vaiśye a manželky Śudry.[9] Ačkoli takový původ nelze historicky považovat za přesný.[9]

Další písma

Další texty jako Bṛhajjātiviveka a věštci rádi Baudhāyana,Vijñāneśvara zmínili mnoho Rathakārů smíšeného původu a různého společenského postavení.[1] Podle některých nauk nemají tito Rathakārové právo účastnit se žádné z obětí, protože jsou degradováni na Śudru. Śudra není zasvěcen do védských studií, proto ne Upanayana, protože obětující musí znát Védy, nemůže se Śudra účastnit žádného druhu Yajñi.[18] Baudhāyana na druhé straně připouští, že tento degradovaný Rathakāra byl obřadem Upanayana, podle něj by padlý Rathakāra měl tento obřad provést v období dešťů.[19] Některé texty však zmiňují, že i Śudra měl dovoleno účastnit se několika obětí a byl dokonce oprávněn vykonávat určité oběti, jako Pākayajñas,Śradhayajñas.[20] Neměli však právo vykonávat oběti, které byly přísně védské.[20] Sage Jaimini zmiňuje dalšího Rathakāra, jehož sociální status je horší než Vaiśya, ale lepší než Śudra, a nazývá je Saudhavanas.[8]

Zmatek ohledně pojmu Rathakāra

The varna Rathakāra není výslovně zmíněn v vedgveda, Astpastamba tvrdí, že Rathakāra není samostatná kasta, ale jedna ze tří vysokých kast, viz. Brāhmaṇa, Kṣtriya, Vaiśya, který přijal povolání k výrobě vozů.[21] Ṛgvedic Rathakāra patří do Brahmaṇa varṇa, protože ostatní čtyři varṇy neměli právo umístit obětní oheň do hranice.[pochybný – diskutovat][1][5]

Ze všech výše zřejmých důvodů Śāstric v důsledku toho mezi nimi zahraniční vědci nerozlišovali jednoznačně a Indologové jako Albrecht Weber (srov. Indische Studien) a jeho následovníci nesprávně vyložili význam slova Rathakāra.[1]

Viz také

Citace

  1. ^ A b C d E F G h i j k Śiroḍkara, Paṇduraṅga Puruṣottama (1986-04-20). „Tři: Varṇāñcā bandikhānā“. Bhāratiya samājavighaṭaka jātivarṇa vyavasthā (v maráthštině) (2 ed.). vasco da Gama: Gomantaka Daivajña Brāhmaṇa Samājotkarṣa Sansthā. 38–56.
  2. ^ Autor: Ralph T. H. Griffith;překladatel. „Ṛgveda (10.85.20)“. Citováno 2009-08-18.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  3. ^ Autor: Ralph T. H. Griffith;překladatel. „Ṛgveda (3.53.19)“. Citováno 2009-08-18.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  4. ^ Autor: Ralph T. H. Griffith;překladatel. „Ṛgveda (6.61.13)“. Citováno 2009-08-18.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  5. ^ A b Ghurye, Govind Sadashiv (1950). Kasta a třída v Indii (Vydání: 2 ed.). str. 53.
  6. ^ Chakrabarti, Samiran Chandra (1980). Paribhāṣové ve śrautasūtrech. str. 110.
  7. ^ Mookerji, Radhakumud. Staroindické vzdělání: Brahmanical a buddhista. str. 154.
  8. ^ A b Chakrabarti, Samiran Chandra (1980). Paribhāṣové ve śrautasūtrech. str. 144.
  9. ^ A b C Macdonell, Arthur Anthony; Arthur Berriedale Keith. Védský rejstřík jmen a předmětů. Svazek 2. str. 203, 204.
  10. ^ Hillebrandt, Alfred Hillebrandt. Vedische Mythologie (v němčině). 3. 152, 153.
  11. ^ A b Mysore orientalista, svazky. 3 (1. vyd.). University of Mysore. Oriental Research Institute, University of Mysore. Katedra postgraduálního studia a výzkumu v sanskrtu. 1967. str. 146.
  12. ^ „Anuśāsana parva“. Mahābhārata (v sanskrtu).
  13. ^ Derrett, John Duncan Martin. Eseje o klasickém a moderním hinduistickém právu: Dharmaśāstra a související myšlenky. 45, 46.
  14. ^ A b C Derrett, John Duncan Martin. Eseje o klasickém a moderním hinduistickém právu: Dharmaśāstra a související myšlenky. str. 55.
  15. ^ Nārāyaṇaśastri Kṣirasāgara. "Tři". विश्वब्रह्मकुलोत्साह; Vishwabrahmakulotsah (v maráthštině). str. 37.
  16. ^ "4". Vāyu purāṇa (v sanskrtu).
  17. ^ "252". Matsya purāṇa (v sanskrtu).
  18. ^ Chakrabarti, Samiran Chandra (1980). Paribhāṣové ve śrautasūtrech. 62, 143.
  19. ^ Mookerji, Radhakumud. Staroindické vzdělání: Brahmanical a buddhista. str. 174.
  20. ^ A b Mookerji, Radhakumud. Staroindické vzdělání: Brahmanical a buddhista. str. 328.
  21. ^ Chakrabarti, Samiran Chandra (1980). Paribhāṣové ve śrautasūtrech. 109, 143.