Divná teologie - Queer theology
Část série na |
křesťanství a LGBT témata |
---|
LGBT křesťanští duchovní |
LGBT portál |
Divná teologie je teologický metoda, která se vyvinula z filozofického přístupu divná teorie, postavené na vědcích, jako je Michel Foucault, Gayle Rubin, Eve Kosofsky Sedgwick, a Judith Butler.[1] Divná teologie začíná předpokladem, že v lidských dějinách byla vždy přítomna genderová nekonformita a homosexuální, lesbické a bisexuální touhy. bible.[2] Bylo to najednou rozděleno do dvou samostatných teologií; gay teologie a lesbická teologie. Později se oba spojili a stali se inkluzivnějším termínem queer teologie.[3]
Terminologie
Termín divný lze v queer theory chápat jako zahrnující jeden ze tří významů: jako zastřešující pojem, jako přestupková akce a jako stírání hranic. V návaznosti na tyto tři významy divný, queer teologii lze chápat jako:[2]
- Teologie prováděná pro LGBTQIA (lesbička, gay, bisexuální, transgender, divný, intersex, a nepohlavní ) jednotlivci zaměřující se na jejich konkrétní potřeby.
- Teologie, která cíleně vystupuje proti sociálním a kulturním normám týkajícím se pohlaví a sexuality. Snaží se odhalit skryté hlasy nebo skryté perspektivy, které umožňují vidět teologii v novém světle.
- Teologie, která zpochybňuje a dekonstruuje hranice, zejména s ohledem na sexuální a genderovou identitu.
Queer teologie zahrnuje sexuální a genderovou identitu jednotlivců a umožňuje komunitě LGBTQ + získat zpět svůj prostor v křesťanství.[4] Podle Jennifer Purvis dále výraz „queer“ znamená nejen různé varianty pohlaví a neheterosexuální sexuality, ale také postoj odporu, tázavý přístup a soubor technik a přístupů. Z tohoto důvodu nás queer teologie vyzývá, abychom přemýšleli nad rámec toho, co může být známé, disciplinované a kontrolované, a žádá nás, abychom znovu přijali naše queer poznání.[5]
Termín lze vysledovat až do 90. let, kdy J. Michael Clark navrhl termín „pro-feministická teologie homosexuálů“[6][7] a Robert Goss použil výraz „queer teologie“.[8]
Bohoslovci
Názory Hugha Williama Montefiora na Ježíšův raný život
V příspěvku na konferenci moderních duchovních v roce 1967 s názvem „Ježíš, Boží zjevení“, Hugh William Montefiore nabízí kontroverzní výklad raného života Ježíše. Ježíš si nebyl vědom svého povolání jako Mesiáše přibližně do třiceti let, tvrdí Montefiore, a toto povolání proto nemůže vysvětlit Ježíšův celibát. Kromě Essenes, celibát nebyl v židovském životě běžnou praxí. Montefiore navrhuje, že možná budeme muset hledat nenáboženský důvod, který by vysvětlil Ježíšův celibát:
Muži obvykle zůstávají v manželství ze tří důvodů: buď proto, že si nemohou dovolit vzít, nebo neexistují žádné dívky, které by se měly vzít (ani jeden z těchto faktorů nemusel Ježíše odradit); nebo proto, že je pro ně nevýhodné uzavírat manželství ve světle jejich povolání (to jsme již během „skrytých let“ Ježíšova života vyloučili); nebo proto, že jsou homosexuální povahy, protože pro ně ženy nemají žádnou zvláštní přitažlivost. Homosexuální vysvětlení je takové, které nesmíme ignorovat.[9]
Montefiore najde vysvětlení, že Ježíš byl homosexuál, v souladu s jeho identifikací s chudými a utlačovanými:
Všechna synoptická evangelia ukazují, že Ježíš měl blízký vztah k „cizincům“ a nemilovaným. Mezi jeho známé a společníky patří i publikáni a hříšníci, prostitutky a zločinci. Pokud by Ježíš byl homosexuální povahy (a to je skutečné vysvětlení jeho celibátního stavu), pak by to byl další důkaz Božího sebeidentifikace s těmi, kteří jsou nepřijatelní pro zastánce „Zřízení“ a společenských konvencí.[10]
Marcella Althaus-Reid
Jeden zastánce queer teologie byl Marcella Althaus-Reid, který čerpal z latinskoamerických teologie osvobození a interpretoval bible způsobem, který vnímala jako pozitivní vůči ženám, divným lidem a sexu.[11] Navrhla teologii zaměřenou na marginalizované lidi, včetně lidí v chudobě a divných lidí. Podle Althause-Reida by teologie měla být spojena s tělem a prožitými zkušenostmi. Řekla to takto:
Neslušné sexuální teologie [...] mohou být účinné, pokud představují vzkříšení nadměrných v našich kontextech a vášeň pro organizování chtivých přestupků teologického a politického myšlení. Nadměrnost našich hladových životů: náš hlad po jídle, hlad po dotyku jiných těl, po lásce a po Bohu. [...] [O] Pouze v touze po světě ekonomické a sexuální spravedlnosti společně, a aniž by si byli navzájem podřízeni, může dojít k setkání s božským. Ale toto je setkání, které lze nalézt na křižovatce touhy, když se člověk odváží opustit ideologický řád heterosexuálního všudypřítomného normativu. Toto je setkání s obscénností as obscénností Boha a křesťanství.[12]
Jedno téma z její teologie Divný bůh (Routledge, 2003) je svatost gay klubu, protože zkoumá průnik a zásadní nerozpor silného, pulzujícího života víry a sexuální touhy.[13][14] Příkladem nalezení odlišnosti a touhy v biblických textech je její čtení Jeremjáše 2: 23–25 z hebrejštiny, představené v její předchozí práci Neslušná teologie:
[...] mladá velbloud odchylující se od její cesty: divoká prdel zvyklá na divočinu, čichající vítr ve své touze. Kdo může odrazit její touhu? A ty jsi řekl: „Ne! Miluji cizince, různé, neznámé, ... jinýa bude je sledovat. “[15]
John J. McNeill
John J. McNeill byl otevřeně gay jezuitský kněz a hlasitý zastánce queer teologie. Jeho práce se zaměřuje na prosazování nové a rozvíjející se křesťanské struktury, která skutečně zahrnuje homosexuální, lesbické a bisexuální křesťany. Zdůrazňuje, že je důležité uznat, kam až se křesťanská mentalita v pohledu na homosexualitu dostala, ale věří, že je před námi ještě dlouhá cesta. McNeill tvrdí, že nestačí požadovat přijetí, ale usilovat o církev, která poskytuje společenství umožňující duchovní a morální obohacení homosexuálních, lesbických a bisexuálních křesťanů. Tohoto začlenění lze dosáhnout zapojením a umožněním homosexuálním, lesbickým a bisexuálním křesťanům nejen podílet se na takové komunitě, ale být vedoucími ve službě.
Homosexuálové v církvi mají povinnost organizovat a pokoušet se zahájit dialog s církevními autoritami. Církevní autority by zase měly ukázat příklad, pokud jde o spravedlivé chování vůči homosexuální menšině, projevem aktivní ochoty vyslechnout, zahájit dialog a hledat způsoby, jak vyřešit jakoukoli nespravedlnost, která bude v důsledku dialogu zřejmá. Pouze prostřednictvím takového dialogu může začít proces oddělení skutečných důsledků křesťanské víry a morálky pro homosexuály od nedorozumění a předsudků z minulosti.[16]
McNeillova kniha Církev a homosexuál (Beacon Press, 1976) se věnuje queer teologii ve třech částech: historii vztahu mezi homosexualitou a katolickou tradicí, zjištění, kam patří homosexualita, v restrukturalizované tradiční morální teologii a posunům nezbytným v moderní křesťanské službě, která umožní gayům lesbickým a bisexuálním křesťanům, aby prospívali ve své víře.
Viz také
Reference
- ^ Cheng, Patrick (2013). Duhová teologie: překlenovací rasa, sexualita a duch. New York: Seabury Books. p. 4. ISBN 9781596272415.
- ^ A b Cheng, Patrick (2011). Úvod do divné teologie: Radikální láska. Church Publishing. str. 9–20. ISBN 9781596271364.
- ^ Cornwall, Susannah (2011). Spory v divné teologii. SCM Stiskněte. p. 6. ISBN 978-0334043553.
- ^ Orr, Catherine M .; Braithwaite, Ann; Lichtenstein, Diane, eds. (2012). Přehodnocení studií žen a pohlaví. New York: Routledge. ISBN 9781136482564.
- ^ Purvis, Jennifer (2012). „Queer“. In Orr, Catherine M .; Braithwaite, Ann; Lichtenstein, Diane (eds.). Přehodnocení studií žen a pohlaví. New York: Routledge. 189–206. ISBN 9781136482564.
- ^ Clark, J. Michael (1991). Theologizing Gay: Fragments of Liberation Activity. Oak Cliff, TX: Minuteman Press. ISBN 0926899031.
- ^ Clark, J. Michael; McNeir, Bob (1992). Mužská socializace a osvobození homosexuálů: Rozhovor o díle Jamese Nelsona a dalších moudrých přátel. Arlington, TX: Liberal Press. ISBN 0934659125.
- ^ Goss, Robert (1994). Jesus Aected Up: Gay and Lesbian Manifesto. San Francisco: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060633196.
- ^ H. W. Montefiore, „Ježíš, Boží zjevení“, v Kristus pro nás dnes: příspěvky čtené na konferenci moderních duchovních, Somerville College, Oxford, červenec 1967, editoval Norman Pittenger (SCM Press, London: 1968), s. 109.
- ^ tamtéž, str. 110.
- ^ „Dr. Marcella Althaus-Reid“, Síť náboženských archivů (online).
- ^ Marcella Althaus-Reid, Neslušná teologie, (Routledge, 2002) str. 200. ISBN 0203468953.
- ^ Marcella Althaus-Reid, Divný bůh (Routledge: 2003). ISBN 041532324X.
- ^ Jay Emerson Johnson. „Divný bůh“? Opravdu? Vzpomínka na Marcellu Althaus-Reid. “Centrum pro lesbická a gay studia, Pacific School of Religion (5. března 2009) - online. Archivováno 24. ledna 2012, v Wayback Machine
- ^ Althaus-Reid, Marcella (2000). Neslušná teologie: teologická zvrácenost v sexu, pohlaví a politice. Routledge Chapman & Hall. p. iv. ISBN 0415236045. OCLC 1162263837.
- ^ Younge, Richard G. (1980). „Recenze: Církev a homosexuál John J. McNeill“. Historický časopis protestantské biskupské církve. 49: 97. JSTOR 42973755.
Další čtení
- Althaus-Reid, Marcella (2000). Neslušná teologie: Teologické zvrácenosti v sexu, pohlaví a politice. ISBN 0415236045.
- Althaus-Reid, Marcella (2003). The Divný bůh. ISBN 041532324X.
- Clark, John Michael (1997). Defying the Darkness: Gay Theology in the Shadows. Pilgrim Press. ISBN 9780829811636.
- Cornwall, Susannah (2011). Kontroverze v Queer Theology. Kontroverze v kontextuální teologické sérii. Hymns Ancient and Modern Ltd. ISBN 9780334043553.
- Živé ploty, Paul (2011). „Guanyin, Queer Theology, and Subversive Religiosity: an experiment in interreligious teology“. V David Cheetham (ed.). Mezináboženská hermeneutika v pluralitní Evropě: mezi texty a lidmi. Rodopi. 203–230.
- Lightsey, Pamela (2015). Naše životy záleží: Womanist Queer teologie. Pickwick Publikace. ISBN 9781498206648.
- Loughlin, Gerard, vyd. (2009). Queer Theology: Rethinking the Western Body. John Wiley & Sons. ISBN 9780470766262.
- Johnson, Jay Emerson (2014). Zvláštní Faith: Queer Theology for Christian Witness. Church Publishing, Inc. ISBN 9781596272514.
- Tonstad, Linn (2018). Queer Theology: Beyond Apologetics. Kaskádové knihy. ISBN 1498218792.
externí odkazy
- Citace související s Divná teologie na Wikiquote