Genderový esencialismus - Gender essentialism

Genderový esencialismus je koncept používaný ke zkoumání přisuzování stálých, vnitřních, vrozených vlastností ženám a mužům.[1][2] V této teorii existují určité univerzální, vrozené, biologicky nebo psychologicky založené rysy Rod které jsou kořenem pozorovaných rozdílů v chování mužů a žen.[3] V západní civilizaci to navrhují spisy sahající až k Starověké Řecko.[4]:1 S příchodem křesťanství, dřívější řecký model byl v teologických diskusích vyjádřen jako nauka, že existují dvě odlišná pohlaví, mužské a ženské, stvořené Bohem, a že jednotlivci jsou nezměnitelně jedno nebo druhé.[5] Tento názor zůstal v podstatě nezměněn až do poloviny 19. století.[4] To změnilo místo vzniku podstatných rozdílů v Sandra Bem Řečeno slovy „od velkého Božího stvoření [po] jeho vědecký ekvivalent: velké stvoření evoluce“, ale víra v neměnný původ se nezměnila.[4]:2

Alternativy k genderovému esencialismu byly navrženy v polovině 20. století. V době feminismus druhé vlny, Simone de Beauvoir a další feministky v 60. a 70. letech se domnívaly, že rozdíly mezi pohlavími jsou sociálně konstruované. Jinými slovy, lidé se díky své zkušenosti se sociálním světem postupně přizpůsobují rozdílům mezi pohlavími. Poslední dobou, Judith Butler se domníval, že lidé vytvářejí pohlaví tím, že ho provádějí.

Projevy

Ve feminismu

v feministická teorie a genderové studie „genderový esencialismus je přisuzování pevné podstaty ženám.[6] Ženská podstata je považována za univerzální a je obecně identifikována s těmi charakteristikami, které jsou považovány za specificky ženské.[6] Tyto představy o ženskosti obvykle souvisejí s biologií a často se týkají psychologických charakteristik, jako je výchova, empatie, podpora, nekonkurenceschopnost atd.[6] Feministická teoretička Elizabeth Grosz uvádí ve své publikaci z roku 1995, Prostor, čas a perverze: Eseje o politice těl„tento esencialismus" znamená víru, že tyto charakteristiky definované jako ženská podstata sdílejí všechny ženy za všech okolností společné. Znamená to omezení variací a možností změny - není možné, aby subjekt jednal v rozporu k její podstatě. Její podstata je základem všech zjevných variací odlišujících ženy od sebe navzájem. Esencialismus tak odkazuje na existenci pevných charakteristik, daných atributů a historických funkcí, které omezují možnosti změny, a tím i sociální reorganizaci. “[6]

Biologismus je navíc zvláštní formou esencialismu, která definuje podstatu žen z hlediska biologických schopností.[6] Tato forma esencialismu je založena na formě redukcionismu, což znamená, že sociální a kulturní faktory jsou účinky biologických příčin.[6] Biologický reduktivismus „tvrdí, že anatomické a fyziologické rozdíly - zejména rozdíly v reprodukci - charakteristické pro lidské muže a ženy určují jak význam mužnosti a ženskosti, tak přiměřeně odlišné postavení mužů a žen ve společnosti“.[7] Biologismus využívá funkce reprodukce, výchovy, neurologie, neurofyziologie a endokrinologie k omezení sociálních a psychologických možností žen podle biologicky stanovených limitů.[6] Tvrdí, že biologická věda představuje nezměnitelnou definici identity, která nevyhnutelně „představuje trvalou formu sociální izolace pro ženy“.[6] Naturalismus je také součástí systému esencialismu, kde se pro ženy předpokládá pevná povaha spíše prostřednictvím teologických nebo ontologických než biologických základů. Příkladem toho může být tvrzení, že přirozenost žen je atributem daným Bohem, nebo ontologické invarianty Sartreanský existencialismus nebo Freudova psychoanalýza které rozlišují pohlaví v „tvrzení, že lidský subjekt je nějak svobodný nebo že sociální postavení subjektů je funkcí jeho genitální morfologie“.[6] Tyto systémy se používají k homogenizaci žen do jedné singulární kategorie ak posílení dvojhvězdy mezi muži a ženami.[6]

V náboženství

LDS

Oficiální pohled na Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (Mormons; LDS) je esencialistická víra v pohlaví. Prohlášení LDS z roku 1995, Rodina: Prohlášení světu uvádí oficiální názor a prohlašuje, že pohlaví je „základní charakteristikou“ Božích synů a dcer a „věčnou identitou“. Mormonští lidé obecně věří ve věčný život a že by bylo nemožné, aby se věčné pohlaví někoho lišilo od fyzického pohlaví při narození. Církevní předpisy povolují, ale nezakazují, exkomunikace pro ty, kteří se rozhodnou chirurgická operace sexuálního převodu a odepřít jim členství v kněžství.[8]

Kritika a alternativní teorie pohlaví

Sociální konstrukce pohlaví

Hlavní článek: Sociální konstrukce pohlaví

Hlavní alternativou k genderovému esencialismu je teorie sociální konstrukce pohlaví. Na rozdíl od genderového esencialismu, který pohlíží na rozdíly mezi muži a ženami jako na vrozené, univerzální a neměnné, nahlíží sociální konstruktivismus na gender jako na stvořený a ovlivňovaný společností a kulturou, které se liší podle času a místa, přičemž role jsou společensky definovány jako vhodné pro osoba daného pohlaví se stává standardem, proti kterému se příslušníci tohoto pohlaví měří. Teorie sociální konstrukce pohlaví vyrostly z teorií v feminismus druhé vlny ve druhé polovině 20. století.[Citace je zapotřebí ]

Pohlaví

Hlavní článek: Pohlaví

Judith Butler teorie o genderová performativita lze chápat jako prostředek k prokázání „způsobů, kterými lze rozumět a naturalizovanou koncepci pohlaví chápat jako konstituované a tudíž schopné konstituovat jinak“.[9] Butler používá fenomenologickou teorii činů, které zastává Edmund Husserl, Maurice Merleau-Ponty a George Herbert Mead, která se snaží vysvětlit světský způsob, jakým „sociální agenti tvoří sociální realitu prostřednictvím jazyka, gesta a všeho druhu symbolického sociálního znamení“, aby vytvořila svou koncepci genderové performativity.[9] Začíná citací Simone de Beauvoir Nárok:

„... člověk se nenarodí, ale spíše se stane ženou.“[10]

Toto tvrzení odlišuje pohlaví od pohlaví, což naznačuje, že pohlaví je aspekt identity, který se postupně získává.[11] Tento rozdíl mezi pohlavím jako anatomickými aspekty ženského těla a pohlavím jako kulturním významem, který formuje tělo a různými způsoby tělesné artikulace, znamená, že „již není možné přisuzovat hodnoty nebo sociální funkce žen biologické nutnosti “.[11] Butler interpretuje toto tvrzení jako přivlastnění si doktríny konstituování aktů z tradice fenomenologie.[9] Butler dochází k závěru, že „pohlaví není v žádném případě stabilní identita nebo místo agentury, ze kterého vycházejí různé akty; jde spíše o identitu časně konstituovanou v čase - identitu zavedenou stylizací těla, a proto ji je třeba chápat jako pozemský způsob, jakým tělesná gesta, pohyby a uzákonění různých druhů vytvářejí iluzi trvalého genderového já “.[9]

Candace West a Sarah Fenstermaker také pojímají gender „jako rutinní, metodický a trvalý úspěch, který zahrnuje komplex percepčních, interakčních a mikropolitických aktivit, které ve svém textu z roku 1995 vrhají konkrétní pronásledování jako výraz mužské a ženské„ povahy ““ Děláme rozdíl.[12]

To neznamená, že hmotná přirozenost lidského těla je popřena, místo toho je chápána jako oddělená od procesu, kterým „tělo nese kulturní významy“.[9] Podstata pohlaví tedy není přirozená, protože pohlaví samotné není přirozenou skutečností[9][11] ale výsledek sedimentace konkrétních tělesných činů, které byly do těla zapsány opakováním a přeskupováním v průběhu času.[9] „Pokud realitu rodu tvoří samotné představení, pak není možné uchýlit se k zásadnímu a nerealizovanému„ pohlaví “nebo„ pohlaví “, které genderové výkony zdánlivě vyjadřují.“[9]

Průnikovost

Hlavní článek: Průnikovost

Analýza pohlaví byla předmětem zájmu feministické teorie. Existuje mnoho způsobů porozumění tomu, jak gender řeší význam,[7] ale rozvíjení takových teorií pohlaví může zakrýt význam dalších aspektů ženských identit, jako je rasa, třída a sexuální orientace, které marginalizují zkušenosti a hlasy barevných žen, nezápadních žen, dělnických žen, divných žen a trans ženy.[7] Jako výzva k feministické teorii odkazuje esencialismus na problém teoretizování pohlaví jako identity a značky odlišnosti. To se týká problému konceptu subjektivity předpokládaného feministickými teoriemi pohlaví.[7] Existují argumenty primárně černých a lesbických feministek, že feministická teorie vydělala na myšlence genderového esencialismu pomocí kategorie pohlaví k apelování na „ženskou zkušenost“ jako celek.[7] Tímto způsobem dělá feministická teorie univerzalizující a normalizující tvrzení o ženách a o nich, která platí pouze pro bílé, západní, heterosexuální, cisgender, ženy střední a vyšší třídy,[7] ale z toho vyplývá, že situace, perspektivy a zkušenosti platí pro všechny ženy. Patrice DiQuinzio pojednává o tom, „jak to kritici vyloučení považují za funkci závazku feministické teorie k výlučné teoretizaci pohlaví a formulování zkušeností žen pouze z hlediska pohlaví“.[7] Místo toho je třeba teoretizovat feminismus způsobem, který bere v úvahu propletenou kategorii zkušeností mezi rasou, třídou, pohlavím a sexualitou; an průřezový model myšlení.[12]

Mateřství

Některé feministky, jako DiQuinzio a Nancy Chodorow, použili myšlenku ženské podstaty k propojení genderové socializace s výhradně ženským mateřstvím.[7] Butler nesouhlasil, protože ne všechny ženy jsou matkami kvůli věku nebo osobní volbě, a dokonce ani některé matky nepovažují mateřství za nejdůležitější aspekt politického boje.[13]

Transfeminismus

Hlavní článek: Transfeminismus

Esencialismus pohlaví ve feministické teorii navíc představuje problém při porozumění transeminismu. Namísto chápání trans studií jako další podsekce nebo subjektivity, která má být zahrnuta do kategorie „žena“, chápeme úkol trans studií jako „rozpad této kategorie, zvláště pokud toto rozdělení vyžaduje nové vyjádření vztahu mezi pohlaví a pohlaví, muži a ženy ".[14] Trans subjektivita zpochybňuje binární soubor genderového esencialismu, protože narušuje „fixní taxonomie pohlaví“, což vytváří odpor ve studiích žen, které jako disciplína historicky závisely na stabilitě pohlaví.[14] Trans identity rozbíjejí samotnou možnost genderového esencialismu queeringem binárního souboru pohlaví, genderových rolí a očekávání.[15] V posledních letech se díky práci transeministů, jako je Sandy Stone, otevřela se teorie trans žen a jejich začlenění do feministických prostor, stejně jako teorie rasy, třídy, sexuality a schopností.

Vývoj dítěte

Sociální kategorie, jako je pohlaví, často esencializují nejen dospělí, ale i děti, protože se ukázalo, že malé děti projevují esencialistické přesvědčení o genderových preferencích a indikacích.[16] Zastánci genderového esencialismu navrhují, aby děti ve věku od 4 do 10 let vykazovaly tendenci potvrzovat roli přírody při určování genderově stereotypních vlastností, což je „časná předpojatost k pohledu na genderové kategorie jako na prediktivní pro esenciální“, která postupně klesá let základní školy.[17] Dalším ukazatelem genderového esencialismu ve vývoji dítěte je to, jak začínají využívat esencialistické projevy jako nástroj pro uvažování a vnímání genderových stereotypů již od 24 měsíců.[18]

Poststrukturalismus

Hlavní článek: Poststrukturální feminismus

Poststrukturalismus označuje „pole kritických postupů, které nelze sčítat, a které proto vyslýchají formativní a vylučovací sílu sexuálního rozdílu“, říká Butler.[13] Proto je prostřednictvím poststrukturalistické optiky možná kritika genderového esencialismu, protože poststrukturalistická teorie generuje analýzy, kritiky a politické intervence a otevírá politicky imaginární feminismus, který je jinak omezen.[13] Feministický poststrukturalismus neoznačuje pozici, z níž člověk působí, ale nabízí soubor nástrojů a termínů, které mají být „znovu použity a přehodnoceny, vystaveny jako strategické nástroje a efekty a podrobeny kritickému opětovnému zařazení a opětovnému nasazení“.[13] Kritici jako Susan Bordo naznačují, že Butler redukuje pohlaví na jazyk a abstrakci. [19]

Viz také

Reference

  1. ^ Heyman, G. D .; Giles, J. W. (2006). „Gender a psychologický esencialismus“. Příspěvek; Psychologie, Pedagogie, Neuropsychiatrie, Sociologie. 58 (3): 293–310. doi:10,3917 / enf. 583,0293. PMC  3082140. PMID  21528097.
  2. ^ "Prohlášení". 2010. CiteSeerX  10.1.1.871.3140. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  3. ^ Hepburn, Alexa (2003). „Feministické kritiky: hetrosexismus a psychologie lesbiček a gayů“. Úvod do kritické sociální psychologie. London Thousand Oaks, Kalifornie: Sage. str. 107. ISBN  9780761962106.
  4. ^ A b C Bem, Sandra (1993). "Úvod". Objektivy pohlaví: transformace debaty o sexuální nerovnosti. New Haven, Connecticut: Yale University Press. str.1–2. ISBN  9780300061635.
  5. ^ Thatcher, Adrian (2011). „Pohlaví: jazyk, moc a historie“. Bůh, pohlaví a pohlaví: úvod. Chichester, West Sussex, Velká Británie: Wiley-Blackwell. str. 19. ISBN  9781444396379.
  6. ^ A b C d E F G h i j Grosz, Elizabeth A. (1995). Prostor, čas a perverze: eseje o politice těl. New York: Routledge. ISBN  9780415911368.
  7. ^ A b C d E F G h Diquinzio, Patrice (léto 1993). „Vyloučení a esencialismus ve feministické teorii: problém mateřství“. Hypatia: Časopis feministické filozofie. Wiley. 8 (3): 1–20. doi:10.1111 / j.1527-2001.1993.tb00033.x. JSTOR  3810402.
  8. ^ Copeland, Mychal; Rose, D’vorah; Gustav-Wrathall, John (2016). „Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (Mormon)“. Boj v dobré víře: začlenění LGBTQI ze 13 amerických náboženských perspektiv. Woodstock, Vermont: Společná procházka, hledání cesty / SkyLight Paths Publishing. str. 31. ISBN  9781594736025.
  9. ^ A b C d E F G h Butler, Judith (Prosinec 1988). „Performativní akty a genderová ústava: esej o fenomenologii a feministické teorii“. Divadelní deník. Johns Hopkins University Press. 40 (4): 519–531. doi:10.2307/3207893. JSTOR  3207893. Pdf.
  10. ^ de Beauvoir, Simone (2015) [1949]. Druhé pohlaví. London: Vintage Classic. ISBN  9781784870386.
  11. ^ A b C Butler, Judith (1986). „Pohlaví a pohlaví u Simone de Beauvoir Druhé pohlaví". Yale francouzská studia. Yale University Press (72): 35–49. doi:10.2307/2930225. JSTOR  2930225.
  12. ^ A b West, Candace; Fenstermaker, Sarah (únor 1995). „Dělat rozdíl“ (PDF). Gender a společnost. Šalvěj. 9 (1): 8–37. doi:10.1177/089124395009001002. JSTOR  189596. S2CID  220476362.
  13. ^ A b C d Butler, Judith; Wallach Scott, Joan (1992). Feministky teoretizují politické. New York Oxfordshire, Anglie: Routledge. ISBN  9780203723999.
  14. ^ A b Salamon, Gayle (2008). „Transfeminismus a budoucnost pohlaví“. v Scott, Joan Wallach (vyd.). Ženské studie na hraně. Durham: Duke University Press. ISBN  9780822389101.
  15. ^ Jakubowski, Kaylee (9. března 2015). „Ne, existence trans lidí nevaliduje genderový esencialismus“. Každodenní feminismus. Citováno 28. května 2017.
  16. ^ Meyer, Meredith; Gelman, Susan A. (listopad 2016). „Genderový esencialismus u dětí a rodičů: důsledky pro rozvoj genderových stereotypů a preferencí podle pohlaví“. Sexuální role. Springer. 75 (9–10): 409–421. doi:10.1007 / s11199-016-0646-6. S2CID  148043426.
  17. ^ Taylor, Morgan G. (srpen 1996). „Vývoj víry dětí v sociální a biologické aspekty rozdílů mezi pohlavími“. Vývoj dítěte. Wiley. 67 (4): 1555–1571. doi:10.1111 / j.1467-8624.1996.tb01814.x. PMID  8890500.
  18. ^ Poulin-Dubois, Diane; Serbin, Lisa A .; Eichstedt, Julie A .; Sen, Maya G .; Beissel, Clara F. (květen 2002). „Muži se nelíbí: znalosti batolat o genderových stereotypech domácích činností“. Sociální rozvoj. Wiley. 11 (2): 166–181. doi:10.1111/1467-9507.00193.
  19. ^ Hekman, Susan (1998). „Hmotná těla.“ Body and Flesh: a Philosophical Reader vyd. Donn Welton. Blackwell Publishing. 61–70.

Další čtení