Píseň Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi - Song of Dorang-seonbi and Cheongjeong-gaksi

Šaman Jang Chae-slunce recitující Píseň v roce 1981 s činel v každé ruce
Píseň Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi
Hangul
도랑 선비 청정 각시 노래
Revidovaná romanizaceDorang-seonbi Cheongjeong-gaksi norae
McCune – ReischauerTorang-sŏnbi Ch'ŏngjŏng-gaksi norae

The Píseň Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi[1] je Korejské šamanské vyprávění předneseno v Mangmuk-gut, tradiční pohřeb obřad Jižní provincie Hamgyong, Nyní Severní Korea. Je to nejvíce rituálně důležitý a nejpopulárnější z mnoha mytologických příběhů vyprávěných v tomto rituálu. Mangmuk-gut se již v Severní Koreji neprovádí, ale rituál a příběh jsou v současné době předávány jiho-korejský komunita pocházející z uprchlíků z Hamgyongu.

Několik verzí Píseň jsou známy. Ve všech verzích se muž jménem Dorang-seonbi oženil se ženou jménem Cheongjeong-gaksi, aby zemřel téměř okamžitě po svatbě. Rozrušený, Cheongjeong-gaksi pláče nebo se modlí, dokud Buddhistický kněz - nebo bůh v podobě jednoho - jí dává řadu úkolů, pomocí kterých se může znovu setkat se svým manželem. Nejčastějšími úkoly jsou vytrhávání vlasů a tkaní vlasů do provazu, vrtání otvorů do dlaní a navlékání provazu do otvorů, a to buď na něm visící, chodící tam a zpět, nebo obojí; opakovaně si namočila prsty do oleje a poté je zapálila; a konečně vydláždit obtížnou horskou cestu pouze s tím, co zbylo z jejích holých rukou. Poté, co to všechno udělala, je Cheongjeong-gaksi krátce znovu se svým manželem, než zemře nebo znovu odejde. Ve většině verzí žena nakonec spáchá sebevraždu nebo jinak zemře, aby se v posmrtném životě nadobro sešla se svým manželem.

Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi byli v Mangmuk-gut uctíváni jako významní bohové, kteří vydláždili cestu, po které by zesnulá duše cestovala do posmrtného života. V kontextu pohřbu Píseň demonstroval neporazitelnou propast mezi živými a mrtvými, ale také naznačil, že šamanský rituál by mohl vést ke krátkému setkání s mrtvými. Vědci se zaměřili na buddhistické vlivy mýtu, a zejména na jeho vztahy k Neokonfucian patriarchát. Zda je Cheongjeong-gaksi motivován patriarchálním ideálem ženské ctnosti, který Píseň proto podporuje, nebo zda jedná z osobní lásky, zůstává diskutována.

Jména

Ústředními postavami mýtu jsou mrtvý manžel Dorang-seonbi a jeho truchlící manželka Cheongjeong-gaksi. Seonbi a gaksi jsou oba tituly, nikoli nedílnou součástí jmen. Seonbi je korejské slovo odkazující na konfuciánského učence a gaksi jednoduše znamená „novomanželská nevěsta“. Podle některých verzí příběhu byl manžel po korejském slovu pojmenován „Dorang“ dol „kámen“, protože se doufalo, že bude žít dlouhý život, stejně jako se kámen nerozkládá ani nezhyne.[2] Na druhou stranu název rituálu, ve kterém byl příběh přednesen, dorang-chugwon (lit. 'dorang Modlitba '), se vyskytuje v jiných oblastech Koreje, kde mýtus Dorang-seonbae není znám. Je možné, že mytologická postava je pojmenována po rituálu, spíše než naopak.[3] Žádná verze nenaznačuje význam „Cheongjeong“.[2]

Dvě z verzí (1966 a 2006) Úřední list verze) pojmenujte hrdinku „Cheongcheon“ místo „Cheongjeong“.[4][5] The Úřední list verze také jmenuje jejího manžela „Doryang“, ne „Dorang“.[5] Z důvodu konzistence bude článek vždy odkazovat na Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi.

Příběhy

Korejské šamanské příběhy jsou díla příběh ústní literatura zpívané během střevo —Korejský výraz pro velké rituály, které celebroval šamani —Které tvoří mytologii Korejský šamanismus, domorodý polyteistické náboženství země. Protože neexistuje žádná standardizovaná forma korejského šamanismu nebo jeho mytologie, existují šamanské příběhy v několika verzích. K dispozici je také významné regionální rozdíly v tradici, s mnoha mýty recitovanými pouze v jednom konkrétním regionu. The Píseň Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi je jeden takový lokalizovaný příběh, který je venku neověřený Jižní provincie Hamgyong, Nyní Severní Korea.[6]

V současné době je známo několik verzí příběhu. Všechny verze zaznamenané po rozdělení Koreje na konci 40. let pocházejí od šamanů, kteří uprchli ze severokorejské vlády, nebo od lidí, kteří se od těchto šamanů poučili. Střevo rituály jsou nezákonné a již nejsou drženy v Severní Koreji,[7] takže orální přenos příběhu je považován za vyhynulý.[8] Rituál byl považován za prakticky vyhynulý také v Jižní Koreji, protože většina šamanů uprchlíků nesdělila své znalosti.[9] Ale v roce 2010 se vědcům podařilo kontaktovat komunitu pocházející ze severokorejských uprchlíků, žijící poblíž města Sokcho v Jižní Koreji, kteří dnes pokračují v recitaci příběhu.[10]

Recitující šamanŠamanské rodné městoDatum přednesuPoznámky
Kim Geun-seong[11]Hongwon1926Jelikož byl Kim Geun-seong během rozhovoru s výzkumníkem extrémně opilý, řádný přepis nebyl možný. Navzdory tomu zůstává verze z roku 1926 mezi nejdelší a nejpodrobnější.[12]
Ji Geum-seom1965Zachována pouze jako nahrávka po dobu pěti desetiletí; poprvé přepsáno v roce 2019.[13]
Yi Go-bunHamhung1966Přepsáno, ale konec se zdá být neúplný.[11]
Jang Chae-sunNeznámý1981Pouze shrnutí spiknutí existuje v písemné formě,[11] ale recitace byla natočena[14] a je k dispozici na Youtube.
NeznámýPukchongNeznámýSouhrn je uveden v dokumentu Věstník okresu Pukchong, publikace uprchlíků z Pukchongu z roku 1970, kteří uprchli do Jižní Koreje během rozdělení a následujících Korejská válka.[15]
Yi Chan-yeopSokcho2019Yi Chan-yeop se narodil v roce 1982, ale prošel výcvikem od uprchlických šamanů z Hamgyongu, zejména jeho babičky z Hamhungu. V současné době existuje pouze souhrn, který byl poprvé publikován v roce 2020.[10]

Verze z roku 1926

Cheongjeong-gaksi, dcera dvou bohů, je uspořádány oženit se s mladým šlechticem jménem Dorang-seonbi. Ženich velmi onemocní v okamžiku, kdy vstoupí do brány nevěsty na svatbu. Konzultují šamana, který jim řekne, že nemoc je způsobena tím, že manželské dary Dorang-seonbi pro Cheongjeong-gaksi byly rituálně nečistý. Pálí dary, ale i nadále je téměř v komatu. Odchází sám na svatební noc, poté, co řekl své ženě, že zemře, pokud uvidí muže s ostříhanými vlasy v poledne následujícího dne. Žádný takový muž nepřichází v poledne, ale do jejího domu v noci dorazí ostříhaná služebnice Dorang-seonbi[A] a oznamuje, že jeho pán zemřel.[16]

Cheongjeong-gaksi nedělá nic jiného, ​​než pláče dnem i nocí. Zvuk pláče dosáhne haly Jade Emperor, který objednává podřízeného boha, Mudrc Zlatého chrámu, najít důvod proč. Bůh k ní přistupuje v podobě a Buddhistický kněz a prosí ho, aby ji naučil, jak se znovu setkat se svým manželem. Kněz jí řekl, aby vyplnila a tykev nádobu s čistou vodou, pak jít sám k hrobu Dorang-seonbi a modlit se s ním tři dny. Cheongjeong-gaksi tak činí a je smířena se svým manželem. Potěšeně se ho snaží chytit za ruku, ale on zmizí.[17] Kněz jí poté řekne, co má dělat, aby se sešla se svým manželem jindy:

„Trhej si vlasy jeden po druhém. Proplétej je do provazu se třemi tisíci pramenů a třemi tisíci uzlů. Chrám Geumsang na hoře Annae a zavěsit jeden konec [lana] do chrámové svatyně a druhý konec zavěsit do vzduchu. Vyvrtejte otvory do svých dvou dlaní a vložte lano do dlaní. Pokud neříkáte, že vás bolí, i když tři tisíce dívek ze všech sil zvedají a spouštějí toto lano, potkáte ho. “[18]

Cheongjeong-gaksi to dělá a Dorang-seonbi se vrací. Když se ho pokusí obejmout, zmizí. Kněz jí pak řekne, aby si namočila prsty do oleje a nechala je uschnout, a aby to opakovala, dokud neuschne patnáct mal (přibližně 240 litrů) oleje. Poté musí při modlitbě k zapálit prsty Buddha. Když to udělá, Dorang-seonbi se vrací do živého světa, jen aby znovu zmizela, když se ho Cheongjeong-gaksi pokusí obejmout. Nakonec jí kněz řekne, aby vydláždila cestu z jejího domova na horu Annae pouze pomocí zbytků holých rukou. Přitom zjistí, že Dorang-seonbi dláždí stejnou cestu z druhého směru. Objala ho a on nezmizel.[19]

Na cestě domů srazil severní vítr Dorang-seonbi z mostu a vrhl ho do řeky dole. Když se topí, řekne své ženě, aby spáchala sebevraždu, aby se mohly znovu setkat v posmrtném životě. Cheongjeong-gaksi jde domů a „velmi se raduje“, když konečně pochopil, jak být navždy s Dorang-seonbi.[20] Oběsila se. Najde svého manžela, který učí malbu v posmrtném životě. Ti dva se sejdou a užívají si „nekonečné štěstí“.[21] Později se znovu narodí do lidského světa jako božstva vyvolaná v Mangmuk-střevech.[22]

Verze 1965

Dvě božstva jsou vykázána z říše bohů a vyhnána do lidského světa. Ožení se a porodí chlapce, kterému dali jméno „Dorang“ po „kameni“ (dol). Dorangova matka zemře, když mu jsou tři roky, a jeho otec zemře, když mu jsou čtyři roky, a vychovává ho jeho strýc z matčiny strany. Když chlapec dosáhne patnácti let, uzavře se mezi ním a Cheongjeong-gaksi manželství. Jeho strýc věští budoucnost páru a určuje, že jsou neslučitelné, ale Dorang-seonbi na manželství trvá.[23] Ignoruje řadu nepříznivých znamení na cestě do domu své nevěsty a v noci manželství onemocní. Odchází domů a říká Čongjeong-gaksi, že zemře, pokud následující den plivne na zeď a ona okamžitě uschne. Druhý den ráno jí slina vyschla a brzy dorazil posel se zprávou o smrti jejího manžela.[24]

Tradiční korejský most

Rozrušený Cheongjeong-gaksi odmítá jíst a pít sto dní. Zvuk jejího nářku zasáhne nebeský chrám Geumsang na hoře Anhe. Mudrc chrámu navštíví, aby jí řekl, aby naplnila tykev naběračku rýží, aby viděla svého mrtvého manžela. Když nalije rýži do naběračky, každé zrno zmizí. Dále jí mudrc říká, aby v nejchladnější zimě vykopala jámu holýma rukama; musí vstoupit do jámy v kalhotkách, které měla na sobě v noci s Dorang-seonbi, pak se svléknout a dát si kalhotky do jámy. I když to dělá, mudrc jí odmítá ukázat svého manžela, dokud mu nepřinese bytost nebo předmět zvaný a jorangmalttadari, což je „ten druh věcí, který shromažďuje skálu a rozděluje ji, a sbírá vodu a rozděluje ji.“[25]

Když mu žena přinese jorangmalttadari, Mudrc jí dává za úkol - již viděný ve verzi z roku 1926 - rozmazat a vysušit patnáct mal oleje a zapálila si prsty. Zvládne to a nakonec uvidí Dorang-seonbi na dálku, i když brzy zmizí. Jejím dalším úkolem je zvedat a spouštět lano utkané z jejích vlasů a protékající dlaněmi se stejnými specifikacemi jako ve verzi z roku 1926. I když toho dosáhne, Dorang-seonbi se neobjeví.[26]

Mudrc konečně nařídí Cheongjeong-gaksi, aby dláždila horské silnice tím, co jí zbylo z rukou. Usne po pláči při dláždění silnic a po probuzení najde Dorang-seonbi vedle ní. Ale na cestě domů se zhroutí most přes řeku, zatímco ji překračuje její manžel. Cheongjeong-gaksi se vrací k mudrci, který jí říká, aby se vrhla do řeky, kde se utopila Dorang-seonbi. Dělá to a je znovu se svým manželem ve světě plném světla. Později se stali bohy.[27]

Verze z roku 1966

Dorang-seonbi ztratí své rodiče v raném věku a je vychován jeho strýcem z matčiny strany. Strýc si vybere nepříznivý den pro sňatek svého synovce s Cheongjeong-gaksi, ignoruje varování bohů a ptáků. Dorang-seonbi onemocní ve svatební den. Stráví jednu noc v domě své nevěsty a jde domů s tím, že bílé holubice a bílé vrány přinesou zprávy o něm. Dorang-seonbi umírá hned po návratu domů a ptáci doručili jeho ženě dopis s novinkami.[28]

Cheongjeong-gaksi se neustále modlí, aby znovu viděla svého manžela. Jednoho dne sestoupí buddhistický kněz z nebe a řekne, že se s ním setká, když stiskne tři mal a tři srna (přibližně šedesát litrů) oleje z bambus semena, všechny je osuší namočením na prsty a potom je zapálí. Když to udělá, jen krátce uvidí Dorang-seonbi létat na koni. Šamanský bůh se pak zdá, že jí řekl, aby připravila vysokohorskou silnici s devadesáti devíti zatáčkami, a to pouze pomocí svých holých rukou. Při tom potkává svého manžela. Ale on odejde poté, co ji informoval, že ho nemůže vidět, dokud nezemře.[4] Tento konec se jeví jako neúplný.[3]

Verze 1981

Dorang-seonbi - pojmenovaný po dol „kámen“ - je vztyčen jeho strýcem po časných úmrtích rodičů. Mezi ním a Cheongjeong-gaksi je uzavřeno manželství. Na cestě do domu nevěsty je v den svatby mnoho nemocných znamení, takže Dorang-seonbi chce oddálit manželství, ale jeho strýc trvá na tom, že ho v ten den bude mít. Ženich rychle onemocní a na konci svatebních obřadů je v komatu. Je odvezen domů. Když Cheongjeong-gaksi přijde navštívit svého nového manžela, najde ho již mrtvého.[29]

Cheongjeong-gaksi pláče a doufá, že znovu uvidí svého manžela. Navštěvuje ji buddhistický kněz, který jí radí, aby byla na pět zimních dnů ponořena nahá v ledové vodě. Na konci svého trápení jí je dovoleno krátce se setkat s Dorang-seonbi. Kněz jí poté řekl, aby si na tři roky ponořila prsty do hrnce s olejem a poté je při modlitbě k Buddhovi zapálila. Dělá to a znovu se krátce sejde se svým manželem.[4]

Potom jí kněz řekl, aby si vytrhla všechny vlasy a proplétla je do provázku tři tisíce chodidla dlouhý a jeden jeho konec přivázat k borovici nahoře Mount Nam a druhý konec ke sloupu v chrámu Geumsang. Poté musí provléknout vlasovou šňůru do otvorů v dlaních a třikrát tisíckrát jít na šňůře. Když struna praskne, vidí Dorang-seonbi, jak mu umývá obličej. Běží tam a nenajde nic než vodu. Nakonec jí kněz řekl, aby holými rukama vydláždila drsné cesty do chrámu Geumsang.[4] Nakonec se sejde se svým manželem, ale on spadne z mostu a utopí se na cestě.[4] Když Cheongjeong-gaksi vykope jámu poblíž hrobu Dorang-seonbi a pláče uvnitř, její manžel se vrátí.[30]

Úřední list verze

Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi jsou mladí sousedé, pravděpodobně milenci,[31] kteří dostávají povolení svých rodičů k uzavření manželství. Vyberou si slibný den pro svatbu, ale Dorang-seonbi náhle onemocní a zemře v noci manželství na klíně své manželky. Zdevastovaný Cheongjeong-gaksi nedělá nic jiného, ​​než se tři roky modlí k Buddhovi.[32]

Po třech letech jí starý buddhistický kněz řekl, aby si vytrhla všechny vlasy a zapletla prameny do provazu, aby je provlékla do otvorů vyvrtaných do dlaní, aby provaz překlenula Řeka Ch'ongch'on a překračovat řeku stokrát každý den, dokud lano nepraskne a ona se znovu setká se svým manželem. Cheongjeong-gaksi s potěšením knězův návrh překračuje řeku tam a zpět po mnoho desetiletí. V den, kdy lano prasklo, uvidí Dorang-seonbi, jak mu umývá tvář na druhé straně řeky. Ona volá, ale on neodpovídá. Když překročí řeku, není ho nikde vidět.[32]

Ještě jednou se modlí k Buddhovi tři roky. Kněz se vrací a říká jí, aby ponořila své ruce do nádoby s olejem po dobu tří let a poté je nechala hořet další tři roky, když se modlila k Buddhovi. Na konci těchto šesti let se objeví Dorang-seonbi a řekne jí, aby ho následovala. Vede ji po zrádné cestě do posmrtného života a oni se navždy sejdou v říši mrtvých.[33]

Verze 2019

Po dlouhém očekávání jejich manželství jsou Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi konečně manželé ve věku osmnácti a patnácti let. Ale když Cheongjeong-gaksi během svatby nabízí svému manželovi víno, víno se promění ve vodu, olej a krev. Dorang-seonbi onemocní, jde domů bez přenocování a za tři dny zemře.[34]

Stejně jako ve verzi z roku 1926 dosáhne její pláč jadeitového císaře, který vysílá mudrce Zlatého chrámu. Prvním úkolem Cheongjeong-gaksiho je jít do chrámu Geumsang a recitovat deset tisíc nianfo (rituální chvály Buddhy), aniž by pohnula rukama nebo nohama. Když Dorang-seonbi dorazí těsně před finále nianfo, pokusí se ho chytit a nesplní úkol. Její další utrpení je ponořit a usušit třicet pět mal oleje na jejích prstech, aby zapálila prsty a ucítila spálení jejího masa. Když Dorang-seonbi přijde, když si rozsvítí ruku, pokusí se ho chytit a náhodně uhasit oheň.[35]

Mudrc pak nařídí Cheongjeong-gaksi, aby si vytrhla vlasy a našla je do dlaní v ruce. Tato verze pak kombinuje dvě varianty, které byly vidět v dřívějších verzích. Jakmile si lano natáhne do dlaní, musí se na něm nejprve třikrát tisíckrát pohybovat sem a tam, pak se na laně otočí ještě třikrát. Dorang-seonbi dorazí v předposledním otočení a snaží se ho chytit. Lano praskne a ona selže. Mudrc jí pak řekne, aby dláždila horské silnice holýma rukama. Dorang-seonbi dorazí, když se chystá umístit poslední kámen. Když se ho pokusí chytit jako první, odfoukne ho vítr. Když zmizel, Dorang-seonbi jí řekl, aby spáchala sebevraždu. Oběsí se a znovu se k němu připojí v posmrtném životě. Oba se stali bohy.[36]

Srovnávací tabulka

Srovnávací tabulka úkolů Cheongjeong-gaksi[37][38]
1926196519661981Úřední list2019
Modlili se tři dny u hrobu jejího manželaModlil se k Buddhovi tři rokyRecitující deset tisíc nianfo aniž by pohnula rukama a nohama
Plnění tykev naběračka s rýží
Kopání jámy s holýma rukama v zimním období a svlékání se do níPonořen do ledové vody nahý po dobu pěti zimních dnů
Přinášíme objekt zvaný a jorangmalttadari
Vytrhávání vlasů a tkaní do provazu, poté provlékání provazu do dlaníNamočte si ruce nebo prsty do oleje a poté je zapalteNamočte si ruce nebo prsty do oleje a poté je zapalteVytrhávání vlasů a tkaní do provazu, poté provlékání provazu do dlaníNamočte si ruce nebo prsty do oleje a poté je zapalte
Namočte si ruce nebo prsty do oleje a poté je zapalteVytrhávání vlasů a tkaní do provazu, poté provlékání provazu do dlaníNamočte si ruce nebo prsty do oleje a poté je zapalteVytrhávání vlasů a tkaní do provazu, poté provlékání provazu do dlaníNamočte si ruce nebo prsty do oleje a poté je zapalteVytrhávání vlasů a tkaní do provazu, poté provlékání provazu do dlaní
Vydláždila obtížnou cestu s tím, co zbylo z jejích holých rukou
Sledování jejího manžela na nebezpečné cestě do posmrtného životaVydláždila obtížnou cestu s tím, co zbylo z jejích holých rukou

Náboženský účel a význam

The Píseň Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi je přednesen během dorang-chugwon, desátý obřad Mangmuk-gut: pohřební obřad šamanismu South Hamgyong. Mangmuk-gut je rozdělen do tří procesů: počáteční série rituálů, kterými jsou různá božstva pozvána na pohřebiště a hodována; druhý ústřední proces, při kterém je duše zesnulého oddělena od pout k živým a poslána do posmrtného života; a poslední obřad, ve kterém jsou pozváni božstva vráceni do nadpřirozené říše.[39]

The dorang-chugwon je nejdůležitější a nejdůležitější součástí druhého procesu i celého pohřbu, protože se předpokládá, že vytváří cestu k posmrtnému životu, po kterém bude zesnulá duše cestovat.[40] Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi jsou uctíváni jako bohové, kteří vytvářejí tuto cestu pro mrtvé po šamanském přednesu jejich Píseň.[41] Podle toho z osmi šamanských příběhů přednesených během pohřbu Píseň je rituálně nejdůležitější a nejoblíbenější mezi věřícími. Jeho dvě ústřední postavy jsou nejuznávanější mezi všemi vzývanými bohy a byly dokonce uctívány jako sekunda Buddhy v Buddhistické chrámy v South Hamgyong.[31][42]

V souvislosti s pohřebem je důležitým účelem příběhu demonstrovat neporušitelnou propast mezi živými a mrtvými. Ve všech verzích mýtu prochází Cheongjeong-gaksi nesnesitelným utrpením. Přesto, bez ohledu na její bolest, nemůže být smířena se svým manželem, pokud je naživu a on je mrtvý. Na tuto propast duše jejího manžela výslovně odkazuje v mnoha verzích, jako v závěru přepisu z roku 1966:[43]

„Ach, stále je to daleko. Narodil jsi se také v tomto světě a budeš stoupat mezi nesmrtelné. Takže mě potkáš, až budeš mrtvý, a ne, až budeš naživu.“[44]

Cheongjeong-gaksi je tedy povinen spáchat sebevraždu nebo jinak zemřít.[b] Když šaman recituje posvátné vyprávění, pozůstalí na pohřbu přicházejí akceptovat že jejich milovaný odešel na místo, kam se jich žádný živý člověk nedostane, stejně jako Čchong-jong-gaksi nemohla vzkřísit svého manžela ani na konci takové bolesti.[43] Tak jako folklorista Shin Yeon-woo uvádí, že konečná smrt hrdinky ukazuje, že „lidské naděje nemohou zvítězit nad řádem světa, i když příběh ukazuje, jak mohou být tyto naděje horlivé a zoufalé.“[47]

Navzdory důrazu na oddělení mezi živými a mrtvými jsou Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi vyvoláni jako božské spojky mezi těmito dvěma a vědci také v mýtu zdůraznili spojovací motivy. Kim Sun-hyun zdůrazňuje, že příběh demonstruje provázanost života a smrti od samého počátku; smrt udeří na honosnou svatbu, začátek nového života.[48] Nejdůležitější úkoly Cheongjeong-gaksiho lze také považovat za spojovací. Lano, které si splétá z vlasů, je zavěšeno mezi dvěma různými místy; ve verzích, kde je jeden konec zavěšen ve vzduchu, implicitně spojuje chrámovou svatyni s nadpřirozenou sférou. Ve verzi z roku 1926 se také výslovně říká, že oheň je dostatečně jasný na to, aby ho bylo možné vidět v posmrtném životě, a aby tak přitáhl Dorang-seonbi zpět do živého světa.[49] Kim také poznamenává, že příběh se soustředí na mezní prostory, jako jsou brány, hroby, horské chrámy a mosty, což podporuje jeho rituální účel spojení.[50]

Cheongjeong-gaksi dláždí cestu holýma rukama, která se objevuje ve všech verzích kromě jedné, je obzvláště důležitým pojivem. Cesta Cheongjeong-gaksi je symbolem cesty k posmrtnému životu, po které bude mrtvá duše cestovat Mangmuk-vnitřností.[51] Na rozdíl od ostatních úkolů vede dlážděná cesta ke skutečnému shledání, i když velmi krátkému, než se manžel vrátí do posmrtného života. Tím se vyrovná povaze samotného pohřbu, kdy se pozůstalí mohou krátce sejít se svým milovaným a rozloučit se s nimi, než vstoupí do nedosažitelného světa mrtvých. Mýtus proto potvrzuje jak nedostupnou propast mezi životem a smrtí, tak schopnost náboženského rituálu umožnit krátké společenství mezi nimi.[52]

Folklorista Shin Donghun tvrdí, že v průběhu recitace působí Cheongjeong-gaksi jako náhrada pro pozůstalé. Její fyzická agónie znamená emoční agónii pociťovanou po smrti milovaného člověka. Tím, že spáchá sebevraždu, jedná o nerealizovatelné touze pozůstalých zabít se a připojit se k zesnulému v posmrtném životě. Při poslechu příběhu mohou lidé na pohřbu metaforicky „stát se Cheongjeong-gaksi, oběsit se a vydat se na posmrtný život, aby se setkali se svým milovaným“.[53] Mezi závěrečnými epizodami vyprávění, ve kterých Cheongjeong-gaksi zjistí, že se Dorang-seonbi dobře daří v posmrtném životě, představuje účastníkům pohřbu naději, že zemřelá osoba tohoto konkrétního pohřbu je tam také mírová. Shin dochází k závěru, že náboženským účelem příběhu je pomoci překonat emocionální bolest smrti.[54]

Teorie a interpretace

Vztah k buddhismu

The Píseň Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi získal vědeckou pozornost pro své živě krvavé popisy, které jsou v korejských šamanských příbězích neobvyklé. Je všeobecně přijímáno, že utrpení Cheongjeong-gaksi odrážejí Buddhista vliv.[55]

The Samguk yusa, kompilace korejských legend třináctého století od buddhistického kněze Iryeon, zahrnuje dva zjevně související příběhy. V jedné z legend legenda provlékne lano do otvorů, které se vrtal do dlaní, pověsí lano na dva sázky a potřese si rukama sem a tam mudra (buddhistické gesto ruky), čímž dosáhl Čistá země. V jiné legendě, a nangdo jménem Deugogok narazí na buddhistického kněze, který připravuje cestu. Když se kněz té noci objeví ve snech, Deugogok se ho zeptá a dozví se, že zemřel.[56]

Cheongjeong-gaksi, která si pálí prsty, je to její nejvíce se opakující zkouška, byla spojena s buddhistickou oddanou praxí sebeupálení. Zejména Lotus Sutra popisuje bódhisattva Bhaishajyaraja rozmazal se voňavým olejem a zapálil se. Buddha chválí jeho oběť a říká, že ten, kdo hledá anuttarā-samyak-saṃbodhi (nejvyšší úroveň buddhistického osvícení) by měl být ochoten zapálit prst.[57]

Vztah k patriarchátu

„Ctnostná žena“ se rozhodne ztratit ruce a nohy, než aby ji ztratila cudnost. 1619 ilustrace.

Hodně z akademického výzkumu na internetu Píseň Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi se zaměřil na svůj vztah k patriarchální sociální struktury.[58] Dlouho vládnoucí Joseon dynastie (1392—1910) Koreje se snažila formovat korejské rodinné struktury Neokonfucian patriarchální hodnoty a klíčovou součástí tohoto úsilí byla podpora sociálního ideálu „ctnostné ženy“ (열녀 / 烈女, yeolnyeo): manželka zcela oddaná svému manželovi. Moralistické pořady publikované Joseonovou vládou zahrnují stovky příběhů o takových „ctnostných ženách“, včetně desítek mladých žen, které spáchaly sebevraždu, když zemřeli jejich manželé, a jeden příběh o mladé vdově, která jí na protest odřízla vlasy, uši a nos rodinné návrhy, aby se znovu vdala.[59]

V důležitém článku z roku 2001 nejprve folkloristka Cho Hyun-soul[58] tvrdil, že Píseň propagoval tuto sociální ideologii mezi věřícími a napsal:

The kulturní svévolné obviňoval Cheongjeong-gaksi a Dorang-seonbae je toto pravidlo: že žena musí kvůli svému manželovi snášet veškeré možné potíže a že je bytostí, jejíž pozemskou povinností je obnovit její rodinu ... Tímto symbolické násilí „vzdělávací akty na šamanské rituální půdě legitimizují svévolné; její legitimací reprodukují již existující Napájení vztahy. A skrývají dominantní řád, tedy mužský dominantní řád. Mužská moc je tím překryta symbolická síla vyhrazeno.[60]

Cho tvrdil, že agónie Čongjeong-gaksi představuje utrpení žen v systému, který je marginalizoval, a že skutečnost, že Čongjeong-gaksi tuto agónii snadno přijímá a je nakonec odměněna božstvím, odráží přijetí žen a internalizace patriarchálního řádu.[61] Choova práce byla přijata mnoha učenci.[62] Například folklorista Han Yang-ha poznamenává, že od doby, kdy je Cheongjeong-gaksi zakázáno ženám sociální identity manželky a matky je jediným způsobem, jak získat uznání, obětavá „ctnostná žena“.[63]

Vědci jako Han však také poznamenali, že Cheongjeong-gaksi také projevuje touhy a sexuální touhu, stejně jako při opakovaných pokusech o fyzický kontakt se svým manželem. Han tvrdil, že utrpení hrdinky odráží společné vnímání patriarchální korejské společnosti, že ženská touha je hříšná.[64] Od konce 2010s, další vědci zpochybňovali, zda Píseň zásadně podporuje patriarchát.[65] Yoon Joon-seop poukazuje na to, že ačkoli mnoho „ctnostných žen“ spáchá sebevraždu, žádná z nich se nespojila se svým manželem, zatímco Čongjeong-gaksi vždy. Tvrdí, že je rozdíl v tom, že „ctnostné ženy“ byly motivovány patriarchální představou o ženské ctnosti, zatímco Čongjeong-gaksi je poháněna skutečnou osobní láskou. Podporuje argument s Úřední list verze, kterou akademická obec dosud neznala, ve které jsou manželé ještě před manželstvím líčeni jako milenci.[66] Yoon také bere na vědomí skutečnost, že Dorang-seonbi je ve většině verzí odpovědný za svou vlastní smrt a že je to žena, která aktivně vede k jejich opětovnému shledání, což může znamenat překonání patriarchálního řádu.[67]

Dorang-seonbi je vychován jeho strýcem z matčiny strany a některé verze vykreslují strýce jako odpovědného za smrt jeho synovce. Ve verzi z roku 1966 se to stalo etiologický příběh, který vysvětluje, proč je nyní mateřským strýcům zakázáno účastnit se manželských dohod v kultuře South Hamgyong.[68] Tento motiv je chápán jako odraz historického posunu Korejců od matrilocal na patrilocal bydliště způsobené Joseonovým prosazováním konfuciánských rodinných struktur.[69][70]

Viz také

Poznámky

  1. ^ 해시 / 亥時 haesi, devět až jedenáct hodin
  2. ^ Její vstup do jámy ve verzi z roku 1966 je symbolem smrti.[45][46]

Reference

Citace

  1. ^ Kim H. 1999, str. 220.
  2. ^ A b Kim H. 1999, str. 232-234.
  3. ^ A b Kim H. 1999, str. 223.
  4. ^ A b C d E Kim H. 1999, str. 233.
  5. ^ A b Yoon J. 2018, str. 261.
  6. ^ Hong T. 2002, str. 3-4, 15-17.
  7. ^ Choi J. 2011, str. 192.
  8. ^ Yoon J. 2019, str. 187.
  9. ^ Yoon J. 2019, str. 6.
  10. ^ A b Lee B. 2020, str. 163.
  11. ^ A b C Kim H. 1999, str. 222-223.
  12. ^ Jeong J. 2017, str. 71.
  13. ^ Yoon J. 2019, str. 28-29.
  14. ^ Yoon J. 2019, str. 30-36.
  15. ^ Yoon J. 2018, str. 265-266.
  16. ^ Kim H. 1999, str. 223-225.
  17. ^ Kim H. 1999, str. 225-226.
  18. ^ „너의 머리카락 을 하나씩 뽑아 삼천 발 삼천 마디 가 되게 노끈 을 꼬아 안내 산 금상 절 에 가서 그것 의 한 끝 법당 에 걸고 또 한 끝 은 공중 에 걸고 두 손바닥 에 구멍 을 뚫어 그 줄 에 손바닥 을 삼천동 삼천동 삼천동 삼천동 삼천동 가 힘 을 다하여 올리고 내려도 아프다 는 소리 를 하지 않아야 만날 수가 있으리라. " Kim H. 1999, s. 226–227
  19. ^ Kim H. 1999, str. 227-228.
  20. ^ „크게 기뻐 하며“ Kim H. 1999, s. 228–229
  21. ^ „무한 의 樂“ Kim H. 1999, s. 228–229
  22. ^ Kim H. 1999, str. 228-229.
  23. ^ Yoon J. 2019, str. 73, 214-218.
  24. ^ Yoon J. 2019, str. 73, 218-226.
  25. ^ „조랑말 따다 리라는 거는 돌 을 걷어 돌 을 갈라 지구 물 을 걷어 물 을 갈라 지게 하는 따위 이니“ Yoon J. 2019, str. 73, 226–229
  26. ^ Yoon J. 2019, str. 73, 229-232.
  27. ^ Yoon J. 2019, str. 74, 232-236.
  28. ^ Kim H. 1999, str. 230, 233.
  29. ^ Kim H. 1999, str. 233-234.
  30. ^ Kim S. 2017, str. 23-24.
  31. ^ A b Yoon J. 2018, str. 262.
  32. ^ A b Yoon J. 2018, str. 265.
  33. ^ Yoon J. 2018, str. 266.
  34. ^ Lee B. 2020, str. 166-167.
  35. ^ Lee B. 2020, str. 168.
  36. ^ Lee B. 2020, str. 169.
  37. ^ Yoon J. 2019, str. 73-74.
  38. ^ Lee B. 2020, str. 178.
  39. ^ Yoon J. 2019, str. 55.
  40. ^ Yoon J. 2019, str. 48-49, 64.
  41. ^ Yoon J. 2019, str. 64-65, 76.
  42. ^ Kim H. 1999, str. 220, 240.
  43. ^ A b Jeong J. 2017, str. 75-79.
  44. ^ „야 안주근 멀었다 너두 이 시상 에 나서 선간 으로 승천 하겠으니 죽어 만나지 살아 지비 못 만난다“ Jeong J. 2017, str. 78–79
  45. ^ Kim S. 2017, str. 24.
  46. ^ Jeong J. 2017, str. 78.
  47. ^ „인간 의 소망 은 세계 의 질서 를 이길 수 없지만 이 서사물 은 그 인간 의 소망 이 얼마나 간절 하고 처절한 지를 보여준다.“ Shin Y. 2019, str. 19
  48. ^ Kim S. 2017, s. 18, 20.
  49. ^ Kim S. 2017, str. 21-22.
  50. ^ Kim S. 2017, str. 20-21.
  51. ^ Shin Y. 2019, str. 17.
  52. ^ Jeong J. 2017, str. 81-86.
  53. ^ „청정 각시 가 되어 목 을 매고 저승 으로 가서 그리운 사람 과 만나“ Shin D. 2016, str. 58
  54. ^ Shin D. 2016, str. 56-59.
  55. ^ Yoon J. 2019, str. 115-116.
  56. ^ Kim H. 1999, str. 237-239.
  57. ^ Han Y. 2010, str. 10-11.
  58. ^ A b Jeong J. 2017, str. 68.
  59. ^ Yoon J. 2018, str. 249-255.
  60. ^ „<청정 각시 도랑 선비> 를 통해 주입 하는 문화적 자의성 이란 다름 아닌 아내 는 남편 을 위해 어떤 수난 이라도 감내 해야 하며 ... 가정 을 복원 해야 하는 지상 과제 를 지닌 존재 라는 규정 이다 ... 굿판 의 교육 행위 는 그 상징 폭력 을 통해 자의성 을 정당화 하고 그 정당화 를 통해 기존 의 권력 관계 를 재생산. 그리고 지배 질서, 즉 남성 질서 를 은폐 한다. 이를 통해 남성 권력 은 자신 의 고유 한 힘인 권력 권력 을 덧 놓아 가는 것이다 것이다 것이다 . “ Cho H. 2001, str. 230
  61. ^ Cho H. 2001, str. 225-227.
  62. ^ Shin D. 2016, str. 52.
  63. ^ Han Y. 2010, str. 87-91.
  64. ^ Han Y. 2010, str. 91-93.
  65. ^ Yoon J. 2019, str. 77.
  66. ^ Yoon J. 2018, str. 258-263.
  67. ^ Yoon J. 2018, str. 256-258.
  68. ^ Shin Y. 2019, str. 21.
  69. ^ Shin Y. 2019, s. 22-24.
  70. ^ Han Y. 2010, str. 90.

Citované práce

  • 김선현 (Kim Sunhyun) (2017). "Dorang-seonbi Cheongjeong-gaksi-e natanan gyeonggye gonggan-ui seosa-jeok hamui " <도랑 선비 청정 각시> 에 나타난 경계 공간 의 서사적 함의 [Narativní důsledky mezních prostorů v Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi]. 구비 문학 연구. 44: 5–34. ISSN  2713-7775. Citováno 5. července 2020.
  • —————————— (2019). Hamgyeong-do Mangmuk-gut seosa muga yeon'gu 함경도 망묵굿 서사무가 연구 [Study on the shamanic narratives of the Mangmuk-gut of Hamgyong Province] (PhD). Soulská národní univerzita.
  • 홍 태한 (Hong Tae-han) (2002). Han'guk seosa muga yeon'gu 한국 서 사무 가 연구 [Studie o korejských šamanských příbězích]. Soul: Minsogwon. ISBN  89-5638-053-8. Sborník předchozích prací.

externí odkazy