Rozlišení Hua-Yi - Hua–Yi distinction

The rozdíl mezi Huá a Yí (čínština : 華夷之辨; pchin-jin : Huá Yí zhī biàn), také známý jako Sino – barbarská dichotomie,[1] je starověký Číňan koncept, který rozlišoval kulturně definovanou „Čínu“ (nazvanou Huá, Huaxia 華夏; Huáxiànebo Xià 夏) od kulturních nebo etnických outsiderů (Yí, běžně „barbaři“). Ačkoli se Yí často překládá jako „barbar“, jiné překlady tohoto výrazu v angličtině zahrnují „cizinci“,[2] "obyčejní ostatní"[3] "divoké kmeny",[4] a „necivilizované kmeny“.[5] Rozlišení Hua-Yi prosazovalo čínskou převahu, ale znamenalo to, že by to mohli cizí lidé stát se Hua přijetím Čínské hodnoty a zvyky.

Historický kontext

Viz také: Sinocentrismus a Čtyři barbaři
Zhou dynastie kosmografie Huaxia a Siyi.

Starověká Čína byla složena ze skupiny států, které vznikly v Žlutá řeka údolí. Podle historika Li Fenga během Zhou dynastie (C. 1041–771 př. N. L), kontrast mezi „čínským“ Zhou a „nečínským“ Xirong nebo Dongyi bylo „více politické než kulturní nebo etnické“.[6] Lothar von Falkenhausen tvrdí, že vnímaný kontrast mezi „Číňany“ a „Barbaři“ byl během Východní Zhou období (770–256 př. n. l.), kdy bylo dodržování rituálů Zhou stále více uznáváno jako „barometr civilizace“; metr pro sofistikovanost a kulturní vylepšení.[7] Historici se všeobecně shodují, že rozdíl mezi Huà a Yí se objevil během tohoto období.[8]

Gideon Shelach tvrdil, že čínské texty mají tendenci zveličovat rozdíl mezi Číňany a jejich severními sousedy, ignorujíc mnoho podobností mezi skupinami. Pochyboval o existenci rozdílu Hua-Yi.[9] Nicola di Cosmo pochyboval o existenci silného ohraničení mezi „Zhou Universe“ a „diskrétním,„ barbarským “, non-Zhou vesmírem“[10] a tvrdil, že čínský historik Sima Qian popularizoval tento koncept a psal o „propasti, která„ vždy “existovala mezi Čínou - lidmi Hua-Hsia [Huaxia] - a různými mimozemskými skupinami obývajícími sever.“[11]

Závěr Období válčících států přinesl první sjednocený čínský stát - zřízený Dynastie Čchin v roce 221 př. n. l. - kdo založil císařský systém a násilně standardizoval tradiční čínské písmo, což vedlo k prvnímu z rozdílů mezi „rafinovaným“ Huà a stále více marginalizovaným Yí. The Dynastie Han (221 př. N. L. - 206 n. L.) Dále přispěl k rozdělení vytvořením perzistentního Han etnokulturní identita.[12]

Han čínská civilizace ovlivněn sousední státy Korea, Japonsko, Vietnam a Thajsko a dalších asijských zemích. Ačkoli čínská převaha Han byla jen sporadicky posílena projevy čínské vojenské síly, jejich Sinocentrický systém zacházelo s těmito zeměmi jako s vazaly na císař Číny, doslovně „Syn nebes“ (čínština : 天子), který vlastnil Mandát nebes (čínština : 天命), božské právo vládnout. Oblasti mimo sinocentrický vliv a božskou vládu císaře byly považovány za oblasti necivilizovaných zemí obývaných barbary.[13]

V průběhu historie byly čínské hranice pravidelně napadány kočovný kmeny ze severu a západu. Tito lidé byli zvažováni barbaři Číňany, kteří věřili, že jsou rafinovanější a kteří začali budovat města a žít městský život založený na zemědělství. Filozof s ohledem na to, jak nejlépe čelit této hrozbě, Konfucius (551–479 př. N. L.) Byl vyzván k formulování principů vztahů s barbary, krátce zaznamenaných ve dvou jeho Analects.[14]

Přestože Čína po staletí obchodovala se zbožím Evropanům i z nich, teprve po příchodu industrializovaného evropského obchodu a kolonialismu v 18. a 19. století byla čínská civilizace vystavena technologickému vývoji, který už dávno předběhl čínský. Čínská společnost jako tak byla nucena podstoupit modifikaci svých tradičních pohledů na vztahy s „barbary“ a zejména už nemohla považovat všechny cizince za objektivně podřadné.[15]

Čína

Konfucius žil v době války mezi čínskými státy. Považoval lidi, kteří nerespektovali konfuciánská hodnota „li“ (禮; 礼; lǐ; „rituální vlastnictví“) jako „barbaři“, protože věřil, že fungování civilizovaného státu by mělo být založeno na etickém chování, které podle něj musí vycházet z Lǐ. Konfucius tvrdil, že stát založený na relativně krutých společenských kodexech dobývání a válečnictví je barbarský na rozdíl od státu založeného na principech majestátní spravedlnosti. V Amesově a Rosemontově překladu Analectu 3.5 Konfucius řekl: „The Yí (夷) a Di (氐) barbarské kmeny s vládci nejsou tak životaschopné jako různé čínské státy bez nich. “[16]

Dispozice chyby, obrana traktu z pátého století Buddhismus, konstatuje, že když Konfucius hrozil usídlením mezi devíti barbarskými státy (九黎) řekl: „Pokud v jejich domě přebývá gentleman-učenec, jaká podrost mezi nimi může být?“[17] Alternativní překlad filozofova Analectu 9.14 je: „Někdo řekl:‚ Jsou vulgární. Co s nimi můžete dělat? ' Mistr řekl: "Kdysi tam žil gentleman. Jak by mohli být vulgární?" "[18] V obou překladech je prokázáno, že autor věří v nadřazenost kultury Huá nad kulturou Yí (barbaři).

Prominentní Shuowen Jiezi znakový slovník (121 CE) definuje ano 夷 tak jako 平 "úroveň; mírumilovný" nebo 東方之 人 „lidi východních oblastí“ a nepokouší se je marginalizovat. To znamená, že Hua-Yi rozdíl nebyl všeobecně držen.

Dynastie Zhou

The Bambusové Annals zaznamenat, že zakladatel Zhou, Král Wu Zhou "vedl pány západních barbarů" na cestě k dobytí Dynastie Shang[19] a zatímco Vévoda Huan z Qi vyzval různé čínské státy, aby bojovaly proti barbarské invazi a podporovaly dynastii krále Shang; vévodova obrana Shangu byla nakonec neúspěšná, což vedlo k vytvoření dynastie Zhou.[20] Zhou by později přispěl stejně jako Shang k rozlišení Huá – Yí.[20]

Ne všichni Zhou považovali rozlišení Hua-Yi za kulturní bariéra to bylo třeba překonat, abychom „očistili“ Čínu. Zhou filozof Mencius věřil, že konfuciánské praktiky jsou univerzální a nadčasové, a proto je následují lidé Hua i Yi - “Vyhýbej se byl východní barbar;[Citace je zapotřebí ] narodil se v Chu Feng, přestěhoval se do Fu Hsia a zemřel v Ming T'iao. Král Wen byl západní barbar;[Citace je zapotřebí ] narodil se v Ch'i Chou a zemřel v Pi Ying. Jejich rodná místa byla přes a tisíc li od sebe a bylo mezi nimi tisíc let. Přesto, když se dostali do ústředních království, jejich činy se shodovaly jako dvě poloviny shodující se. Standardy dvou mudrců, jednoho dřívějšího a druhého později, byly stejné. “[21]

Dynastie Jin

Aby se zmírnil nedostatek pracovních sil způsobený Tři království války umožnil Jin Jinům nečínských lidí Yi pobývat na území Jin. Mnoho úředníků se postavilo proti tomuto rozhodnutí ve jménu rozlišení Hua-Yi a tvrdilo, že pokud by se barbaři nestotožnili s Huaxií, spikli by se, aby zničili říši.[22]

Povstání Wu Hu

Hlavní článek: Povstání pěti barbarů

Během Povstání pěti barbarů (五胡) a pustoší Severní Čína k nimž došlo kolem roku 310 n. l Dynastie Jin a další Číňané apelovali na zakořeněnou víru v rozlišení Hua-Yi, když požadovali odpor proti invazi Wu Hu a Yi, které reprezentovali.[23] Historici Jižní dynastie, kteří byli všichni Han Číňané, vylíčil Wu Hu jako barbarský.[24]

Ran Minův příkaz zabít barbary

Hlavní článek: Běžel min
Viz také: Válka Wei-Jie

V roce 349 nebo 350 nl (sporné) generál Han Běžel min (冉 閔) chopil se moci posledního císaře Zhao a povzbudil Han Číňan zabít Jie lidi, z nichž mnozí žili v hlavním městě Zhao v Ye. V tomto masakru a válkách, které následovaly, statisíce Jie (羯), Qiang (羌) a Xiongnu (匈奴) byli zabiti. „Pět barbarů“ se rychle sjednotilo v boji s Ran Min, přesto Ran Min vyhrál vítězství za vítězstvím. Přes jeho vojenský úspěch byl Ranův režim svržen v roce 353 n. L. V důsledku tohoto období turbulencí tři z pěti hlavních „barbarských“ etnických skupin v Číně zmizely z čínské historie.[25]

Ran Min je i nadále kontroverzní postavou. Někteří ho považují za hrdinu, zatímco jiní věří, že měl extrémní předsudky vyplývající z rozdílu Hua-Yi.[25]

Severní Wei

Císař Shaowu z Severní Wei (stát, který ovládal sever Číny), který byl z Xianbei (鮮卑) lidé se pokusili vyřadit Yi z jeho stavu tím, že vnucovali Sinicizace na jeho lid. Jazyk Xianbei byl zakázán a lidé Xianbei začali přijímat čínská příjmení; například Tuobové se stali Yuany.[26]

Dynastie Sui

V roce 581 císař Sui Yang Jian sesadil vládce Xianbei v severní Čou a obnovil vládu Han nad severní Čínou. Tato událost znamenala konec veškeré moci, kterou Xianbei a další nečínské skupiny měly nad Čínou, a rasové napětí opadlo.[27]

Dynastie Tchang

Během Dynastie Tchang, různé etnické skupiny včetně Korejců, Indů a Tibeťanů cestovali do Chang'an a další hlavní města Tang pro podnikání nebo studium. Tito lidé přinesli svá náboženství a zvyky: Buddhismus, islám, Zoroastrismu (Xianjiao), Manicheismus (Monijiao) a Syrské křesťanství (Jingjiao), které všechny vzkvétaly.[28]

Tato kosmopolitní politika vyvolala polemiku mezi literáty, z nichž mnozí zpochybňovali doporučení Kaifeng guvernér pro účast arabského původu Li Yan-sheng na 847 císařské zkoušky a několik podobných případů toho, co považovali za nesprávné rasové privilegování. Takový byl diskurz, který intelektuál Tang Chen An napsal esej na obranu rozhodnutí guvernéra; Srdce bytí Hua (Čínština: 華 心; pchin-jin: Huá xín), který je často citován jako vyjádření sentimentu „nexenofobního“ čínského postoje k rozlišení Hua-Yi. V eseji Chen napsal: „Pokud člověk hovoří z hlediska geografie, pak existují Hua a Yi. Pokud však hovoří z hlediska vzdělání, pak takový rozdíl nemůže existovat. Rozdíl mezi Hua a Yi spočívá v srdce a je určen jejich různými sklony. “[29]

Prominentní Tang Konfucian, Han Yu, napsal ve své eseji Yuan Dao„Když Konfucius napsal Chunqiu, řekl, že pokud feudální páni používají rituál Yi, pak by se jim mělo říkat Yi. Pokud používají čínské rituály, měli by se jim říkat Číňané. “Han Yu pokračoval v bědování nad tím, že Číňané své doby by se všichni mohli stát Yi, protože Tangský soud chtěl dát Yi zákony nad učení bývalých králů,[30] vytváření možnosti, že ačkoliv zasvěcenci mohou ztratit svou kulturu, cizinci mohou obdobně získat zasvěcenou kulturu.

Argumenty, které vyvolaly laxní postoj Tanga k cizincům, byly posíleny Yi Lushanská vzpoura (755–763), který poháněl Tang k úpadku.[28] Intelektuální hnutí "k návratu k čistým ... zdrojům ortodoxního myšlení a morálky", včetně mnoha konceptů Klasická próza, zaměřené také na „cizí“ náboženství, jak dokládá diatribe Han Yu proti buddhismu. Císař Wenzong z Tangu přijal dekrety v souladu s těmito názory, zejména omezující Íránská náboženství a buddhismus, ale tuto politiku jeho nástupci uvolnili.[31]

Pět dynastií a deset království

„Pět dynastií a deset království“ bylo období, ve kterém na severu Číny vládl nečínský lid, Shatuo, pro tři krátkodobé dynastie, zatímco na jihu vládli Číňané. Jejich legitimitu uznala Dynastie písní.[32]

Dynastie písní

Dynastie Song zaznamenala hospodářský rozmach i invazi mimozemských států. Státy jako Dynastie Liao (遼) a Západní Xia (西夏) začal brát území obývaná velkým počtem Číňanů a tvrdil, že i oni jsou Číňané a následovníci Tang, a představoval problémy legitimity pro vládu Song.

V reakci na rostoucí obavy občanů a nároky států Yi, jako je západní Sia, vědci z Songu stanovili, že skupiny jako Shatuo (koho Píseň z velké části uspěla a která do značné míry pokračovala v nadvládě Tang) nebyli barbari nebo „Yi“, ale Číňané nebo „Hua“ a že Píseň pocházela pouze z vládnoucích skupin, které byly Hua. Zadruhé, Píseň tvrdila, že Liao a Western Xia, a později Jin (金), byly barbarskými státy navzdory své kontrole nad velkými oblastmi čínského území, protože nezdědily žádný mandát od legitimní dynastie „Hua“.[33]

Yuan Dynasty

Obavy z legitimity se neomezovaly pouze na samotnou Píseň: státy opět povstaly Yuan dynastie, protože jeho vládci nebyli čínští Číňané. Avšak dynastie Yuan přijala odlišný přístup k potlačení konfliktu. Yuan tvrdil, že Song, Liao a Jin byli legitimní; proto všechny tři dynastie dostaly svou vlastní historii jako uznání své legitimity.

Navzdory tomu Yuan rasově oddělil svůj lid; rozdělení společnosti do čtyř kategorií:

  • Mongolové (蒙古): vládnoucí skupina, a tedy nejdůležitější
  • Semu (色 目; „různé kategorie“): termín pro nečínské a nemongolské cizince, kteří obsadili druhou břidlici;
  • Han (漢人): termín pro Han Číňany, Jurcheny a Khitany pod vládou dynastie Jin;
  • Jižan (南人): termín pro čínštinu Han pod vládou dynastie Song.

Kromě toho Yuan také rozdělil společnost na 10 kast podle „žádoucí“:[34]

  • Vysokí úředníci (大官)
  • Menší úředníci (小 官)
  • Buddhističtí mniši (釋)
  • Taoističtí kněží (道)
  • Lékaři (医)
  • Rolníci (農)
  • Lovci (獵)
  • Kurtizány (妓)
  • Konfuciánští učenci (儒)
  • Žebráci (丐)

Yuanští vládci byli Mongolové a byly považovány za barbarské a ponižující pro Han Číňany,[35] ačkoli v Číně nevydrželi dlouho (od roku 1271 do roku 1368).

dynastie Ming

V roce 1368 vyhlásil Zhu Yuanzhang Dynastie Ming a vydal dlouhý manifest, ve kterém označil Yuan za barbary, kteří si uzurpovali čínský trůn a kteří způsobili zvěrstva, jako je znásilnění a vražda. Uvádí případy, kdy Mongolové masakrovali muže v celých vesnicích a přivlastňovali si ženy. Severní vojenská výprava Zhu měla úspěch; Ve stejném roce byl zajat Peking a Čínu opět ovládal Han.[36]

Ačkoli Ming odkazoval se na předchozí Yuan jako “胡 元”, nebo divoký Yuan, oni také přijali Yuan před nimi jako legitimní dynastie. Hongwuský císař při jiné příležitosti naznačil, že byl šťastný, že se narodil v jüanském období a že jüan legitimně obdržel nebeský mandát vládnout nad Čínou. Kromě toho jeden z jeho klíčových poradců, Liu Ji, obecně podporoval myšlenku, že zatímco Číňané a Číňané jsou rozdílní, ve skutečnosti jsou si rovni. Liu proto argumentoval proti myšlence, že Hua byl a je lepší než Yi.[37]

Během Miao povstání, Ming síly zapojené do masivního zabíjení Hmong a další domorodé etnické skupiny v Jižní Čína; po kastraci chlapců z Hmongu použít jako eunuch otroci, čínští vojáci vzali ženy Hmong za manželky a kolonizovaly jižní provincie.[38][39][40][41]

Ke konci dynastie Ming vyzvali věrní Mingové Hua-Yi zhi bian, aby vyzvali Číňany, aby odolali Manchu útočníci.[42]

Dynastie Čching

The Dynastie Čching Příkaz, aby si všechny subjekty oholily čelo a zapletly si do vlasů zbytek vlasů fronta mnoho Han Číňanů považovalo za symbolické gesto otroctví, kteří si mysleli, že změna jejich stejných šatů jako Yi by byla v rozporu s duchem „Hua-Yi zhi bian“.

Učenec Lü Liuliang (1629–1683), který prožil přechod mezi Mingem a Manchu Dynastie Čching, odmítl sloužit nové dynastii, protože tvrdil, že prosazování rozdílu mezi Huaxií a Yi je důležitější než respektování spravedlivého svazku mezi ministrem (臣) a panovníkem (君王). V roce 1728 selhal Imperiální vyšetření kandidát Zeng Jing (曾靜), ovlivněný Lüovými pracemi, vyzval ke svržení režimu Manchu. The Yongzheng císař (r. 1723–1735), kterého Zeng obvinil z deseti hlavních zločinů, vzal tuto událost jako příležitost vzdělávat čínské poddané Qing. V sérii diskusí se Zeng Jingem císař prohlásil, že Číňané nejsou ve své podstatě nadřazení barbarům. Aby své výroky ospravedlnil, prohlásil, že král Wen, král mudrců a zakladatel dynastie Zhou, byl původem ze západního Yi, ale to neubližovalo jeho velikosti.

The Yongzheng císař také si půjčil od Han Yu, což naznačuje, že Yi se může stát Hua a naopak. Navíc podle Yongzhenga byli Hua i Yi nyní součástí stejné rodiny za vlády Qing. Jedním z cílů traktu Dayi juemi lu (大義 覺 迷 錄), který císař Yongzheng publikoval a distribuoval po celé říši v roce 1730, bylo „podkopat důvěryhodnost rozdílu mezi hua / yi“.[43] Avšak vzhledem k tomu, že tento trakt také pomohl odhalit mnoho nechutných aspektů soudního života a politických intrik v císařské vládě, Yongzhengův nástupce Cchien-tchang (r. 1736–1796) si vzpomněl na traktáty a nechal je spálit ze strachu, že by to ohrozilo legitimitu říše Qing.

Během Qing Qing zničil spisy, které kritizovaly Liao, Jin a Yuan pomocí rozlišení Hua-Yi.[je zapotřebí objasnění ]

Sun Yat-sen také použil rozlišení Hua-Yi k ospravedlnění svržení dynastie Čching.[27]

Qing však přijala konfuciánskou filozofii a čínské instituce Han, aby ukázala, že vládci Manchu dostali mandát nebes, a zároveň se snaží zachovat svou vlastní domorodou kulturu.[44] Vzhledem k Manchus 'přijetí Han čínské kultury, většina Han Chinese (i když ne všichni) přijal Manchus jako legitimní vládci.

Čínská republika

Historik Frank Dikötter (1990: 420) říká čínskou „myšlenku„ rasy “(zhong [種], „semeno“, „druh“, „rasa“) začaly dominovat na intelektuální scéně „na konci dynastie Čching na konci 19. století a dokončily„ přechod od kulturní exkluzivity k rasové exkluzivitě v moderní Číně “ve 20. letech 20. století.[45]

Po svržení Qing, Sun Yat-sen údajně šel do hrobu Zhu Yuanzhang a řekl mu, že Huaxia byla obnovena a barbaři svrženi.[Citace je zapotřebí ] Avšak poté, co Čínská republika revoluce, Sun také obhajoval, aby všechny etnické skupiny v Číně byly součástí čínské rodiny.

Čínská lidová republika

ČLR nedodržovala koncept „Hua Yi zhi bian“ a uznala Liao, Jin, Yuan a Qing za legitimní dynastie. Zpočátku komunistická strana odsoudil všechny čínské dynastie jako „feudální“.

Hua-Yi zhi bian má v Číně 21. století malý praktický a skutečný význam.[46]

Konceptualizace rozdílu Hua-Yi v nečínských státech

Hlavní článek: Východoasijská kulturní sféra
Viz také: Sojunghwa

Japonsko

  • Princ Shotoku, který nejprve vyhlásil japonskou nezávislost a rovnocenné postavení s Čínou, lemovaný mladším bratrem (vlevo: princ Eguri) a prvním synem (vpravo: princ Yamashiro), nakreslený neznámým autorem

Ve starověku se zdálo, že Japonsko mělo vazalský vztah s Čínou. V 57 Císař Guangwu Han poslal císařskou pečeť, která zmiňuje japonského krále (漢 委 奴 國王) a v roce 239 Císař Ming z Cao Wei poslal pečeť 親 魏 倭王 (pro-Wei král Japonska) do Japonska.[47]

Avšak v roce 607 Prince Shotoku Japonska v diplomatickém dopise uvedlo svoji perspektivu nezávislosti a rovnosti s Čínou tím, že zmínilo japonského vládce jako císaře („日 出處 天子 致 書 日 沒 處 天子 無恙 云云“ Císař, kde vychází slunce, píše císař, kde zapadá slunce).[48][49] Čínský císař té doby to vzal jako urážku, Císař Yang Sui, protože v rozlišení Hua-Yi je císař titul pro vládce Číny, ale ne pro jiné cizí země.

Konfucianismus byl zaveden do Japonska přibližně ve stejnou dobu jako buddhismus, ale nebylo podporováno jeho šíření v takové míře, v jaké byl buddhismus.

Někteří japonští filozofové, například neokonfucionisté Yamaga Soko a Aizawa Seishisai tvrdil, že Japonsko bylo China Chūgoku místo Číny.

Korea

Po dobytí Manchu v roce 1644 Joseon Korejci o sobě začali mluvit Sojunghwa „Malá Čína“ (korejština : 소중 화; Hanja : 小 中華). Vzhledem k tomu, že Joseon podporoval Ming, údajně jim poskytli vstřícnost k Mingovi, kterou neprojevovali dynastii Qing.

Tento sentiment byl z velké části způsoben skutečností, že Jurchens byl potomkem Mohe lidí, kteří byli kdysi poddanými korejských království Goguryeo a Balhae. Kromě toho byli Jurchens široce uznáváni jako barbaři, protože kmeny Jurchenů po staletí útočili a drancovali severní příhraniční oblasti korejského království Goryeo a Joseon. Tento sentiment nezmizel ani poté, co Qing dokončil sinicizaci.

Protože Korea byla úzce spjata s Hanem, stalo se hlavním tématem diskuse „barbarství vládnoucí v Číně“.

Jak dynastie Ming padla, Korea se obávala o svou vlastní bezpečnost. Důvodem byly předchozí případy, kdy Čína Ming pomáhala Koreji, například v EU Japonské invaze do Koreje (1592–98).[50] Dlouho po založení dynastie Čching, Joseon vládnoucí elita a dokonce i Joseon vláda pokračovala v používání Čchung-čen je název éry (korejština : 숭정 기원; Hanja : 崇禎 紀元) posledního císaře Ming.[51] V soukromí označovali císaře Manchu jako „barbarského vládce“ a velvyslance Čching jako „barbarské velvyslance“.[52] Tyto pocity nemohly být vyjádřeny, protože „barbaři“ měli po Koreji po jejich úspěšné invazi do USA velkou moc Později Jin invaze Joseon v roce 1627 a Qingova invaze do Joseonu z roku 1637.

V průběhu času vláda Qing vyvinula větší moc nad Koreou. To by nakonec změnilo Koreu na poustevnické království omezit cizí vliv.

Rjúkjú

  • Král Shō Shin na sobě čínské soudní šaty

  • princ Sho Kyo na sobě čínské soudní šaty

The Ryukyu království byl silně ovlivněn čínskou kulturou, přičemž jazyk, architekturu a soudní praxi převzal z Číny.[53] Rovněž platil roční poplatek nejprve soudům Ming a později Qing od roku 1374 do roku 1874.

Vietnam

Vietnamské dynastie soutěžily o prvenství a přijaly stejný popisný výraz „centrální stát“ (Trung Quốc Chinese), zatímco Číňané byli „cizinci“.[54] Například císař Gia Long použitý Trung Quốc jako název pro Vietnam v roce 1805.[55] Kambodža byl pravidelně volán Cao Man, země „horních barbarů“.[Citace je zapotřebí ]

V 19. století Nguyễn vládci jako císař Minh Mạng pro Vietnam získal dědictví konfucianismu a čínské dynastie Han. Vietnamci se nazývali jako Hán dân (漢民) a Hán nhân (漢人),[56][57] zatímco oni označovali etnické Číňany jako Thanh nhân (清人) nebo Đường nhân (唐人).[58] Například císař Gia Long řekl Hán di hữu hạn (漢 夷 有限, "Vietnamci a barbaři musí mít jasné hranice") při rozlišování mezi Khmersky a Vietnamci.[59]

Tak jako Vietnam dobyl území z Khmer a Lao království a různé kmeny na Střední vysočina tak jako Jarai a Mạ Císař Minh Mạng implementoval politiku integrace akulturace zaměřenou na tyto národy.[60] Prohlásil: „Musíme doufat, že jejich barbarské zvyky budou podvědomě rozptýleny a že budou každý den více infikováni han [čínsko-vietnamskými] zvyky.“[61][62]

Oděvy byly také ovlivněny politikou Nguyễna. Lord Nguyễn Vo Vuong objednané tradiční zabalené sukně a oděvy s límečkem, které jsou v Sinosféře velmi oblíbené, budou nahrazeny oblečením ve stylu Qing a Ming [63] ačkoli izolované osady v severním Vietnamu pokračovaly v nošení sukní až do 20. let 20. století.[64] The ao dai byl vytvořen, když břicha, které byly těsně přiléhající a kompaktní, byly k tomuto čínskému stylu přidány ve 20. letech 20. století.[65]

The Bílý Hmong přijali také kalhoty,[66] nahrazující tradiční sukně, které ženy nosily.[67]

Až do roku 1812 používal kalendář 1644 Ming Datong Nguyen ve Vietnamu.[68]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Pines 2003.
  2. ^ Morrison 1823, str. 586-7.
  3. ^ Liu 2004, s. 10–11 Liu věří, že Číňané na počátku Číny původně nemysleli Yi jako hanlivý termín.
  4. ^ Legge, Jamesi. „Shangshu, Pocta Yu“. ctext.org.
  5. ^ Mair 1998.
  6. ^ Li 2006, str. 286. Li vysvětluje, že „Rong“ znamenal něco jako „váleční cizinci“ a „Yi“ byl blízký „cizím dobyvatelům“.
  7. ^ von Falkenhausen 1999, str. 544.
  8. ^ Shelach 1999, s. 222–23.
  9. ^ Shelach 1999, str. 222.
  10. ^ Di Cosmo 2002, str. 103.
  11. ^ Di Cosmo 2002, str. 2.
  12. ^ Ebrey, Walthall a Palais 2006.
  13. ^ Arrighi 1996.
  14. ^ Chin 2007.
  15. ^ Ankerl 2000.
  16. ^ Konfucius, Ames a Rosemont 1999.
  17. ^ „Dispozice chyby (kolem 5. století př. N. L.)“ City University of New York. Vyvolány 11 Jan 2009
  18. ^ Konfucius a Huang 1997.
  19. ^ Creel 1970, str. 59.
  20. ^ A b Li & Zheng 2001, str. 116.
  21. ^ Lau tran. 1970, str. 128.
  22. ^ Li & Zheng 2001, str. 381.
  23. ^ Li a Zheng 2001, 387–389
  24. ^ Li & Zheng 2001, str. 393–401.
  25. ^ A b Li & Zheng 2001, str. 401.
  26. ^ Li & Zheng 2001, str. 456-458.
  27. ^ A b Li & Zheng 2001.
  28. ^ A b Li & Zheng 2001, str. 679-687.
  29. ^ Benite 2005, str. 1-3.
  30. ^ „孔子 之 作 春秋 也 ， 诸侯 用 夷 礼 ， 则 夷 之 ； 进 于 中国 ， 则 中国 之.“
  31. ^ Gernet 1996, str. 294–295.
  32. ^ Li & Zheng 2001, str. 778–788.
  33. ^ Li & Zheng 2001, str. 823–826.
  34. ^ Li & Zheng 2001, str. 920-921.
  35. ^ Li & Zheng 2001, str. 920-927.
  36. ^ Li & Zheng 2001, str. 920–924.
  37. ^ Zhou Songfang, „Lun Liu Ji de Yimin Xintai“ (O mentality Liu Ji jako obyvatele podrobeného impéria) v Xueshu Yanjiu č. 4 (2005), 112–117.
  38. ^ Tsai 1996, str. 16.
  39. ^ Schein 2000, str. 61.
  40. ^ Mote, Twitchett a King 1988, str. 380.
  41. ^ Bowman 2000, str. 43.
  42. ^ Li & Zheng 2001, str. 1018–1032.
  43. ^ Liu 2004, str. 84. Lu původní věta byla „Hua yi zhi fen da yu jun chen zhi yi“ 華 夷 之 分 ， 大於 君臣 之 義.
  44. ^ Fairbank 1998, s. 146–149.
  45. ^ Dikötter 1994, str. 420.
  46. ^ Li Bo a Zheng Yin (2001)
  47. ^ „三國 志 / 卷 30 - Wikisource“. zh.wikisource.org. Citováno 2019-06-04.
  48. ^ „隋 書 / 卷 81 - 维基 文库 ， 自由 的 图书馆“. zh.wikisource.org. Citováno 2019-06-04.
  49. ^ „国学 原 典 · 史 部 · 二十四史 系列 · 隋 书 · 卷八 十一“. www.guoxue.com. Citováno 2019-06-04.
  50. ^ „Ch 12 - japonské invaze“. Archivovány od originál 3. dubna 2009. Citováno 12. ledna 2009.
  51. ^ Haboush 2005, str. 131–32.
  52. ^ „V čínštině: 朝鲜 皇室 的„ 反清 复明 „计划 ： 为 报 援朝 抗日 之 恩“. ido.3mt.com.cn. 2009-01-24. Citováno 2009-01-25.
  53. ^ Kerr 1957.
  54. ^ Trần 2013, str. 25.
  55. ^ Alexander Woodside (1971). Vietnam a čínský model: Srovnávací studie vietnamské a čínské vlády v první polovině devatenáctého století. Harvard Univ Asia Center. str. 18–. ISBN  978-0-674-93721-5.
  56. ^ https://web.archive.org/web/20040617071243/http://kyotoreview.cseas.kyoto-u.ac.jp/issue/issue4/article_353.html
  57. ^ Norman G. Owen (2005). Vznik moderní jihovýchodní Asie: Nová historie. University of Hawaii Press. str. 115–. ISBN  978-0-8248-2890-5.
  58. ^ Choi Byung Wook (2004). Jižní Vietnam za vlády Minh Mạnga (1820-1841): Ústřední zásady a místní reakce. Publikace SEAP. str. 137–. ISBN  978-0-87727-138-3.
  59. ^ Choi Byung Wook (2004). Jižní Vietnam za vlády Minh Mạnga (1820-1841): Ústřední zásady a místní reakce. Publikace SEAP. str. 34–. ISBN  978-0-87727-138-3.
  60. ^ Choi Byung Wook (2004). Jižní Vietnam za vlády Minh Mạnga (1820-1841): Ústřední zásady a místní reakce. Publikace SEAP. str. 136–. ISBN  978-0-87727-138-3.
  61. ^ A. Dirk Mojžíš (1. ledna 2008). Empire, Colony, Genocide: Conquest, Occupation, and Subaltern Resistance in World History. Berghahn Books. 209–. ISBN  978-1-84545-452-4. Archivovány od originál v roce 2008.
  62. ^ Randall Peerenboom; Carole J. Petersen; Albert H.Y. Chen (27. září 2006). Lidská práva v Asii: Srovnávací právní studie dvanácti asijských jurisdikcí, Francie a USA. Routledge. 474–. ISBN  978-1-134-23881-1.
  63. ^ Alexander Woodside (1971). Vietnam a čínský model: Srovnávací studie vietnamské a čínské vlády v první polovině devatenáctého století. Harvard Univ Asia Center. p. 134. ISBN  978-0-674-93721-5.
  64. ^ A. Terry Rambo (2005). Hledání Vietnamu: Vybrané spisy o vietnamské kultuře a společnosti. Kjótský univerzitní tisk. p. 64. ISBN  978-1-920901-05-9.
  65. ^ Anthony Reid (2. června 2015). Historie jihovýchodní Asie: Kritická křižovatka. John Wiley & Sons. p. 285. ISBN  978-0-631-17961-0.
  66. ^ Vietnam. Cestovní publikace Michelin. 2002. s. 200.
  67. ^ Gary Yia Lee; Nicholas Tapp (16. září 2010). Kultura a zvyky Hmongů. ABC-CLIO. p. 138. ISBN  978-0-313-34527-2.
  68. ^ Batchelor, Robert K. (2014). London: The Selden Map and the Making of a Global City, 1549-1689. University of Chicago Press. p. 188. ISBN  978-0226080796.

Reference

Další čtení