Svoboda náboženství v Evropě podle zemí - Freedom of religion in Europe by country

Stav náboženská svoboda v Evropě se liší od země k zemi. Státy se mohou lišit podle toho, zda zaručují rovné zacházení podle zákona pro stoupence různých náboženství, ať už zakládají a státní náboženství (a právní důsledky, které to má pro praktiky i nepraktiky), rozsah, v jakém jsou náboženské organizace působící v zemi kontrolovány, a rozsah, v jakém náboženské právo se používá jako základ pro zákonný zákon země.

Existují další nesrovnalosti mezi samozvanými postoji některých zemí k náboženské svobodě v právu a skutečnou praxí autoritních orgánů v těchto zemích: zavedení náboženské rovnosti v jejich zemi ústava nebo zákony nemusí nutně znamenat svobodu praxe pro obyvatele země. Podobné praktiky (například registrace náboženských organizací u vlády) mohou mít různé důsledky v závislosti na jiných sociálně politický okolnosti specifické pro dotyčné země.


Téměř každá evropská země zákonně stanoví svobodu náboženského vyznání pro lidi žijící v této zemi a většina má také antidiskriminační zákony, které výslovně zdůrazňují náboženskou svobodu. Prosazování těchto zákonů však není vždy konzistentní a několik zemí tyto zákony na místní úrovni neprovádí. Několik zemí v Evropě má i nadále státní náboženství.[1][2]Většina zemí bývalé Východní blok nechat zabavit vládní programy restituce náboženského majetku předchozími socialista vlády.[3][4][5] Mnoho zemí v Evropě také poskytuje vládní financování nebo jiná privilegia registrovaným náboženským skupinám.[6][1][7] Několik zemí ano porážka zvířat zákony, které účinně zakazují řezníkům vyrábět košer a halal maso a menší část zakazuje nelékařskou obřízku, obvykle z důvodu práva zvířat a lidská práva resp. Ve většině případů jsou náboženští jednotlivci, kteří musí tyto praktiky dodržovat, schopni dovážet maso a odejít do jiných zemí, kde mají provádět obřízky bez zásahu své vlády.[8][9][10]

Náboženská tolerance v obecné společnosti se v Evropě liší. Zatímco některé země mají vysoký stupeň náboženské tolerance,[7] jiné mají významnou úroveň Protimuslimský a protižidovský nálady v obecné populaci,[11][6] stejně jako diskriminace Jehovovi svědci, někdy vedoucí k nábožensky motivovanému fyzickému násilí nebo vandalismu. V několika případech tyto postoje odrážejí i vládní úředníci.[12]V několika zemích, zejména v bývalých Jugoslávský státy, ale také Ukrajina existují nepřátelství mezi křesťanskými denominacemi související se spory mezi pravoslavnými církvemi ohledně náboženských jurisdikcí a kontrolou svatých míst.[13][14]


Albánie

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Albánii

The ústava Albánie stanoví svobodu náboženského vyznání a vláda toto právo v praxi respektuje. Vláda Albánie poskytuje finanční podporu katolické církvi, Albánská pravoslavná církev Sunnitští muslimové a Bektashi Sufi muslimové.[15]

Vláda Albánie je v procesu navracení majetku zabaveného náboženským organizacím během Albánská lidová socialistická republika (1944-1991). Od roku 2017 náboženské organizace neupřednostňovaly zapojení do byrokratických procesů prováděných vládou při navracení takového majetku, a tak zůstává ve vlastnictví vlády.[15]

V květnu 2017 Zvláštní zpravodaj OSN pro svobodu náboženského vyznání nebo přesvědčení Ahmed Shaheed dokončil své hodnocení stavu náboženské svobody v zemi a uvedl: „Albánie je vzorem pro mezináboženskou harmonii.“[15]

Veřejné školy jsou sekulární a zákon v nich zakazuje náboženskou výuku. Soukromé školy mohou nabízet náboženskou výuku.[15]

Andorra

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Andoře

The ústava Andorry stanoví svobodu náboženského vyznání a vláda toto právo v praxi obecně respektuje. Neexistuje žádné státní náboženství; ústava však uznává zvláštní vztah s římskokatolickou církví, která získává některá privilegia, která nejsou k dispozici jiným náboženským skupinám, jako jsou platy a urychlené občanství duchovenstva.[16]

Jeden ze dvou Co-knížata Andorry je Biskup z Urgell, v jehož diecéze Andorra je umístěn (druhý je Prezident Francie ).[16]

Muslimské a židovské komunity v Andoře (populace 800–2000, respektive 100) požadují, aby místní obce přidělovaly půdu pro muslimské a židovské hřbitovy, aby mohly pohřbívat lidi podle jejich rituálních zvyklostí. Od roku 2017 žádná obec tyto žádosti nepřijala, i když nekresťané mohou využívat stávající hřbitovy. Muslimské a židovské komunity v Hřbitovech nadále využívají Toulouse, Francie a Barcelona, Španělsko aby bylo možné dodržovat jejich náboženské zvyky.[16]

V Andoře nejsou žádné mešity, ačkoli existují dvě modlitební místnosti, které používá muslimská komunita.[16]

Rakousko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Rakousku

Rakousko zaručuje svobodu náboženského vyznání prostřednictvím různých ústavních ustanovení a prostřednictvím členství v neměnných mezinárodních dohodách. V Rakousku se tyto nástroje považují za to, že umožňují jakékoli náboženské skupině svobodně uctívat na veřejnosti i v soukromí, obracet se na víru a zakazovat diskriminaci jednotlivců kvůli jejich náboženské oddanosti nebo přesvědčení. Součástí rakouského ústavního rámce je však systém spolupráce mezi vládou a uznanými náboženskými komunitami. Posledně jmenovaným je přiznán preferenční status tím, že mají nárok na výhody, jako je status osvobozený od daně a veřejné financování náboženské výchovy.[17]

V současné době Rakousko uznává dvanáct náboženství. Kromě různých křesťanských denominací, včetně svědků Jehovových, patří judaismus, buddhismus a islám. Rakousko dosud neuznalo plné uznání několika novějším a údajně kontroverzním náboženstvím, jako je Scientologická církev. Některé novější náboženské skupiny však podaly žádost podle zákona z roku 1998, a dosáhly tak předběžného statusu společenství věřících.[17]

V říjnu 2017 přijalo Rakousko zákon zakazující zakrytí obličeje na veřejnosti, který byl kritizován jako Islamofobní a „kriminalizace muslimských žen“ různými odborníky kvůli jejímu účinnému zákazu používání burky a jiné podobné oděvy.[18][19][20] Byly zprávy o antisemitismus,[21] a fašistický sympatizanti s vazbami na nacistické Německo zastávali volenou funkci až v roce 2008.[22]

Bělorusko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Bělorusku

Ústava Běloruska stanoví svobodu náboženského vyznání. Vláda však omezuje náboženskou svobodu v souladu s ustanoveními zákona o náboženství z roku 2002 a konkordátu z roku 2003 s Běloruská pravoslavná církev (BOC), pobočka Ruská pravoslavná církev (ROC) a jediný oficiálně uznaný pravoslavný denominace. Ačkoli neexistuje žádné státní náboženství, konkordát uděluje privilegovaný status BOC.[3]

Zejména protestanti přitahovali negativní pozornost, pravděpodobně pro jejich vnímané vazby se Spojenými státy. Četné antisemitské činy a útoky na náboženské památky, budovy a hřbitovy se odehrály s malou zřetelnou reakcí vlády. Úřady nechaly mnoho náboženských komunit čekat na rozhodnutí o registraci majetku nebo restituci několik let. Úřady také obtěžovaly a pokutovaly členy určitých náboženských skupin, zejména těch, které podle všeho považují za nositele zahraničního kulturního vlivu nebo za politickou agendu. Zahraniční misionáři, duchovní a humanitární pracovníci přidružení k církvím čelili mnoha vládním překážkám, včetně deportací a zamítnutí či zrušení víz.[3]

Bělorusko je jedinou zemí v Evropě, která uvěznila redaktora novin za zveřejnění Dánské karikatury islámské Prorok Muhammad. 18. ledna 2008 Alexander Sdvizhkov byl uvězněn na tři roky za „podněcování k náboženské nenávisti“.[23]

Belgie

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Belgii

The ústava zaručuje svobodu náboženství v Belgie a zákon zakazuje diskriminaci na základě náboženské orientace. Existují však různé zákony zakazující provoz muslimských a židovských náboženských jatek z důvodu týrání zvířat, jakož i zákazy muslimských závojů a šátků. Kromě toho existuje několik zpráv o antisemitský a protimuslimský incidenty, včetně projevů nenávisti, diskriminace a násilí.[8]

Právní rámec

Belgické zákony stanoví, že žádnému jednotlivci nesmí být znemožněno náboženské obřady nebo dodržování náboženských dnů odpočinku, a zakazuje státu zasahovat do jmenování duchovenstva nebo blokovat zveřejňování náboženských dokumentů. Zavazuje stát k vyplácení platů a důchodů náboženským duchovenstvům, které jsou certifikovány oficiálními organizacemi uznaných náboženství a zaměstnávány v uznaných modlitebnách. Nerozpoznané skupiny nedostávají vládní dotace, ale mohou uctívat svobodně a otevřeně. Zákon zakazuje diskriminaci na základě náboženské nebo filozofické (např. Nekonfesní) orientace. Federální zákon zakazuje veřejná prohlášení podněcující k náboženské nenávisti, včetně popírání holocaustu.[8]

V roce 2017 Valonsko a Flandry regionální vlády přijaly zákony, které mají vstoupit v platnost v roce 2019 a zakazují rituální zabíjení zvířat bez předchozího omráčení, což v podstatě zakazuje košer a halal praktik.[8]

V pokračujících následcích Teroristické útoky z roku 2016 Vláda rozšířila své deklarované úsilí o omezení radikálního islámu, zejména po vydání vládní zprávy uvádějící Wahhabismus představovalo hrozbu pro praktiky umírněného islámu v zemi.[8]

Vláda udržuje zákaz muslimských žen nosit šátky na pracovních místech ve veřejném sektoru a celoobličejové závoje (nikáb ) jsou zakázány na veřejnosti.[8]

Vzdělávání

Ústava vyžaduje, aby výuka na veřejných školách byla neutrální vzhledem k náboženské víře. Všechny veřejné školy nabízejí povinnou náboženskou výuku nebo alternativně „morální“ výuku (která je zaměřena na občanství a morální hodnoty), ačkoli rodiče ve flanderských školách mohou nechat své děti odhlásit se z těchto kurzů. Nález ústavního soudu z roku 2015 umožňuje frankofonní rodiče komunity, aby se odhlásili ze hodin náboženství a etiky na základní škole pro své děti, podle zjištění soudu, že tyto třídy nejsou „objektivní, kritické a pluralistické“.[8]

Školy poskytují učitele pro každou z uznaných náboženských skupin, jakož i pro sekulární humanismus, podle studentových preferencí.[8]

Společenské postoje

Unia, antidiskriminační nezisková organizace, uvedla, že v roce 2016 zaznamenala 365 stížností na nenávistné projevy online ve srovnání s 333 v roce 2015 (nárůst o 10 procent), přičemž převážnou většinu případů představují nenávistné projevy antisemitské a protimuslimské. Unia oznámila nárůst antisemitských činů a hrozeb z 57 v roce 2015 na 109 v roce 2016, což je poslední rok, za který jsou k dispozici údaje.[8]

Unia uvedla, že v roce 2016, posledním roce, za který jsou k dispozici údaje, bylo 88 stížností na diskriminaci na pracovišti na základě náboženství, ve srovnání s 46 v roce 2015. Většina z těchto stížností se týkala hlášení diskriminace muslimů, zejména muslimských žen kvůli nošení šátků.[8]

Židovské skupiny si stěžovaly, že Unia nebere antisemitismus tak vážně jako jiné formy diskriminace. někteří židovští vůdci uvedli, že došlo k množení online komentářů zveřejněných zdánlivě jako kritika izraelské vlády, ale obsahovaly antisemitské prvky, jako je rétorika spojující Židy s politikou izraelské vlády nebo obviňování Židů z akcí Izraele.[8]

V září 2017 v Antverpách belgický konvertita k islámu slovně a fyzicky zaútočila na židovského muže.[8]

Nejméně 100 mladých muslimských a židovských vůdců z celé Evropy se sešlo v Bruselu na „Společném dni akce proti antisemitismu a protimuslimské nenávisti a diskriminaci“, který organizovala Kancelář demokratických institucí a Organizace pro bezpečnost a spolupráci v Evropě. Lidská práva a orgány EU 30. května. Evropští muslimští a židovští účastníci vyjádřili znepokojení nad tím, co charakterizovali jako prudký vzestup antisemitismu a protimuslimského sentimentu v evropských společnostech, podporovaný především rétorikou politické kampaně.[8]

Bosna a Hercegovina

Viz také: Náboženství v Bosně a Hercegovině

The ústava Bosny a Hercegoviny, jakož i ústavy jejích dvou základních entit, Republika srbská a Federace Bosny a Hercegoviny, zajišťují svobodu náboženského myšlení a praxe, zakazují náboženskou diskriminaci a umožňují svobodně působit registrovaným náboženským organizacím.[24] Náboženství a etnická příslušnost spolu úzce souvisí Bosna a Hercegovina a napětí mezi etnickými skupinami vede k diskriminačním praktikám i vandalismu vůči náboženským místům.

Právní rámec

Ustanovení ústavy státu stanoví kvóty zastoupení ve vládě pro tři hlavní etnicko-náboženské skupiny v Bosna a Hercegovina, Bosňané (převážně muslim, 51% populace), Srbové (převážně Srbský pravoslavný křesťan, 31% populace) a Chorvati (převážně katolík, 15% populace). V důsledku těchto kvót nemohou jednotlivci příslušníci náboženských menšin, kteří nejsou členy výše uvedených etnických skupin, zastávat vládní funkci. Podle sčítání lidu z roku 2013 patří 3% populace země k menšinovým náboženstvím.[24]

Kromě islámu, katolicismu a srbského pravoslavného křesťanství judaismus je uznáváno jako „tradiční náboženství“ Bosny a Hercegoviny a je automaticky uznáváno vládou. Jiné náboženské skupiny se mohou zaregistrovat u vlády, pokud mají alespoň 300 dospělých občanů, se souhlasem Ministerstvo spravedlnosti.[24]

Stát uznává Islámské společenství Bosny a Hercegoviny jako jediná nejvyšší institucionální náboženská autorita pro všechny muslimy, včetně imigrantů a uprchlíků, stejně jako pro Bosňany a další muslimské státní příslušníky žijící mimo zemi, kteří přijímají autoritu islámského společenství. Podle zákona se žádná islámská skupina nemůže zaregistrovat na ministerstvu spravedlnosti nebo otevřít mešitu bez souhlasu islámské komunity. Některé neregistrované skupiny praktikují islám nezávisle na islámské komunitě. Takové skupiny jsou převážně Salafi v teologické orientaci.[24]

Vládní postupy

Pozorovatelé uvedli, že vládní orgány nevynucovaly rozhodnutí z roku 2015 Vysoká soudní a prokurátorská rada zakazující zaměstnancům soudních institucí nosit při práci jakoukoli formu „náboženského odznaku“, včetně šátků.[24]

Podle úředníků menšinových náboženských skupin je místní orgány diskriminují, pokud jde o využívání náboženského majetku a vydávání povolení k novým náboženským vlastnostem. Drvar městské úřady odmítly stavební povolení pro nový katolický kostel, navzdory opakovaným žádostem místního katolického kněze, Banja Luka Katolická diecéze a zástupci Organizace pro bezpečnost a spolupráci v Evropě, která se touto problematikou přímo zabývala. Podle úředníků církve v Banja Luce městské úřady rovněž nadále odmítají vrátit jakýkoli ze zestátněného majetku katolické církve.[24]

Podle katolických, ortodoxních a židovských menšin, stejně jako bosniackých muslimů, kteří se vracejí do převážně etnického srbského města, vládní orgány selektivně prosazovaly svá práva, zejména pro uprchlíky, kteří se vracejí do svých původních komunit podle Mírová dohoda z Daytonu. Vedoucí představitelé náboženských menšinových komunit, zejména v Kanton 10 v západní části Federace a několika obcích ve východní Republice srbské hlásili, že úřady neposkytují vládní služby a ochranu menšinám, včetně přístupu ke zdravotní péči, důchodům, dalším sociálním dávkám a předávání záznamů studentů mezi okresy. Vedoucí představitelé rovněž uvedli, že v oblasti poskytování policejní ochrany a vyšetřování hrozeb násilí, obtěžování a vandalismu pokračovala diskriminace ze strany místních orgánů. Vzhledem k tomu, že náboženství a etnický původ jsou často úzce propojeny, bylo obtížné mnoho akcí klasifikovat jako akce založené výhradně na náboženské identitě.[24]

Nevládní organizace, akademičtí pracovníci a vládní agentury informovali o pokračujícím sdružení každé z hlavních politických stran v zemi s náboženstvím praktikovaným dominantní etnickou skupinou mezi jejími členy. Největší etnické bosenské strany pokračovaly ve sjednávání islámského společenství, největší etnické chorvatské strany s katolickou církví a dvě největší etnické srbské strany se srbskou pravoslavnou církví.[24]

Vzdělávání

Zákon potvrzuje právo každého občana na náboženskou výchovu. Zákon požaduje, aby zástupce každé z oficiálně registrovaných náboženských komunit zodpovídal za výuku religionistiky na všech veřejných a soukromých předškolních, základních a středních školách a univerzitách. Děti z menšinových náboženských skupin mají nárok na náboženskou výchovu, pouze pokud je v jedné třídě 18 nebo více studentů z této náboženské skupiny. Náboženské komunity vybírají a školí příslušné učitele náboženské výchovy. Tito jedinci jsou zaměstnanci škol, kde vyučují, ale dostávají akreditaci od náboženského orgánu, který řídí osnovy.[24]

Studenti středních škol, kteří si nepřejí navštěvovat hodinu náboženství, mají právo se odhlásit, pokud jejich škola nabízí jako alternativu kurz etiky, což mnoho škol dělá. Rodiče žáků základních škol mohou požádat o osvobození svého dítěte od třídy náboženství.[24]

Podle nevládních organizací zůstala ustanovení zákona týkající se náboženské výchovy navrátilců neimplementována, zejména v segregovaných školských systémech, často na popud vyšších vládních úřadů, které se snaží tento proces znemožnit. Rodiče více než 500 bosniackých dětí, kteří se vrátili do svých předválečných domovů v několika komunitách Republiky srbské, pokračovali bojkot veřejné školy již pátý rok, místo toho se rozhodly poslat své děti do alternativních škol organizovaných v prostorách administrativní budovy Islámského společenství a podporovaných Ministerstvo školství federace. Akademičtí zástupci a zástupci nevládních organizací hlásili pokračující sociální tlak na studenty většinových i menšinových náboženských komunit, aby se účastnili výuky svých příslušných náboženství.[24]

Společenské postoje

V říjnu 2016 dominoval Bosniak Shromáždění kantonu v Sarajevu přejmenován na ulici a základní školu Mustafa Busuladzic, antisemita z doby druhé světové války, který oslavoval Hitler. Předseda Židovská komunita ostře odsoudil čin. Zastánci tvrdili, že Busuladzic nebyl antisemita navzdory své veřejné podpoře fašisty Ustašovské hnutí.[24]

Náboženské násilí

Zatímco Mezináboženská rada Bosny a Hercegoviny od roku 2017 zaznamenala od roku 2010 téměř 200 případů násilí vůči náboženským činitelům a místům, policie identifikovala pachatele pouze v 55 případech a soudy stíhaly pouze 23 případů. Podle Mezináboženské rady tato nízká míra stíhání odráží nevědomost o tom zločin z nenávisti a tendence odvracet kritiku náboženské nesnášenlivosti.[24]

Incidenty vandalismu proti náboženským místům všech tří primárních náboženství Bosny a Hercegoviny, jakož i proti židovským náboženským místům a majetku náležejícímu k Mezináboženské radě.[24]

Bulharsko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Bulharsku

Ústava Bulharska stanoví svobodu náboženského vyznání a další zákony a politiky přispěly k obecně svobodnému vyznávání náboženství. Ústava však označuje východní ortodoxní křesťanství za „tradiční“ náboženství a osvobozuje jej od nutnosti registrace u soudu, jak je požadováno u všech ostatních náboženských skupin.[11]

Vláda obecně respektovala náboženskou svobodu registrovaných náboženských skupin. Existovaly určité obavy, že vláda proaktivně nezasáhla, aby zabránila společenskému zneužívání. Během sledovaného období rovněž pokračovaly zprávy o nesnášenlivosti ze strany policie a místních orgánů.[11]

Stále se objevovaly zprávy o společenském zneužívání nebo diskriminaci na základě náboženské příslušnosti, víry nebo praxe. Diskriminace, obtěžování a nesnášenlivost veřejnosti u některých náboženských skupin zůstávala občasným problémem. Došlo k rostoucímu počtu antisemitských incidentů a vandalismu proti mešitám.[11]

Chorvatsko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Chorvatsku

Ústava z Chorvatsko stanoví svobodu náboženského vyznání a vláda tato práva v praxi obecně respektuje.[25]

The Katolická církev v Chorvatsku dostává státní finanční podporu a další výhody zavedené v roce 2006 konkordáty mezi vládou a Vatikán. Konkordáty a další vládní dohody s nekatolickými náboženskými komunitami umožňují státní financování některých platů a důchodů pro náboženské úředníky prostřednictvím vládou spravovaných penzijních a zdravotních fondů.[26]

Došlo k ojedinělým případům náboženské nesnášenlivosti, zejména proti Srbský ortodoxní menšina v zemi. Srbští ortodoxní jednotlivci, kteří nežijí ve většinových ortodoxních komunitách, uvedli, že skrývají své náboženství, aby nebyli vybráni.[25]

Česká republika

Hlavní článek: Náboženství v České republice

Články 15 a 16 Listina základních práv a svobod (součást ústavního systému EU) Česká republika ) zahrnují následující prohlášení: "Svoboda myšlení, svědomí a náboženského přesvědčení je zaručena. Každý má právo změnit své náboženství nebo víru nebo nemít žádné náboženské přesvědčení." a „Každý má právo svobodně projevovat své náboženství nebo víru, ať už sám, nebo ve společenství s ostatními, soukromě nebo veřejně, prostřednictvím bohoslužeb, výuky, cvičení nebo dodržování.“[27]

Dánsko

Hlavní článek: Náboženství v Dánsku

Dánsko má svoboda vyznání,[28] nicméně Církev v Dánsku má určitá privilegia. Podle Ústava Dánska, Evangelická luteránská církev v Dánsku je státní církev Dánska a dostává některé dotace od vlády.[29] Ústava také nařizuje, aby dánský monarcha musí být členem státní církve.[30]

Protimuslimský organizace jako Pegida uspořádali demonstrace v Dánsku v 21. století, občas se setkaly s protesty.[31] The pravicový populista Dánská lidová strana občas sám sebe popsal jako protimuslimskou stranu.[32]

Estonsko

Hlavní článek: Náboženství v Estonsku

Článek 40 Ústavy Estonská republika zní: "Každý má svobodu svědomí, náboženství a myšlení. Každý může svobodně patřit do církví a náboženských společností. Neexistuje státní církev. Každý má svobodu vyznávat své náboženství, a to samostatně i ve společenství s ostatními, na veřejnosti nebo v soukromí, pokud to není na úkor veřejného pořádku, zdraví nebo morálky. “[33]

Finsko

Jako finské národní církve Finská evangelická luteránská církev a Finská pravoslavná církev mají status chráněný zákonem. Zvláštní právní postavení finské evangelické luteránské církve je rovněž kodifikováno ve finské ústavě. Obě církve mají právo vybírat daň z příjmu pro své členy a každou finskou společnost jako součást daně z příjmu právnických osob. Daň vybírá stát. Správa národních církví se řídí jejich příslušnými církevními zákony, které jsou koncipovány církvemi a přijaty nebo odmítnuty parlamentem. Státní univerzity, které samy o sobě nejsou nábožensky vyrovnány, poskytují teologické vzdělání, které musí být vysvěceno za duchovenstvo národních církví. Obecným směrem bylo omezit a odstranit privilegia národních církví a od roku 2004 má ve většině ostatních oficiálních obchodů (jako jsou například uzavírání manželství) status jakékoli registrované náboženské komunity srovnatelný se statusem národních církví.[34][35][36]

V roce 2020 vedl Finská diecéze evangelické luteránské mise byl vyšetřován generálním prokurátorem Finska a předvolán ke svědectví helsinským policejním oddělením[37] za to, že „bylo podezřelé z podněcování k nenávisti vůči skupině“ za umístění malé brožury[38] na webové stránce a její distribuci prostřednictvím církve. Brožura shrnula tradicionalistickou nauku o sexuálních záležitostech.[39]

Náboženství ve školách

Výuka křesťanství ve školách pokračovala poté, co se v roce 1866 staly součástí městské jurisdikce.[40] Studenti, kteří nebyli členy žádné národní církve, získali zákonné právo na osvobození od tohoto učení podle § 8 zákona o náboženské svobodě z roku 1922 (Finština: Uskonnonvapauslaki, švédský: Náboženstvífrihetslagen). Zákonný zástupce žáka musel požádat o propuštění žáka.[41] Požadavky na způsobilost učitele pro výuku náboženství a odpovídající předmět pro osvobozené studenty „Dějiny náboženství a etiky“ (Finština: Uskontojen historia ja siveysoppi, švédský: Religionshistoria och etik) se také lišily.[42]

Od roku 2003 je výuka spojená s názorem na svět povinná pro všechny studenty základního vzdělávání (základní a střední školy). Každá obec na základních a středních školách musí zajistit výuku náboženství, jehož je většina studentů v obci členem. Také pro každou skupinu nejméně tří studentů, kteří patří k nějakému jinému organizovanému náboženství, musí být zajištěno vyučování v jejich vlastním náboženství. Pro skupinu nejméně tří studentů v obci, kteří nepatří k žádnému organizovanému náboženství, vyučuje předmět „etika“[43] (Finština: elämänkatsomustieto, švédský: livsåskådningskunskap), musí být uspořádány. Pokud je příliš málo studentů na to, aby bylo možné uspořádat výukovou skupinu pro vlastní náboženství, měl by student (nebo jako většina takových studentů) nezletilí, jejich rodiče) si mohou vybrat mezi připojením se k učitelské skupině pro většinové náboženství, požadováním etického vzdělávání nebo zajištěním výuky od vlastní náboženské organizace.[44] Lze uspořádat výukovou skupinu pro menšinové náboženství nebo pro etiku společně pro několik škol.[42]

Současné vzdělávání učitelů ve Finsku dává učitelům základních a středních škol základní kompetence k výuce náboženství národních církví, major světová náboženství a etika jako školní předměty. Je však také třeba poznamenat, že učitel by neměl mít povinnost učit určité náboženství, pokud proti němu vznese námitky na základě svědomí. Jakékoli konflikty mezi právem studentů na vzdělání a náboženskou svobodou učitelů by měly být řešeny případ od případu.[42]

Francie

Hlavní článek: Svoboda náboženství ve Francii

The Ústava Francie stanoví bezplatný výkon náboženského uctívání. Nicméně podle Pew Research Center v roce 2017 má Francie vysokou úroveň vládních omezení náboženství.[45]

Od roku 1905 Francie má zákon vyžadující oddělení církve a státu, zakazující státu uznávat nebo financovat jakékoli náboženství. The Zákon o sekulárnosti z roku 1905 byl v té době velmi kontroverzní, ale dnes je považován za zakládající dokument francouzského sekularismu nebo laïcité. Někteří francouzští politici a komunity v poslední době zákon zpochybňují a tvrdí, že i přes jeho výslovný postoj k státní sekularismus, to de facto upřednostňuje tradiční francouzská náboženství, zejména katolický kostel, na úkor nedávno založených náboženství, jako např islám. Zákon stanoví převod náboženského majetku postaveného před rokem 1905 na stát, přičemž se očekává, že místní samosprávy budou udržovat budovy na náklady daňových poplatníků. Navzdory tomu, že jsou státním majetkem, jsou tyto budovy k dispozici pro náboženské účely za předpokladu, že jejich používání bylo historicky nepřetržité.[46] Protože většina římskokatolických kostelů v zemi byla postavena dlouho před přijetím roku 1905, podporuje je vláda.[47] S výjimkou historicky anomálního Alsaska-Lotrinska,[48] stoupenci islámu a jiných náboženství, kteří byli nedávno zavedeni do Francie, musí místo toho budovat a udržovat náboženská zařízení na vlastní náklady.[49] V roce 2016 Prezident Hollande navrhl dočasný zákaz zahraničního financování mešit[50] a vypněte alespoň 20 mešity „kázání radikální islámské ideologie“.[51]

V roce 2004 přijala Francie zákon zakazující používání „nápadných“ náboženských symbolů ve veřejných školách, včetně hidžáb.[52] Mnoho muslimů si stěžovalo, že zákon porušoval jejich svobodu náboženského vyznání.[53] Podobně Muslimská rada pro veřejné záležitosti označil tento zákaz za „zásadní urážku svobody náboženství“ s tím, že mnoho muslimů věří, že je stanoven náboženskými texty.[54] Human Rights Watch a Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu vyjádřil znepokojení a nesouhlas s přijetím zákona.[55][56]

Dne 14. září 2010 byl schválen parlamentní akt, jehož výsledkem byl zákaz nošení pokrývky hlavy zakrývající obličej, včetně masky, přilby, kukla, niqābs a další závoje zakrývající obličej na veřejných místech, s výjimkou specifických okolností. Zákaz se vztahuje také na burka, celotělový kryt, pokud zakrývá obličej.[57]

Gruzie

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Gruzii

The Ústava Gruzie stanoví svobodu náboženského vyznání a vláda toto právo v praxi obecně respektuje. Došlo však k některým společenským zneužíváním svobody náboženského vyznání. Gruzie de facto ztratila kontrolu nad regiony Abcházie a Jižní Osetie v letech 1993 a 1992 a nevykonává kontrolu nad těmito regiony, přestože si je nárokuje de jure.

Menšinové náboženské skupiny považují někteří Gruzínci za hrozbu pro gruzínskou národní identitu, kulturní hodnoty a Gruzínská pravoslavná církev. V letech 1999 až 2002 následovníci a defrocked bývalý gruzínský pravoslavný kněz, Basil Mkalavishvili, zaútočili na sbory svědků Jehovových a baptistů v Tbilisi.[58] V průběhu roku 2012 hlásily některé sbory muslimů a svědků Jehovových fyzické střety a slovní výhrůžky, některé se týkaly místních gruzínských pravoslavných kněží a jejich farníků.[59] V roce 2011 bylo osm členů pravoslavných fundamentalistických skupin odsouzeno do vězení za vniknutí do televizní stanice a napadení účastníků v talk show o náboženské svobodě; po Říjnové 2012 parlamentní volby a přechod na novou vládu byli tito jedinci překlasifikováni na „vězně svědomí“ a byli osvobozeni v rámci všeobecné amnestie.[60][61] V listopadu 2012 bylo zabráněno muslimům v západní gruzínské komunitě, aby se shromáždili k modlitbě pravoslavní kněží a obyvatelé města; místní kněz řekl, že místní obyvatelé „v této vesnici nedovolí žádné minarety a hromadné modlitby“, a policie nezasáhla.[12]

Abcházie

Hlavní článek: Náboženství v Abcházii

The Abcházská pravoslavná církev působí mimo úředníka Východní ortodoxní církevní hierarchie, jak uznávají všechny východní pravoslavné církve Abcházie patří do jurisdikce Gruzínská pravoslavná církev.[62][63] Gruzínská pravoslavná církev ztratila účinnou kontrolu nad Suchumi-Abcházská eparchie v návaznosti na Válka v Abcházii v letech 1992-1993, když etnicky museli gruzínští kněží uprchnout z Abcházie. Udržuje své struktury v exilu, kde je současným šéfem arcibiskup Daniel.[64] Abcházská pravoslavná církev vznikla, když etnicky abcházská pobočka Suchumi-Abcházské eparchie dne 15. září 2009 prohlásila, že se již nepovažuje za součást Gruzínská pravoslavná církev a že to bylo opětovné založení Abcházský katolík rozpustil v roce 1795.[65]

Svědkové Jehovovi jsou oficiálně zakázáni, ale komunity svědků Jehovových v některých částech Abcházie dokázaly navázat pracovní vztahy s místními úřady, a mohly tak pořádat některá setkání.[12]

Jižní Osetie

Gruzínská pravoslavná církev zažila rušení ze strany de facto vláda Jižní Osetie, který zakázal pravoslavné bohoslužby v několika etnických gruzínských vesnicích. Svědkové Jehovovi v „Jižní Osetii“ nejsou oficiálně uznáni a byli obtěžováni.[12]

Německo

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Německu

Vláda v praxi obecně respektuje náboženskou svobodu.[66]

Dnes jsou církev a stát „oddělené“, ale existuje spolupráce v mnoha oblastech, zejména v sociálním sektoru. Církve a náboženská společenství, pokud jsou velké, stabilní a věrné ústavě, mohou získat od státu zvláštní status jako „veřejnoprávní společnost“, která umožňuje církvím vybírat daně zvané Kirchensteuer (doslova církevní daň ) na jejich členy. Tento příjem vybírá stát za poplatek pokrývající náklady. Platba této daně není dobrovolná pro stoupence příslušného náboženství, kteří jsou jinak povinni platit daně. Protože je náboženství člověka oficiálně zaznamenáno, osvobození od této daně je možné pouze prostřednictvím opuštění něčího náboženství. Být členem vlastní náboženské tradice v Německu proto vyžaduje peněžní platbu příslušnému církevnímu orgánu (a nepřímo malou část státu).[67]

Náboženská výuka (pro příslušníky příslušných náboženství) je běžným předmětem na veřejných školách (ve většině států). Organizuje ji stát, ale také pod dohledem příslušné náboženské komunity. Učitelé jsou vzděláváni na veřejných univerzitách, v katedrách, které jsou nicméně spojeny s konkrétní církví (protestantskou nebo katolickou) nebo s konfesním islámem. Rodiče nebo studenti starší 14 let se mohou rozhodnout, že se těchto hodin náboženství neúčastní, ale většina federálních států vyžaduje jako náhradu kurzy „etiky“ nebo „filozofie“. Ve většině zemí existuje malý, ale významný počet církevních škol, které většinu svého financování (ale nikdy ne všechny) dostávají od státu; nikoho však nelze přinutit k účasti. Když federální ústavní soud vyhlásil a Bavorský zákon vyžadující a krucifix v každé třídě protiústavní v roce 1997; Bavorsko jej nahradilo zákonem, který stále požaduje stejný zákon, ledaže by rodiče podali formální protest se státem.[68]

Byly hlášeny případy společenského zneužívání na základě náboženské příslušnosti, víry nebo praxe. Pravicové skupiny a muslimská mládež z přistěhovaleckého prostředí páchaly politicky motivované zločiny proti některým menšinovým náboženským skupinám. Některé židovské hřbitovy byly znesvěceny a jednotlivci z muslimských komunit někdy trpěli společenskou diskriminací. Římskokatolické a protestantské církve používají „komisaře pro sekty“, aby varovali veřejnost před údajným nebezpečím ze strany některých menšinových náboženských skupin, jako je církev sjednocení, scientologové, Universelles Leben (univerzální život) a odborníci na transcendentální meditaci. Scientologové nadále zjišťovali, že „filtry sekt“ byly použity k jejich diskriminaci ve vzdělávání, zaměstnání a členství v politických stranách. Filtr sekty je definován jako písemná dohoda, kterou musí nový zaměstnanec podepsat s tím, že nemá žádný kontakt se scientologií, neúčastnil se jejích školení a odmítá její doktríny. Významní společenští vůdci však podnikli pozitivní kroky k prosazování náboženské svobody a tolerance. Mnoho členů občanské společnosti, například členové Ústřední rady muslimů v Německu, členové turecké komunity a členové významných židovských organizací, zahájili diskuse o integraci muslimů a vyjádřili svůj závazek tomuto procesu.[66]

Řecko

The Ústava Řecka zakládá Řecká církev jako „dominantní“ náboženství Řecka.[69] Článek 13 ústavy Řecka dále zaručuje svobodu náboženského vyznání pro všechny Řeky, ačkoli také zakazuje proselytismus.[70]

Náboženská výuka je poskytována na řeckých veřejných školách a studenti se učí principům křesťanské pravoslavné víry (respektive islámu pro muslimskou náboženskou menšinu v Thrákii). Těmto lekcím je obvykle věnována jedna hodina týdně (z 32hodinového studijního programu). Studenti a rodiče se však mohou rozhodnout odhlásit se z hodin náboženské výuky[71] poskytnutím písemné poznámky své škole s uvedením, že si to přejí. The Lord's Prayer or another prayer is typically recited before lessons, once a day, but školní modlitba attendance is not mandatory.

An estimated 98 percent of the population identifies itself as Greek Orthodox. The 1923 Treaty of Lausanne created an officially recognized "Muslim minority," which consists of an estimated 140,000 to 150,000 individuals (approximately 1.3 percent of the Greek population) residing in Thrace. The government supports the Orthodox Church financially by paying for clergy salaries, church maintenance, and exempting the Church from taxes on its property. Orthodox religious instruction in primary and secondary schools, at government expense, is mandatory for all students, although non-Orthodox students may exempt themselves by turning in a statement requesting exemption. However, public schools offer no alternative activity or non-Orthodox religious instruction for these children. Many private schools offer alternative religious instruction to their students.[72]

Das Leben des Jesus (The Life of Jesus), a satire which portrays Jesus as an incense-addicted hippy, was banned in Greece in 2005 under a blasphemy statute, while its writer, Gerhard Haderer, received a suspended six-month jail sentence. However, both the ban and sentence were repealed on appeal and the book has circulated freely since.[73]

In 2006 an Athens court decreed the official recognition of the ancient Greek pantheon as a "known religion".[74][75]

Maďarsko

Viz také: Náboženství v Maďarsku

Maďarsko 's laws establish the freedom of religion and belief, as well as prohibiting religious discrimination. Despite this, the government has selectively enforced some of these provisions, and significant portions of the country's population harbor anti-Jewish and anti-Muslim sentiments, with both communities facing harassment, discrimination, and violence.[6] Government officials up to and including Prime Minister Viktor Orbán have made statements which have been criticized as anti-Muslim and anti-Jewish, although the government has also taken steps to support the Jewish community in Hungary.[6]

Právní rámec

The Základní právo z Maďarsko, the country's constitution, provides for freedom of conscience and religion, including freedom to choose or change religion or belief, and the freedom to manifest religion or belief through religious acts or ceremonies, or in any other way, in worshipping, practice, and observance. It prohibits religious discrimination as well as speech “aimed at violating the dignity” of any religious community.[6]

The constitution's preamble states that “We recognize the role of Christianity” in preserving the nation and “value the various religious traditions” in the country. The constitution stipulates separation between religious communities and state and the autonomy of religious groups. According to the constitution, the state may, at the request of religious communities, cooperate with them on community goals.[6]

Implementing legislation provides for a dual system of religious communities, consisting of “incorporated churches” with which the state cooperates on community goals as outlined in the constitution, and “organizations engaged in religious activity”. Neither category is limited to Christian organizations. Religious organizations acquire incorporated church status through an application submitted to the Ministry of Human Capacities and, if found eligible, by a subsequent two-thirds vote of parliament. However, despite an official 60 day deadline for the parliamentary decision, as of 2017 the Parlament Maďarska has failed to vote on 14 applications previously approved by the MHC. Eligibility criteria evaluated by the MHC include the length of time that the religious organization has existed, the number of followers within Hungary, and the establishment of formal bylaws and religious practices. 2014 Evropský soud pro lidská práva decision found some of the eligibility criteria to be a violation of the state's obligation to be neutral and impartial with respect to religions, a decision which was echoed by a 2015 decision made by the Constitutional Court of Hungary.[6]

The law lists 27 incorporated churches, including the Catholic Church, a variety of Protestant denominations, a range of Orthodox Christian groups, other Christian denominations such as Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů, Adventisté sedmého dne, armáda spásy, several Jewish groups, and the Hungarian Society for Vědomí Krišny, the sole registered Hind organizace. The list also includes Buddhist and Muslim umbrella organizations, each encompassing a few individual groups, bringing the total number on the registered list of incorporated churches to 32. A 2011 law on religion automatically deregistered more than 300 religious groups and organizations which had previously had incorporated church status.[6]

The Maďarská unie občanských svobod reports that unregistered religious organizations enjoy protection for faith-related services. Unregistered groups are allowed to function and to worship but lack legal status and the rights and privileges granted exclusively to registered religious communities.[6]

Citizens of Hungary are allowed to allocate 1 percent of their taxes to an incorporated church, in addition to 1 percent that can go to any nevládní organizace (including religious organizations). This provision has been ruled unconstitutional due to its preferential treatment for incorporated churches by the Constitutional Court of Hungary, but as of the end of 2017 the government has not made any changes due to this ruling.[6]

Vládní akce

In 2017 The Constitutional Court ruled in April that the ban passed in 2016 by the town of Ásotthalom on the wearing of burky a chadors and on the call to prayer by muezziny bylo protiústavní. The court said local authorities could not pass regulations directly affecting a basic right or restricting it.[6]

The government has consistently provided approximately 94 percent of its total financial support to incorporated churches and other religious groups to the Roman Catholic Church, the Maďarská reformovaná církev, Lutheran Church, and the Jewish community, which it considered to be the country's four “historical” religious groups, an unofficial designation the media also used. According to the government, more than 94 percent of citizens who reported a religious affiliation were affiliated with the four historical religious groups.[6]

Some incorporated churches have expressed concern that if they spoke out on issues of public importance, the government would withdraw some of its financial support, which in many cases constituted two thirds or more of the churches’ total funding.[6]

There have been numerous reports of perceived anti-Muslim rhetoric by government officials and politicians, including Prime Minister Viktor Orbán and other prominent members of the ruling Fidesz strana. Muslim groups criticized as anti-Muslim the government's statements portraying asylum seekers and migrants, most of whom were Muslim, as dangerous for the future of the country and Europe and unable to integrate into European society.[6]

Prime Minister Orbán has also made several public statements which have been called antisemitský by various sources, including Místopředseda Evropské komise Frans Timmermans a Federation of Jewish Communities in Hungary. These statements included a campaign against the Hungarian American and Jewish businessperson George Soros (which Federation of Jewish Communities president Andras Heisler described as "not anti-Semitic...but could lead to anti-Semitic acts" in an open letter condemning the campaign) and calling Miklós Horthy, spojenec nacistické Německo an "exceptional statesman". Orbán has also made statements condemning Hungary's participation in Holocaust and claiming that the country today has a "zero tolerance policy" toward anti-Semitism, which Heisler welcomed while describing the government's overall attitude as consisting of "two-faced assessments of the Holocaust".[6]

The government is engaged in various legal disputes with the Scientologická církev –government investigations and audits of the Church of Scientology have been criticized by the group as a violation of its religious freedom, and the Church was one of the 300 religious groups that was deregistered in 2011.[6]

Společenské postoje

Both Muslims and Jews have been targets for assault, discriminatory treatment, hate speech, and vandalism. Muslim organization leaders have asserted that many members of their community do not bother reporting anti-Muslim incidents because they do not believe that the police would address them seriously.[6]

A poll of approximately 1,000 persons conducted by Zavecz Research in April 2017 found 60 percent of respondents considered Muslims to be very dangerous for the future of the country and 22 percent as slightly dangerous. Twenty-seven percent of respondents perceived Jews as very dangerous and 21 percent as slightly dangerous. In its 2016 report on anti-Semitism The Action and Protection Foundation (based on a survey conducted by the Median Opinion and Market Research Institute), it concluded that approximately one third of citizens harbored anti-Semitic views, with around one-fifth of Hungarian citizens agreeing with various forms of Popírání holocaustu.[6]

On February 6, 2017, approximately 600 members of extreme right organizations, including neonacisté and sympathizers of the country's WWII-era, Nazi-collaborationist Arrow Cross Party, rallied in a prominent park in Budapešť and other cities around the country for a "Day of Honor" commemoration of the victims of a failed attempt by Němec and Hungarian troops to break through sovětský řádky besieging Budapest in 1945.[6]

The Attila Hotel and Restaurant in Budapest's 3rd District unveiled a bust in tribute to WWII Regent Horthy in its courtyard on June 17. The mayor and village council of Perkáta approved another bust of Horthy in May but, due to protests, revoked their approval; that bust was instead placed in a private castle in Káloz.[6]

Island

Hlavní článek: Svoboda náboženství na Islandu

Freedom of religion in Island is guaranteed by the 64th article of the Constitution of Iceland.[76] However at the same time the 62nd article states that the Evangelical Lutheran Church shall be the national church (Þjóðkirkja)[76] and the national curriculum places emphasis on Christian studies.[Citace je zapotřebí ]

A congregation tax is collected by the state on behalf of registered religious and life stance groups. For those belonging to an unregistered or unrecognized group, as well as unaffiliated, that tax goes to the national treasury. [77]

Irsko

The constitution of the Republic of Ireland, as well as its laws and policies generally protect religious freedom, and the Irish government generally respects religious freedom in its actions. There is no state religion. The constitution mandates that "the State shall not … make any discrimination on the ground of religious belief, profession or status," and it prohibits favoring one religious group over another. Discrimination on the grounds of religion or belief is likewise prohibited. The law does not restrict the teaching or practice of any faith. Religious groups are not required to register with the government.[78]

The government allows religious instruction in public schools, and primary and secondary schools are religiously based. In 2012 a convention met to consider the blasphemy prohibition law, and voted to change it to make it illegal to incite religious hatred. Certain state agencies, such as the Equality Authority and the Garda Racial and Intercultural Office (GRIO), are chartered with enforcing equality legislation and working on behalf of minority religious groups. GRIO created an official training program for the Garda Síochána liaison officers who then regularly engage with immigrant communities and minority religious groups.[78]

Itálie

Další informace: Svoboda náboženství v Itálii

v Itálie there is not a státní náboženství, nicméně katolický kostel enjoys a special status due to its historical political authority a jeho sovereign status, both of which other religions do not have. The Ústava uznává Lateran treaty of 1929, later modified in 1984, which gave this special status to the Catholic Church, but also recognizes the oddělení církve a státu, as stated in Article 7:[79]

The State and the Catholic Church are independent and sovereign, each within its own sphere. Their relations are regulated by the Lateran pacts. Amendments to such Pacts which are accepted by both parties shall not require the procedure of constitutional amendments.

Svoboda náboženství is enshrined in Article 8, which also gives the possibility to make arrangements with the State to other religions, not only Catholicism:[79]

All religious denominations are equally free before the law. Denominations other than Catholicism have the right to self-organisation according to their own statutes, provided these do not conflict with Italian law. Their relations with the State are regulated by law, based on agreements with their respective representatives.

Pod Osm na tisíc system, Italian taxpayers can choose to whom devolve a compulsory 8‰ = 0.8% (eight per thousand) from their annual income tax return between an organised religion recognised by Italy or, alternatively, to a welfare program run by the government.[80]

Kosovo

Viz také: Náboženství v Kosovu

Kosovo 's legal framework establishes a division between church and state, guarantees religious freedom, and prohibits discrimination on religious grounds. However, parts of the government bureaucracy are sometimes enforced selectively on religious lines, particularly at the municipal level. Religious leaders generally report good relations between ethnoreligious groups, but tensions persist and there are incidences of harassment, vandalism and violence between ethnoreligious groups.[81]

Právní rámec

The ústava of Kosovo provides for freedom of conscience and religion for all residents, including the right to change, express, or not express religious belief; to practice or abstain from practicing religion; and to join or refuse to join a religious community. These rights are subject to limitations for reasons of public safety and order or for the protection of the health or rights of others. The constitution guarantees equal rights for all religious communities, stipulates the country is secular and neutral with regard to religion, declares the state shall ensure the protection and preservation of the country's religious heritage, and prohibits discrimination based on religion.[81]

The constitution stipulates communities traditionally present in the country, including religious communities, shall have specific rights, including maintaining, developing, and preserving their religion; using their own language; establishing and managing their own private schools with financial assistance from the state; and having access to public media.[81]

The constitution provides for the establishment of an ombudsperson 's institution, which is responsible for monitoring religious freedom among other human rights and recommending actions to correct violations. It stipulates the state shall take all necessary measures to protect individuals who may be subject to threats, hostility, discrimination, or violence because of their religious identity.[81]

While Kosovo has no official religion, it has five “traditional” religious communities: the Islámské společenství Kosova, Srbská pravoslavná církev, katolický kostel, židovský community, and the evangelický společenství. The law provides extra protections and benefits to these five groups, such as reduced taxes and relief from water tariffs.[81]

Due to the strict separation of church and state, religious organizations have reported that they have difficulty conducting business and otherwise engage with the state, including the ability to register property and pay employees. Religious leaders have advocated for the government to grant religious organizations a special legal status that would aid their ability to conduct their operations.[81]

Government practices

Some school officials continue to apply a mandatory administrative instruction previously issued[když? ] podle Ministry of Education, Science, and Technology that prohibits primary and secondary students from wearing religious garb on school property. According to the Islamic Community of Kosova and other Muslim community leaders, public schools occasionally sent home students who insisted on wearing headscarves while attending classes. Members of the Islamic Community reported some public schools forced girls to remove headscarves in order to study in these schools.[81]

Religious groups have complained that government authorities did not take steps to ensure municipalities treated religious organizations equally on property issues, in particular with regard to churches and cemeteries. Although the law specifies that municipalities hold title to cemeteries and are responsible for their upkeep, in practice, some municipalities allowed religious groups to take de facto possession of public cemeteries.[81]

Existing Jewish cemeteries were reportedly in disrepair. Members of the Jewish community said they lacked the resources to maintain their cemeteries and local authorities did not maintain these public sites as required by law. The Serbian Orthodox cemetery in Priština was reportedly also in disrepair and not maintained by municipal authorities. The Serbian Orthodox Church cited member displacement from the area as a reason for its inability to care adequately for the cemetery. In both cases, the Municipality of Pristina has denied that these cemeteries were in disrepair.[81]

The Pristina Municipality, citing the lack of a construction permit, has prevented Serbian Orthodox monks from cleaning and making light repairs at the unfinished St. Saviors Church after vandals set fire to it in 2016.[81]

Společenské postoje

Leaders of different religious groups reported generally good relations with one another and participated in numerous interfaith discussions on property rights, legislative priorities, and local community issues. However, incidents of vandalism and violence between ethnoreligious groups (and particularly between Albanian Muslims and Serb Serbian Orthodox Christians) continue to occur.[81]

Both the Serbian Orthodox Church and the Islamic Community have accused the media of portraying their community in a negative light.[81]

The former head imam of the Grand Mosque of Pristina, Shefqet Krasniqi, was charged by the Special Prosecution Office for using his sermons to encourage people to travel to conflict zones such as Iraq and Syria to incite terror. As a consequence of Krasniqi's actions, he was arrested in 2014 and dismissed from his position in 2015, with the Special Prosecution Office filing charges in 2017. Other imams have also been charged with inciting terrorism.[81]

On January 6, 2017 (Pravoslavné Vánoce Eve), approximately a dozen VV activists protested the visit of 50 displaced ethnic Serb pilgrims to the Serbian Orthodox church in Gjakove, alleging war criminals were among the group. Protesters threw stones and red paint at the visitors’ bus, damaging one window, and spray-painted “murderer” on the church's outer wall. Police dispersed protesters and arrested seven for disobeying police orders and vandalism.[81]

On February 14, 2017, a group of 20 ethnic Albánci chanted anti-Serb slogans and sprayed anti-Serb graffiti in an ethnic Serb area of Gjilan, including on the Serbian Orthodox church and a Serbian-language school's outer walls. Graffiti included “Kill Serbs,” a swastika, and “UCK – Kosovská osvobozenecká armáda,” which is associated with ethnic Albanian nationalism.[81]

On April 15, 2017, police arrested an ethnic Serb for attacking a mosque in Llabjan village, Novo Brdo. Ethnic Serb leaders condemned the attack.

Lotyšsko

Viz také: Náboženství v Lotyšsku

Lotyšsko 's constitution and laws establish the freedom of freedom of religion and the separation of church and state. Eight "traditional" religious groups are accorded with some additional privileges, but other religious groups are largely free to practice their faith. Hate speech is criminalized. There are instances of anti-Jewish and anti-Muslim sentiment, particularly on the internet, and nacionalista groups host commemorations of Latvian participation in the Waffen-SS v druhá světová válka na ročním základě.[82]

Právní rámec

The ústava states everyone has the right to “freedom of thought, conscience, and religion,” and “the church shall be separate from the state.” It allows restrictions on the expression of religious beliefs in order to protect public safety, welfare, morals, the democratic structure of the state, and others’ rights.[82]

The law gives eight “traditional” religious groups – Luteráni, Katolíci, Latvian Orthodox Christians, Starověrci, Křtitelé, Metodisté, Adventisté sedmého dne, a Židé – some rights and privileges not given to other religious groups, including the right to teach religion courses in public schools and the right to officiate at marriages without obtaining a civil marriage license from the ministerstvo spravedlnosti. These eight groups are also the only religious groups represented on the government's Ecclesiastical Council, an advisory body established by law and chaired by the prime minister that meets on an ad hoc basis to comment and provide recommendations on religious issues. These recommendations do not carry the force of law.[82]

Although the government does not require religious groups to register, the law accords registered religious groups a number of rights and privileges, including legal status to own property and conduct financial transactions, eligibility to apply for funds for religious building restoration, and tax deductions for donors. The eight traditional groups are considered to be automatically registered; other groups must re-register every year for ten years.[82]

The law criminalizes hate speech and the incitement of hatred on the basis of religious affiliation but requires legal proof of substantial harm for conviction. Penalties range from community service to up to 10 years of imprisonment. Committing a crime for religious reasons may also be considered an aggravating factor at trial.[82]

The law stipulates foreign missionaries may be issued a residency permit, hold meetings, and proselytize only if a registered domestic religious group invites them to conduct such activities.[82]

Vzdělávání

The government funds religion and ethics classes in public schools. The school must receive the approval of the parents of at least 10 students in order to hold religion classes; if such approval is not obtained, students take courses on general ethics. The Center for Educational Content at the Ministry of Education must review the content of the classes to verify they do not violate freedom of conscience.[82]

Students at state-supported national minority schools may attend classes on a voluntary basis on the religion “characteristic of the national minority.” Other nontraditional religious groups without their own state-supported minority schools may provide religious education only in private schools.[82]

Government practices

V roce 2017 prezident Raimonds Vejonis and other senior government officials, including the prime minister's legal advisor, the president's legal advisors, representatives from the Ministerstvo zahraničních věcí ČR, and members of parliament, met with Jewish groups to discuss property restitution. Despite the talks, the government did not take any additional steps to restitute property in accordance with the 2009 Terezin Declaration, which called for measures to provide for assistance, redress, and remembrance for victims of Nazi persecution.[82]

Authorities continued to monitor the activities of the Islamic Cultural Center in Latvia, according to the annual report of the Bezpečnostní policie. ICCL leader Lucins again said he did not view government monitoring of his group to be discrimination or a violation of ICCL members’ rights.[82]

President Vejonis and other senior government officials, including Speaker of the Parliament Inara Murniece, Premiér Maris Kucinskis, and Minister of Defense Raimonds Bergmanis, attended or spoke at Holocaust memorial events, including Mezinárodní den památky holocaustu, Latvian Holocaust Memorial Day a Rumbula Forest Massacre Memorial.[82]

Společenské postoje

Annual marches take place on March 16 to commemorate Lotyši kteří bojovali v granátník divisions of the Waffen SS against the Sovětská Rudá armáda ve druhé světové válce. The event is routinely condemned by various groups from outside of Latvia. In 2017, approximately 250 persons, including 10-15 SS veterans and three members of parliament from the All for Latvia Party, participated. Protesters also attended. The organizers, the Daugava Hawks group, characterized the annual march as a commemoration of national identity and remembrance of those who fought for independence, rather than as a glorification of Nazism. Police arrested five persons protesting against the march.[82]

Jewish community leaders have commented instances of anti-Semitism, particularly on the internet. Anti-Semitic comments included accusations that Jews do not belong in Latvia, that they do not deserve reparations for the Holocaust, or that they themselves participated in orchestrating the Holocaust.[82]

Muslim community leaders also identified instances of online anti-Muslim sentiment, with the anti-Muslim focusing on the theme that Islam is incompatible with Latvian society, and that Muslim individuals represent a detriment to Latvia.[82]

Lichtenštejnsko

Viz také: Náboženství v Lichtenštejnsku

Lichtenštejnsko maintains upholds the freedom of worship, although members of minority religious groups have trouble establishing permanent religious buildings and there is some societal prejudice toward members of the Muslim minority in the country.[1]

The ústava stipulates everyone is free to choose his or her faith. It makes the state responsible for “protecting the religious…interests of the People” and establishes Roman Catholicism as the state religion with full protection from the state.[1]

The law prescribes criminal penalties for public incitement to hatred towards a religious group, religious discrimination, or “debasement” of any religion. Municipalities provided funding to Catholic and Protestant groups and financed social integration projects organized by smaller religious groups.[1]

There were no mosques in the country; there was one Islamic prayer room run by the Turkish Association. The Liechtenstein Institute stated Muslims faced difficulties in renting prayer facilities due to societal wariness about Islam. Religious groups in every municipality continued to open their chapels to other denominations and faiths, such as Orthodox and Islamic groups, to worship upon request.[1]

The law prohibits the slaughter of animals without anesthetization, making the ritual slaughter of animals for košer a halal meat illegal. Importation of such meat is legal.[1]

The law requires religious education be included in the curriculum in public schools, both at the primary and secondary levels. Catholic or Protestant Reformed religious education is compulsory in all primary schools; exemptions are available for children whose parents request them from the Úřad školství. A few schools offer Islamic studies as an elective.[1]

According to the Liechtenstein Institute, there is a general trend of apprehension and distrust toward Muslims in Liechtenstein. The Institute has also documented incidents of racist graffiti targeted at Muslim asylum seekers.[1]

Litva

Viz také: Náboženství v Litvě

Litva has no state religion, although it confers "traditional" status on nine religious groups that have had historical presence in the country. Laws protect the practice of religion, and the government actively engages in restitution to religious organizations which had property confiscated during the sovětský era, as well as financial compensation to the Jewish community for its suffering during Holocaust.[4]

Anti-Semitic and anti-Muslim sentiments are common in Lithuania, with NGOs reporting that Muslim refugees face significant discrimination in housing and employment. Commemorations of Lithuania's independence from the Soviet Union sometimes incorporate anti-Semitic messaging and the rehabilitation of Lithuanian collaborators with the Nacistický režim.[4]

Právní rámec

The ústava stipulates there is no state religion and provides for the right of individuals to choose freely any religion or belief, to profess their religion and perform religious practices, individually or with others, in private or in public, and to practice and teach their beliefs. It states no one may compel another person (or be compelled) to choose or profess any religion or belief. It restricts freedom of expression if it incites religious hatred, violence, or discrimination, and stipulates that religious belief may not serve as justification for failing to comply with laws.[4]

The law recognizes as “traditional” those religious groups able to trace back their presence in the country at least 300 years. The law lists nine “traditional” religious groups: římský katolík, Řeckokatolický, Evangelical Lutheran, Evangelická reformace, Ruský pravoslavný, Starý věřící, židovský, Sunnitský muslim, a Karaite. Traditional religious groups have a simplified registration procedure and enjoy certain other privileges. Other religious associations may apply to the ministerstvo spravedlnosti for state recognition if they have been officially registered in the country for at least 25 years. Parlament votes whether to grant this status upon recommendation from the Ministry of Justice. Unregistered communities have no legal status; however, the constitution allows them to conduct worship services and seek new members.[4]

The criminal code prohibits discrimination based on religion and provides penalties of up to two years in prison for violations. The code penalizes interference with religious ceremonies of recognized religious groups with imprisonment or community service and penalizes inciting religious hatred with imprisonment of up to three years.[4]

Vzdělávání

The law permits and funds religious instruction in public schools for traditional and other state-recognized religious groups. Most religious instructors are regular state-employed teachers, but some are priests, seminarians, or monks. Parents may choose either religious instruction or secular ethics classes for their children. Schools decide which of the traditional religious groups will be represented in their curricula on the basis of requests from parents of children up to age 14, after which students present the requests themselves.[4]

There are 30 private religious schools in the country, which receive government support through a voucher system.[4]

Government practices

The government operates programs to return properties belonging to religious communities that were expropriated either while Lithuania was part of the Soviet Union nebo během Nacistická okupace Litvy. In addition to the restitution of property, the traditional religious communities are given funding on a yearly basis as compensation for religious property which was destroyed and cannot be returned. 90% of this funding is given to the Roman Catholic Church, with the second largest sum being given to the Russian Orthodox Church. The government has also allocated several hundreds of thousands of euros to the renovation of Jewish synagogues.[4]

In September 2017, Member of Parliament Emanuelis Zingeris said it was time that the country remove monuments to citizens who had written anti-Semitic propaganda or were suspected of having collaborated with the Nazis. Members of the Jewish community stated street names and monuments honoring Kazys Skirpa a Jonas Noreika were their primary concern.[4]

Government officials regularly participate in ceremonies led by Jewish organizations to commemorate Holocaust.[4]

Společenské postoje

In January 2017, during a television game show, while a group was singing a song popularized by a Jewish singer, one of the judges, actress and former parliamentarian Asta Baukute stood up, gave a Nazi salute and repeatedly shouted “Jew.” Following protests, the producer and host of the show issued apologies and the station, Litevský národní rozhlas a televize, cancelled the show.[4]

NGOs, including Charita a Lithuanian Red Cross, reported Muslim refugees faced discrimination in their applications for housing and employment. According to a poll by the Institute for Ethnic Studies, 46 percent of respondents said they would not want Muslims as neighbors, which was the highest negative view expressed about any religious or ethnic group. Respondents also were more opposed to accepting Muslim refugees compared to non-Muslim refugees: 72 percent opposed accepting Muslims from Iraq and Syria, while 55 percent opposed non-Muslims from Iraq and 50 percent opposed Christians from Syria.[4]

Anti-Semitic and anti-Muslim comments on the internet were common. Anti-Semitic examples included justifying the Holocaust because “all Jews collaborated with the Soviet Union” and statements that Jewish greed was destroying the country and that Jews could not be citizens. Anti-Muslim examples included equating Muslims with terrorists, statements that Muslims would kill all Christians in the country, and that it was better to have 100 dead Muslims than one dead innocent person.[4]

Nationalist demonstrations commemorating Lithuania's independence from the Soviet Union have incorporated anti-Semitic messaging, as well as the commemoration of Lithuanians who collaborated with the Nazi regime, who are memorialized as anti-Soviet activists.[4]

Lucembursko

Viz také: Náboženství v Lucembursku

Lucembursko 's laws establish the freedom of religion, and formally recognizes six religious communities, although unrecognized religious groups are still allowed to practice. Some legislation banning facial coverings has been introduced, but as of 2017 is unenforced. According to the Prime Minister's office, the government takes a proactive stance toward providing religious amenities to refugees, who are predominantly Muslim.[83]

Právní rámec

The ústava guarantees freedom of religion, including the freedom to public religious practice and to manifest religious opinions, as long as no crime is committed in exercising that freedom. While the constitution guarantees the right to assemble peacefully without prior authorization, it stipulates that open-air religious or other meetings are subject to regulation by police.[83]

The government has formally approved conventions with six recognized religious communities, which it supports financially based on the number of adherents of each group. The six recognized communities are: the katolický kostel; the řecký, ruština, rumunština, a Srbský ortodoxní Churches as one community; the Anglikánská církev; the Reformed Protestant Church of Luxembourg a Evangelická církev v Lucembursku as one community; the židovský společenství; a muslimský společenství. To qualify for a convention with the state, a religious community must be a recognized world religion and establish an official and stable representative body with which the government can interact. Groups without signed conventions, such as the Baháʼí Faith, may operate freely but do not receive state funding.[83]

Government practices

Legislation has been introduced at various levels of government to ban facial coverings, such as the burka, in public spaces. As of the end of 2017, such legislation was not being enforced by police officers. Podle Assembly of the Muslim Community, only sixteen women in the country of Luxembourg wear burqa or niqāb, and a representative criticized the legislation as therefore unnecessary, and criticized the Ministr spravedlnosti for not consulting the Muslim community before introducing the legislation.[83]

According to data provided by the prime minister's office, through October t017 he government had granted refugee status to 938 individuals, the majority of whom were Muslim. The Organization for Welcome and Integration (OLAI), an entity of the Ministry of Family and Integration, stated the government sought to be proactive in assuring refugee access to mosques, halal meals, and same-sex housing for those who requested it. OLAI reported no complaints or concerns by refugees related to the practice of their religion.[83]

Společenské postoje

V září 2017 Advokátní komora changed its internal regulations to ban lawyers from wearing headscarves while practicing law. The decision was made the night before the September swearing-in ceremony for new attorneys admitted to the bar, and the following morning, a female candidate was asked to remove her head covering if she wanted to be sworn in. She declined and did not participate in the ceremony.[83]

Leaders of the six recognized religious communities agreed to meet on an ad hoc basis in the Rada uznaných náboženských společenství. Podle jejích členů se rada v průběhu roku 2017 nesvolala, protože se nevyskytly žádné problémy, které by vzrostly na úroveň vyžadující jejich společnou pozornost.[83]

Malta

Viz také: Náboženství na Maltě

Malta Zákony zakládají svobodu náboženství, zakazují nábožensky motivované nenávistné projevy a také zakládají katolickou církev jako státní náboženství. Vláda i představitelé katolické církve se zapojili do programů zajišťujících přístup muslimských obyvatel k náboženskému vzdělání pro svou víru. Podle studie zveřejněné na Maltské univerzitě převažují diskriminační postoje vůči muslimským přistěhovalcům v běžné populaci a případy projevů nenávisti a trestných činů z nenávisti jsou nedostatečně hlášeny.[2]

Právní rámec

The ústava stanoví úplnou svobodu svědomí a náboženského uctívání s výhradou omezení v zájmu veřejné bezpečnosti, pořádku, morálky nebo zdraví nebo ochrany práv a svobod ostatních. Zakazuje diskriminační zacházení na základě vyznání víry. Ústava zakládá katolicismus jako státní náboženství a prohlašuje, že katolická církev má „povinnost a právo učit, které zásady jsou správné a které špatné“.[2]

Vláda nevyžaduje registraci náboženských skupin. Registrace je volitelná a umožňuje náboženským skupinám snáze vybírat finanční prostředky od svého sboru a získávat granty od vlády a Evropská unie.[2]

Trestní zákon zakazuje jednotlivcům nosit „masky nebo převleky“ na veřejnosti, pokud to zákon výslovně neumožňuje; neexistuje žádný konkrétní odkaz - nebo výjimka - na krytiny, které se nosí z náboženských důvodů. Porušení podléhá napomenutí, pokutě nebo trestu odnětí svobody. Vláda tento zákaz obecně nevynucuje.[2]

Zákon umožňuje kritiku náboženských skupin, ale zakazuje podněcování k náboženské nenávisti; porušovatelům hrozí trest odnětí svobody na šest až 18 měsíců.[2]

Vzdělávání

Ústava a zákon stanoví, že katolické vzdělávání je povinné na veřejných školách, ačkoli kurz mohou vyučovat nekatoličtí učitelé. Studenti se souhlasem rodičů, pokud je student mladší 16 let, se mohou odhlásit z těchto kurzů a místo toho absolvovat kurz etiky, pokud je k dispozici. Pokud škola nenabízí kurz etiky, mohou se studenti z hodiny náboženství stále odhlásit.[2]

Studenti se mohou zapsat do soukromých náboženských škol. Zákon neupravuje náboženskou výchovu v soukromých školách. Zákon neumožňuje domácí vzdělávání z náboženských nebo jiných důvodů s výjimkou tělesné nebo duševní slabosti.[2]

V roce 2017 vláda pokročila v plánech zavést dobrovolné studium islámské náboženské výchovy v rámci mimoškolního programu v řadě státních základních a středních škol, ačkoli vláda ještě nezveřejnila konkrétní časový harmonogram provádění programu. Tyto plány byly motivovány oznámeným uzavřením Střední škola Mariam Al-Batool, která dříve poskytovala islámské vzdělání, z finančních důvodů. Diskuse rovněž probíhají, i když nejsou dostatečně rozvinuté, aby prozkoumali podobné programy pro jiné náboženské skupiny.[2]

Společenské postoje

Po oznámení o uzavření katolické střední školy Mariam Al-Batool Arcibiskup Charles Scicluna oznámil, že katolické školy budou ochotny nabízet islám jako předmět. Toto prohlášení vyvolalo veřejnou polemiku, včetně protestů nacionalisty Pohyb Patrijotti Maltin.[2]

V říjnu 2017 University of Malta zveřejnila studii provedenou pod záštitou projektu C.O.N.T.A.C.T (Vytvoření online sítě, monitorovacího týmu a aplikace pro telefon proti taktice trestné činnosti z nenávisti) podporovaného EU, což je projekt proti nenávisti. Studie, která analyzovala online reakce na místní zpravodajské portály a vycházela z dotazníků a rozhovorů, dospěla k závěru, že nejběžnější diskriminační postoje v zemi jsou vůči muslimským migrantům, zejména těm, kteří nemají legální pobyt. Podle studie byla rozšířená tendence zaměňovat náboženství s etnickým původem, jako je kategorizace osob jako muslimů kvůli jejich barvě pleti nebo muslimů jako Afričanů nebo Arabů kvůli jejich víře. Studie rovněž uvedla, že případy nenávistných projevů a trestných činů z nenávisti byly významně podhodnoceny.[2]

Moldavsko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Moldavsku

Moldavsko Zákony zakazují svobodu náboženského vyznání a zakazují náboženskou diskriminaci. The Moldavská pravoslavná církev je přiznáno několik dalších privilegií nad jinými náboženskými organizacemi a místní vlády někdy přijímají další omezení nebo odmítají prosazovat opatření stanovená vyššími úrovněmi vlády, obvykle na úkor menšinových náboženských skupin. Společenská antipatie vůči svědkům Jehovovým, muslimům a Židům je nízká, ale konzistentní, někdy eskalující až k počátkům vandalismu.[84]

Faktická autonomní oblast Podněstří má v oblasti náboženství podobný právní rámec jako Moldavsko; skupiny pro lidská práva identifikovaly vzorce diskriminace svědků Jehovových, protestantů a muslimů v Podněstří, včetně zastrašování, které vedlo tyto komunity k tomu, aby se vzdaly hledání oficiálního statusu v regionu.[84]

Právní rámec

The ústava Moldavska stanoví svobodu náboženského vyznání a zakazuje veškeré nenávistné projevy mezi náboženskými skupinami a uvádí, že náboženské organizace mají svobodu působit nezávisle na státu a že je součástí role státu podporovat náboženské instituce v zemi. Zákon také zakazuje diskriminaci na základě náboženské příslušnosti.[84]

Zákon stanoví, že stát uznává „výjimečnou důležitost a zásadní roli“ pravoslavného křesťanství, zejména role moldavské pravoslavné církve, v životě, historii a kultuře země.[84]

V roce 2017 byl přijat zákon, který umožňuje jednotlivcům, ale nikoli společnostem nebo jiným právnickým osobám, přesměrovat 2 procenta jejich daně z příjmu na nevládní organizace nebo náboženské organizace. Náboženské skupiny, které chtějí využít ustanovení, se musí zaregistrovat u ministerstvo spravedlnosti a získané částky použít pouze na sociální, morální, kulturní a / nebo charitativní činnosti. [84]

Zákon zakazuje náboženským subjektům účastnit se politické činnosti a zakazuje „zneužívající proselytismus“, definovaný jako akce změny náboženské víry prostřednictvím nátlaku.[84]

Ačkoli zákon stanoví restituci majetku zkonfiskovaného během následujících nacistických a sovětských období politicky potlačovaným nebo vyhoštěným osobám, ustanovení se nevztahuje na majetek zkonfiskovaný náboženským skupinám. Na základě předchozí dohody mezi ministerstvem kultury a moldavskou pravoslavnou církví vláda přenesla kontrolu nad většinou zabavených kostelů a klášterů na církev. Majetkové spory mezi moldavskou pravoslavnou církví a Bessarabian pravoslavná církev nebyly vyřešeny. The Ministerstvo kultury je odpovědný za zbývající kostely a kláštery, které nejsou pod kontrolou moldavské pravoslavné církve. Místní orgány, které pracují prostřednictvím ministerstva kultury, se mohou s místními farnostmi domluvit na vrácení nebo pronájmu těchto kostelů nebo klášterů náboženským skupinám. Restituce majetku byla pro židovskou komunitu trvalým problémem a neexistuje zákon, který by ji řešil.[84]

Zákon stanoví výjimky z povinné vojenské služby na základě náboženských námitek, přičemž je nabízena alternativa civilní služby.[84]

Vzdělávání

Ústava stanoví svobodu náboženského vzdělávání a stanoví státní vzdělávací systém „bude laické povahy“. Podle zákona jsou hodiny náboženství ve státních vzdělávacích institucích volitelné. Náboženské kurzy jsou k dispozici pouze pro křesťany, přičemž jeden kurz je určen pro pravoslavné a katolické křesťany a druhý pro protestanty.[84]

Vládní postupy

Úřady poskytují moldavské pravoslavné církvi větší svobodu ve srovnání s jinými náboženskými skupinami při dovozu náboženských materiálů a privilegií souvisejících s restitucemi církevního majetku. Vláda navíc moldavskému pravoslavnému kléru uděluje privilegia, jako jsou pozvání k výkonu funkce na státem sponzorovaných akcích, státních svátcích a ceremonií požehnání ve školách, které jiným náboženským skupinám neuděluje.[84]

Došlo k řadě případů, kdy místní vlády přijaly další omezení svobody náboženského vyznání nebo nedokázaly prosadit vyšší vládní rozhodnutí o vlastnických právech pro náboženské instituce. Tyto incidenty ovlivnily Jehovovi svědci, Letniční skupiny, baptisté, muslimská komunita a zejména židovské komunity.[84]

Moldavská židovská komunita pravidelně informovala, že státní orgány nereagují na antisemitské činy, včetně vandalismu a nenávistných projevů. Vedoucí představitelé komunit uvádějí, že policie se zdráhala jednat nebo umožnila pachatelům uniknout stíhání.[84]

Společenské postoje

Svědkové Jehovovi, muslimské a židovské komunity každoročně hlásí případy vandalismu a slovního zastrašování. V roce 2017 hlásily tyto komunity 5, 2 a 2 incidenty, kromě dalších forem neustálých předsudků a diskriminace.[84]

Svědkové Jehovovi uvedli, že v řadě vesnic místní ortodoxní kněží podněcovali nenávist a bránili snaze svědků Jehovových budovat nové bohoslužby nebo změnit označení prostor, které zakoupili.[84]

Podle Islámská liga v roce 2017 se společenské postoje k muslimům za posledních několik let zlepšily, ale také uvedly, že místní média vykazují kritický postoj a zaujatost vůči islámu a zobrazují jej v negativních světle ve zpravodajských článcích a vysílání. Islámská liga rovněž uvedla, že sdělovací prostředky popsaly trestné činy jako „teroristické útoky“, když byl zapojen muslim, zatímco zprávy týkající se nemuslima byly označeny jako „zločin“ nebo „ozbrojený útok“. Po jedné takové zprávě byly muslimské ženy zesměšňovány v ulicích a byly označovány jako „teroristky“. Islámská liga rovněž uvedla, že muslimové čelí diskriminaci při pronájmu bytů.[84]

Antisemitský diskurz a postoje jsou přítomny v opakujících se komentářích a novinkách v některých médiích. [84]

Podněstří

Viz také: Náboženství v Podněstří

V separatistické oblasti Podněstří Zákony faktické podněsterské vlády zakládají „zvláštní roli“ pravoslavné církve a uznávají také křesťanství, islám, buddhismus, judaismus a další náboženské skupiny, které jsou v regionu historicky přítomny. Oficiálně mají všichni jednotlivci svobodu vyznávat své náboženství. Náboženské skupiny jsou povinny se registrovat, aby vlastnily majetek a vydávaly literaturu, a jsou monitorovány organizací ministerstvo spravedlnosti zajistit, aby dodržovaly činnosti a cíle popsané během jejich registrace. [84]

Úřady prověřují a mohou zakázat dovoz a vývoz náboženských tištěných materiálů, zvukových a obrazových záznamů a dalších náboženských předmětů. Zákony Podněstří stanoví výjimky z povinné vojenské služby na základě náboženské námitky, přičemž je nabízena alternativa civilní služby.[84]

Odborníci na lidská práva, včetně zástupců z Promo-Lex, uvedli, že menšinové náboženské skupiny v Podněstří, které nezvýhodňuje Ruská pravoslavná církev, včetně muslimů, svědků Jehovových, baptistů a letničních, se ve srovnání s „tradičnějšími“ náboženskými skupinami zachází nerovně. Menšinové náboženské skupiny, jako jsou svědkové Jehovovi, nepodávají žádosti o registraci ani se nezúčastňují žádných dalších aktivit, protože místní úřady odmítly tyto skupiny registrovat a bránily jim v zobrazování nebo distribuci náboženské literatury. Muslimská komunita uvedla, že podněsterské úřady de facto navrhly, aby se připojilo k ruské muslimské komunitě a zůstalo stranou od moldavské muslimské komunity. Podle menšinových náboženských skupin místní bezpečnostní síly monitorují jejich činnost.[84]

Monako

Viz také: Náboženství v Monaku

Monako Zákony stanoví svobodu náboženského vyznání a veřejného uctívání. Římský katolicismus je státní náboženství a je vyvoláván při státních obřadech.[85]

Právní rámec

The ústava zaručuje jednotlivcům svobodu náboženského vyznání a veřejného uctívání a chrání svobodu vyjadřovat se ke všem otázkám, pokud při výkonu těchto svobod nedojde k žádnému trestnému činu. Nikdo nesmí být nucen k účasti na obřadech nebo obřadech jakéhokoli náboženství. Ústava uvádí Římský katolicismus je státní náboženství.[85]

Jakákoli náboženská skupina, která si přeje vybudovat místo uctívání ve veřejném prostoru, musí zaregistrovat žádost u ministerstvo vnitra.[85]

Sdružení, včetně náboženských, musí požádat o formální uznání ministerstvo vnitra, které poskytne odpověď do jednoho měsíce. Uznávané náboženské skupiny získávají určitá doprovodná práva a privilegia, například schopnost najímat zaměstnance a vlastnit majetek. Vláda udělila formální uznání protestantským a židovským komunitám.[85]

Katolická náboženská výuka je ve školách k dispozici jako možnost vyžadující povolení rodičů. Soukromé školy mohou poskytovat náboženskou výuku pro jiná náboženství než katolicismus, ačkoli v současné době to žádné školy v Monaku neposkytují. The Ministerstvo zahraničních věcí ČR připisuje to nedostatečné poptávce po náboženské výuce ve školách.[85]

Vládní postupy

Katolické rituály jsou obecně součástí státních obřadů, včetně každoročních oslav národních dnů.[85]

V roce 2016 Státní ministr Serge Telle odmítl uznání Monackého sdružení svědků Jehovových. Toto rozhodnutí bylo zrušeno v roce 2017 nejvyšší soud rozhodnutí.[85]

Společenské postoje

V Monaku nejsou žádné mešity; muslimská komunita v Monaku používá nedalekou mešitu v Beausoleil, Francie, méně než jeden kilometr od Monaka. Muslimští obyvatelé také uctívali v soukromých modlitebních místnostech uvnitř svých vlastních rezidencí.[85]

Černá Hora

Hlavní článek: Svoboda vyznání v Černé Hoře

Zákony Černé Hory zaručují svobodu náboženského vyznání a zakazují několik forem náboženské diskriminace a zakazují, že neexistuje státní náboženství v Černé Hoře. Vláda poskytuje určité finanční prostředky náboženským skupinám.

Černá Hora zažila méně náboženských konfliktů než ta druhá bývalý jugoslávský států a historicky má vysokou míru náboženské tolerance a rozmanitosti. Mezi srbskou pravoslavnou církví a černohorskou pravoslavnou církví však existuje mimořádný spor, protože obě církve uplatňují nárok na mnoho ortodoxních náboženských míst v zemi a vzájemně zpochybňují legitimitu.[7]

Podle studie z roku 2008 se vláda Černé Hory dopouští velmi malého rozsahu diskriminace své muslimské menšiny a odtržených pravoslavných skupin přítomných v zemi.[86] Podle průzkumu z roku 2017, který provedla Evropská rada ve spolupráci s Úřadem Ombudsman z Černé Hory uvedlo 45% respondentů, že zažili náboženskou diskriminaci.[7]

Severní Makedonie

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Makedonii

Zákony Severní Makedonie zakazují náboženskou diskriminaci a stanoví stejná práva pro všechny občany bez ohledu na náboženské vyznání a lidé mají obecně svobodu vyznávat své náboženství bez přerušení. Náboženské organizace si stěžovaly na nespravedlivé zacházení ze strany vlády ohledně otázek stavebních povolení a restitucí majetku. Došlo k výskytu vandalismu a krádeží proti náboženským budovám.[5]

Zatímco Severní Makedonie v roce 2001 zažila určité násilí jako součást EU Jugoslávské války, nedosáhlo úrovně násilí v jiných zemích, jako např Bosna a Hercegovina a konflikt měl převážně etnický, nikoli náboženský charakter.[87] Probíhající náboženský spor mezi Srbská pravoslavná církev a Makedonská pravoslavná církev existuje od jugoslávské éry, kdy srbská církev neuznává samozvaný makedonský kostel autokefální postavení.[13] Vláda Severní Makedonie občas zasáhla proti srbským pravoslavným knězům a makedonským ortodoxním kněžím, kteří se snažili smířit se srbskou církví.[5][88]

Holandsko

V Holandsko Svoboda náboženství zakořenila v náboženských válkách, které proběhly v 16. století a které vedly k první omezené formě ústavního uznání svobody náboženského vyznání v roce 1579. S poslední významnou revizí ústavy v roce 1983, pokud jde o svoboda náboženství byla dokončena sekularizace mezi státem a církví, která začala v 19. století. V článku 6 je zakázána veškerá diskriminace na základě náboženského vyznání nebo životní filozofie. Vložením pojmu „životní filozofie“ je zaručeno rovné zacházení s náboženskými a nenáboženskými životními filozofiemi v souladu s mezinárodními závazky Nizozemska. Tento článek stručně shrnuje právní a ústavní pozadí Nizozemska a ústavní ustanovení týkající se svobody náboženského vyznání. Dále uvádí nejdůležitější mezinárodní dohody a zákony ovlivňující náboženské organizace.[17]str. 76

Došlo k několika událostem diskriminace a nepřátelství vůči muslimům v Nizozemsku v 21. století. The Strana za svobodu a jeho vůdce Geert Wilders, obhajují politiky, které podle kritiků diskriminují muslimy[89] včetně zákazu Korán,[90] zdanění hidžábu,[90] odstavení všech mešit v Nizozemsku,[91] a znemožnění další imigrace muslimů do země.[91] Po Holandské volby v roce 2017, strana měla 20 křesel v Nizozemská sněmovna reprezentantů, což představuje 13,1% křesel v domě.[92]

Podle průzkumu Ineke van der Valkové, autorky a výzkumné pracovnice na univerzitě v Amsterdamu, zažila třetina nizozemských mešit minimálně jeden incident vandalismu, výhružných dopisů, pokusů o žhářství nebo jiných agresivních akcí za posledních 10 let .[93][94] V únoru 2016 hodilo pět mužů do mešity dva Molotovovy koktejly. V té době bylo v mešitě asi 30 lidí, včetně dětí, ale nikdo nebyl zraněn. Nizozemské soudy to označily za „teroristický čin“.[93][95][96] V prosinci téhož roku byla zapálena budova spojená se Sdružením islámských společenství. Policie měla podezření, že šlo o zločin z nenávisti.[97][98]

Norsko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Norsku

Zatímco ústava Norska stanoví, že Král Norska musí být Evangelicko-luteránský, rovněž stanoví, že všichni jednotlivci mají právo vyznávat své náboženství. Vládní politika obecně podporuje svobodné vyznávání náboženství v zemi a pravidelně poskytuje financování náboženským organizacím a antidiskriminačním programům. Podle Nevládní organizace a Norská policie, převládají nábožensky motivované nenávistné projevy, zejména online, které se primárně zaměřují na muslimské a židovské komunity.[99]

Počátky moderního Norského království lze vysledovat v královstvích založených Vikingy během Středověk. Během tohoto období norští králové jako např Olaf II Norska konvertovali ke křesťanství a šířili je v rámci svých království, aby tak upevnili svou autoritu.[100] Účty z tohoto časového období obsahují grafické popisy strašlivého mučení páchaného na pohanech, kteří odmítli konvertovat.[101] Katolická církev v Norsku by byla během roku nahrazena evangelicko-luteranismem Reformace v 16. století nebyli protestanti pronásledováni.[102] Od 16. do 19. století Norsko (pod dánskou nebo švédskou korunou) nutilo Sámové severovýchodní Skandinávie konvertovat ke křesťanství, potlačovat a nakonec téměř vymýtit své domorodé náboženství.[103] Židé byli v Norsku občas tolerováni, ale v roce 1814 nová ústava zakázala Židům v zemi - toto ustanovení by bylo zrušeno v roce 1851 a do konce 19. století by Norsko bylo domovem několika tisíc Židů.[104] Tato populace byla zpustošena ve 40. letech 20. století během německé okupace Norska v rámci druhé světové války a holocaust.[105] Na konci 20. století a ve 21. letech norská vláda přijala některé ústavní reformy, které uznaly tradice Sámů,[106] vytvořit oddělení mezi církví a státem,[107] a poskytnout finanční restituci židovské komunitě,[108] ale také uložila zákazy náboženského oděvu zaměřené na muslimské ženy.[109]

Polsko

Hlavní článek: Náboženství v Polsku

Polská ústava zaručuje svobodu náboženského vyznání všem. Umožňuje také národnostním a etnickým menšinám mít právo zakládat vzdělávací a kulturní instituce, instituce určené k ochraně náboženské identity a účastnit se řešení věcí souvisejících s jejich kulturní identitou.[110]

V červenci 2013 následuje práva zvířat aktivistické kampaně a Evropská rada směrnice ze dne 24. září 2009 přijala polská vláda zákon o ochraně zvířat, který měl za následek zákaz košer a halal porážka. To bylo odsouzeno židovskými a muslimskými skupinami v Polsku a na celém světě.[9][111][112] V parlamentním hlasování hlasovalo 178 členů za legalizaci rituálního zabíjení, zatímco 222 členů bylo proti.[113]

Navzdory skutečnosti, že muslimové v Polsku tvoří méně než 0,1% z celkové populace, stereotypy Slovní, násilné a fyzické projevy antiislámu jsou velmi rozšířené a většinou společensky přijatelné.[114][115] Uvádí se vandalismus a útoky na velmi málo existujících mešit,[116][117] a ženy (zejména konvertity), které se kryjí, jsou považovány za „zrádce“ své vlastní kultury.

V roce 2012 Parlamentní skupina pro prevenci ateismu v Polsku byl založen polským Sejm.[118]

Portugalsko

Hlavní článek: Náboženství v Portugalsku

Článek 13 Portugalská ústava zčásti uvádí, že „Nikdo nesmí být privilegován, upřednostňován, předjímán, zbaven jakéhokoli práva nebo osvobozen od jakékoli povinnosti z důvodu původu, pohlaví, rasy, jazyka, území původu, náboženství, politické nebo ideologické víry, vzdělání, hospodářská situace, sociální situace nebo sexuální orientace. ““[119] To bylo přijato v roce 1974.

Rumunsko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Rumunsku

Právní předpisy Rumunska stanoví svobodu náboženského vyznání a zakazují náboženskou diskriminaci a stanoví registrační rámec pro náboženské organizace, aby získaly vládní uznání a financování (to není předpokladem pro možnost vykonávat praxi v zemi). Vláda má také programy pro odškodnění náboženských organizací za majetek zabavený během roku druhá světová válka a během vlády Rumunská socialistická republika. Zástupci menšinových skupin si stěžovali, že vláda zvýhodňuje Rumunská pravoslavná církev proti jiným náboženským skupinám a došlo k několika případům, kdy místní vláda a policie spolehlivě nevynucují antidiskriminační zákony.[120]

Dějiny

Během existence Rumunské království v 19. a na počátku 20. století vláda Rumunska systematicky upřednostňovala pravoslavné a Rumunský řeckokatolík Církve.[121] Nekřesťanům bylo občanství odepřeno až do konce 19. století ai přesto čelili překážkám a omezeným právům.[122] Antisemitismus byl prominentní rys liberálních politických proudů v 19. století, poté, co byl opuštěn liberálními stranami a přijat levicovými rolnickými a později fašistickými skupinami na počátku 20. století.[123][124] Během druhé světové války bylo rumunskými nebo německými silami v Rumunsku zabito několik set tisíc Židů.[125] Ačkoli se Židé žijící na územích patřících do Rumunska před začátkem války tomuto osudu z velké části vyhnuli, přesto čelili přísným antisemitským zákonům přijatým Antonescu vláda.[125] Během socialistické éry následující po druhé světové válce měla rumunská vláda významnou kontrolu nad pravoslavnou církví a pečlivě sledovala náboženskou činnost a podporovala ateismus mezi obyvatelstvem.[126] Disidentští kněží byli odsouzeni, zatčeni, deportováni a / nebo zbaveni moci, ale pravoslavná církev jako celek souhlasila s vládními požadavky a získala od ní podporu.[127]

Rusko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Rusku

The Ústava Ruska přijatý 12. prosince 1993, prohlašuje stát za sekulární a že žádné náboženství nebude prohlášeno za oficiální nebo povinné náboženství. Ústava dále stanoví rovnost všech náboženských sdružení před zákonem a v článku 14 stanoví, že všechny náboženské organizace musí být oddělené od státu. Toto ustanovení je obsaženo v kapitole, která představuje základní principy ústavního systému EU Ruská federace a nelze jej změnit jinak než velmi komplikovaným postupem stanoveným ústavou.[17]str. 107

Náboženská svoboda v Rusku je ovlivněna Yarovaya zákon, schválený v roce 2016, který se primárně zabývá boj proti terorismu opatření. Zákon obsahuje ustanovení o omezení evangelizace a misijní práce s tím, že misionářská činnost může probíhat pouze v kostelech a na jiných náboženských místech.[128] Misionářské činnosti mohou vykonávat pouze oprávnění členové registrovaných náboženských skupin a organizací. Skupina se stává nezpůsobilou k výkonu misionářských činností, pokud jí byl na základě soudního příkazu zakázán praktikování extremismu nebo terorismu nebo byla zlikvidována. Zahraniční misionáři mohou vykonávat misionářské činnosti pouze po registraci povolení uznané náboženské organizace.[129][130][131][132]

Ruská vláda bránila činnosti některých náboženských skupin, které považovala za „totalitní“ nebo „extremistické“. Tyto štítky se často používají k omezení činnosti náboženských skupin, které Ruská pravoslavná církev považuje za "netradiční", včetně Jehovovi svědci a některá novější protestantská hnutí.[133] V roce 2017 byla zpráva od Americká komise pro mezinárodní náboženskou svobodu klasifikoval Rusko jako jednoho z nejhorších porušovatelů svobody náboženského vyznání na světě, „země zvláštního zájmu“ podle EU Mezinárodní zákon o náboženské svobodě.[134]

Antisemitismus je přítomen v ruské společnosti,[135] s řadou násilných incidentů, ke kterým došlo v 21. století.[136][137] Výskyt antisemitismu v Rusku se od svého vrcholu na počátku dvacátých let snížil.[138][139]

San Marino

Viz také: Náboženství v San Marinu

Zákony San Marino zakázat náboženskou diskriminaci, zabránit omezením náboženské svobody a zahrnout ustanovení o stíhání náboženských trestných činů z nenávisti. Kodex chování pro mediální profesionály zakazuje šíření informací, které mohou někoho diskriminovat na základě náboženství.[140]

katolík náboženská výuka je nabízena na všech veřejných školách, ale zákon zaručuje právo neúčastnit se bez pokuty. Daňoví poplatníci mohou určit, že 0,3 procenta ze své daně z příjmu bude přiděleno katolické církvi nebo jiným náboženským skupinám registrovaným jako neziskové organizace. Katolické symboly zůstaly ve státních budovách běžné.[140]

Srbsko

Hlavní článek: Svoboda náboženství v Srbsku

Vláda Srbsko nevede záznamy o nábožensky motivovaném násilí a hlášení od jednotlivých náboženských organizací je řídké.[141]

Zákony Srbska stanoví svobodu náboženského vyznání, zakazují zřízení a státní náboženství a zakázat náboženskou diskriminaci. I když registrace u vlády není pro náboženské skupiny nezbytná, vláda uděluje registrovaným skupinám určitá privilegia. Vláda udržuje dvoustupňový systém registrovaných skupin rozdělených mezi „tradiční“ skupiny a „netradiční“ skupiny. Menšinové skupiny a nezávislí pozorovatelé si stěžovali, že tento systém spočívá v náboženské diskriminaci.[141]

Vláda má vytvořeny programy restituce majetku zabaveného vládou České republiky Jugoslávie po druhá světová válka a za majetek ztracený v holocaust.

Média a jednotliví členové parlamentu byli kritizováni za používání pohrdavého jazyka, když se zmiňují o netradičních skupinách. Antisemitská literatura je běžně dostupná v knihkupectvích a je rozšířená online.[141]

Vláda USA sice náboženskou svobodu do značné míry respektovala Království Jugoslávie[142][143] a Socialistická federativní republika Jugoslávie,[144] a srbské ústavy prostřednictvím svých různých inkarnací buď jako samostatný stát, nebo jako součást Jugoslávie nominálně podporovaly náboženskou svobodu,[141] bylo to také místo významných nábožensky a etnicky motivovaných válečných zločinů během druhé světové války[145] a Jugoslávské války.[146]

Slovensko

Hlavní článek: Svoboda náboženství na Slovensku

Slovenské zákony zaručují svobodu náboženského vyznání a kriminalizují pomluvu a diskriminaci náboženských skupin. Náboženské skupiny se mohou zaregistrovat u vlády, aby získaly určitá privilegia, ale práh členství vyžadovaný pro registraci nových skupin je neúnosně vysoký. Vládní úředníci výslovně uvedli, že důvodem tohoto požadavku je zabránění registraci islámských organizací. Křesťanské skupiny si také stěžovaly, že tento práh členství omezuje schopnost jednotlivců v registrovaných náboženských organizacích nesouhlasit proti jejich náboženskému vedení.

Politici z krajně pravicových stran v EU Národní rada, Slovenský legislativní orgán, často se hlásí Islamofobní a antisemitský rétorika a konspirační teorie. Někteří z nich čelili nedůvěře v důsledku porušování zákonů proti šíření extremistických materiálů a proti členství ve skupinách zaměřených na potlačování základních práv a svobod.

Podle Nevládní organizace a neregistrované náboženské skupiny převládají negativní postoje k neregistrovaným náboženským skupinám a existuje značné množství nenávistných projevů proti náboženským menšinám a uprchlíkům.[147]

Slovinsko

Hlavní článek: Svoboda náboženství ve Slovinsku

Slovinsko zákony zaručují svobodu náboženského vyznání a zakládají oddělení mezi církví a státem a zakazují náboženskou diskriminaci a náboženskou nenávist. Náboženské skupiny se mohou snadno zaregistrovat u vlády, aby získaly určitá privilegia, převážně skládající se z různých forem peněžní kompenzace.

Slovinské zákony zakazují obřízku z jiných než lékařských důvodů a postupy zabíjení zvířat, které jsou nezbytné pro zvážení masa košer nebo halal. Členové židovské a muslimské komunity tyto praktiky pozorují mimo zemi (dovážejí maso a cestují do náboženských obřízek do sousedních zemí), aniž by jim bránila slovinská vláda.[10]

Španělsko

Hlavní článek: Náboženství ve Španělsku

Ústava Španělska stanoví svobodu náboženského vyznání.[148] Od konce Franco režim „Španělsko postupně upustilo od katolictví jako státního náboženství, čímž se snížila míra spolupráce mezi katolickou církví a státem, jakož i finanční příspěvky poskytnuté státem nebo jeho prostřednictvím církvi. Počínaje 21. stoletím se katolická církev začala znovu prosazovat v politice, ale už ne jako údajně neutrální aktér, místo toho se otevřeně spojila s pravicí Lidová strana, na úkor jejího vlivu mezi levicovými volebními obvody.[149]

Skupiny hlídacích psů každoročně identifikovaly několik stovek případů náboženských trestných činů z nenávisti, zejména spočívajících v vandalismu proti náboženským budovám, ačkoli byly hlášeny také případy nábožensky motivovaného útoku na muslimy. Protimuslimský a antisemitský diskurz převládá na veřejnosti a na sociálních médiích.[150]

Švédsko

Hlavní článek: Náboženství ve Švédsku

Ústava a další zákony a politiky chrání náboženskou svobodu a v praxi vláda obecně respektovala náboženskou svobodu.[151]

The Církev ve Švédsku ztratil svoji pozici státní církev 1. ledna 2000. Od té doby 22 švédských církevních vyznání, kromě švédské církve, zvyšuje příjmy prostřednictvím členských příspěvků prostřednictvím vnitrostátního daňového systému. Všechna uznaná označení mají nárok na přímou finanční podporu vlády, příspěvky poskytnuté prostřednictvím vnitrostátního daňového systému nebo na kombinaci obou. Stát nijak výrazně nezvýhodňuje švédskou církev na úkor jiných náboženských skupin. Určité křesťanské náboženské svaté dny jsou státními svátky. Studenti škol z menšinových náboženských prostředí mají nárok na příslušné náboženské svátky.[152]

Švýcarsko

Hlavní článek: Náboženství ve Švýcarsku

Úplný svoboda vyznání byla zaručena od revize Švýcarská ústava z roku 1874 (článek 49). Během Stará švýcarská konfederace, nebyl žádný de facto svoboda náboženství s pronásledováním Anabaptisté zejména do 18. století. Švýcarští Židé dostali plná politická práva v roce 1866, ačkoli jejich právo svobodně se usadit bylo uplatněno až v roce 1879 v kantonu Aargau.

Aktuální Švýcarská ústava z roku 1999 výslovně vyjadřuje pozitivní i negativní náboženskou svobodu v čl. 15 odst. 3 - který tvrdí, že každý má právo dodržovat náboženské vyznání a účastnit se náboženské výchovy - a odstavec 4, který tvrdí, že nikoho nelze nutit buď dodržovat náboženské vyznání, nebo chodit na náboženskou výchovu, čímž výslovně uplatňovat právo na odpadnutí z dříve zastávané náboženské víry.

Základním právem chráněným ústavou je právo na veřejné vyznání dodržování náboženské společnosti a provádění náboženských kultů. Článek 36 ústavy zavádí omezení těchto práv, pokud jsou v rozporu s veřejným zájmem nebo pokud zasahují do základních práv ostatních. Tím pádem, rituální porážka je zakázáno jako konflikt se Švýcarskem zákony o zvířatech. Výkon kulturních nebo misijních činností nebo náboženských procesí na veřejné půdě může být omezený. Jezuitský řád zakázal veškerou činnost na švýcarské půdě od roku 1848 do roku 1973. Použití kantonálních daní na podporu kantonálních kostelů bylo legálně Federální nejvyšší soud.[153] Někteří komentátoři tvrdili, že zákaz minaretu zavedené lidovým hlasováním v roce 2009 představuje porušení náboženské svobody.[154]

Průzkumy a studie identifikovaly sociální předpojatost vůči muslimům a Židům ve Švýcarsku. Zatímco většina případů nábožensky motivovaného obtěžování byla verbální, od roku 2016 existuje několik zpráv o fyzickém útoku na Židy a muslimské hřbitovy jsou terčem vandalismu.[155]

Ukrajina

Hlavní článek: Svoboda náboženství na Ukrajině

Ukrajinské zákony zaručují právo na náboženskou svobodu a poskytují právní rámec pro registraci náboženských skupin. Některé náboženské skupiny uvádějí obtíže s legálním nabytím majetku (včetně majetku dříve zabaveného vládou USA) Sovětský svaz ) kvůli diskriminačnímu zacházení orgány místní správy.[156]

Před Ruská revoluce, v částech Ukrajiny ovládaných Ruskou říší byly prosazovány antisemitské zákony a protižidovské davové násilí bylo běžným jevem.[157] Postupné revoluční vlády zrušily antisemitský zákonodárný sbor, ale také vedly protináboženské kampaně, zejména ve 20. a 30. letech.[158] Ve 40. letech se náboženská politika na Ukrajině posunula a zaměřila se na potlačování náboženských tendencí spojených s ukrajinským nacionalismem a zároveň upřednostňování ruské pravoslavné církve, ačkoli stát stále podporoval ateismus.[159] Během druhé světové války byli Židé masakrováni nacistickými a ukrajinskými nacionalistickými frakcemi, zatímco sovětská vláda deportovala muslimské krymské Tatary, především do Uzbekistánu.[160] Náboženské pronásledování v Sovětském svazu bylo zastaveno v 80. letech, což vedlo k náboženskému oživení na Ukrajině.[159]

Liberalizace náboženské politiky a následný kolaps Sovětského svazu také vedly ke zvýšení tření mezi křesťanskými denominacemi na Ukrajině, protože spící stížnosti (stejně jako stížnosti vyplývající ze sovětského zvýhodňování ruské pravoslavné církve) se staly znovu relevantní.[159] Od roku 2019 pokračují spory o příslušnost mezi Ukrajinská pravoslavná církev - Kyjevský patriarchát a Ukrajinská pravoslavná církev Moskevský patriarchát se proměnily ve spory mezi UOC-MP a nově kanonizovanými Pravoslavná církev na Ukrajině. Komunity dostaly příležitost zůstat v UOC-MP nebo se znovu přidružit k OCU a jak UOC-MP, tak OCU se navzájem obviňovaly ze zneužití v procesu opětovného přidružení. Krajně pravicové ukrajinské nacionalistické skupiny jako např Svoboda zaútočili na členy moskevského patriarchátu a jinak je obtěžovali.[161]

Od roku 2013 došlo na Ukrajině k několika případům násilí vůči Židům, i když od roku 2019 hlídací skupiny uvedly, že podmínky se zlepšují.[161]

Běžný je vandalismus proti náboženským budovám a památkám, který je ovlivněn mnoha různými denominací. Mezi nejvíce cílené patřily židovské a římskokatolické budovy.[156]

Kvůli probíhajícímu Ruská vojenská intervence na Ukrajině, některé regiony, které jsou de jure a mezinárodně uznávané jako části Ukrajiny jsou spravovány buď Rusko (v případě Krym ) nebo separatistickými skupinami (v případě Luhanská oblast a Doněcká oblast ). Na územích, která vláda Ukrajiny nekontroluje, čelili svědkové Jehovovi perzekuci ze strany ruských a separatistických úřadů. Ruská média rovněž často odsoudila svědky Jehovovy a kyjevský patriarchát jako „profašistické“.[156]

Spojené království

Hlavní článek: Svoboda vyznání ve Spojeném království

The Zákon o lidských právech z roku 1998, který zahrnuje Evropská úmluva o lidských právech do vnitrostátního práva zaručuje ochranu práv jednotlivce, včetně svobody myšlení, svědomí a náboženství, a svobodu držet nebo přijímat náboženství nebo víru dle vlastního výběru. Náboženské organizace je jim obecně přiznán status osvobozeno od daně veřejné charity. Náboženské vzdělání je pověřen v státní školy na základě a osnovy odrážející země Křesťanské tradice, ale s přihlédnutím k dalším hlavním představovaným náboženstvím. Studenti mohou být na žádost rodiče omluveni z účasti na náboženských bohoslužbách nebo výuce.[17]str. 159

Vládní moc nad anglikánskou církví a skotskou církví

Parlament má pravomoc vládnout anglické církvi, ale od té doby 1919 obecně přenesl tuto autoritu na tuto církev Obecná synoda (dříve nazývané Církevní shromáždění). Parlament si ponechává schopnost vetovat opatření generální synody nebo církevního shromáždění; tato zřídka vyvolaná moc byla používána v letech 1927 a 1928 k zabránění přijetí a revidovaná modlitební kniha. Opatření rovněž vyžadují královský souhlas.[162]

The jmenování biskupů a arcibiskupů církve spadá do královská výsada. V současné praxi si předseda vlády vybírá ze dvou kandidátů předložených komisí prominentních členů Církve, poté předá svůj výběr panovníkovi. Předseda vlády hraje tuto roli, i když sám nemusí být členem anglikánské církve nebo dokonce křesťanem - například Clement Attlee byl agnostik který sám sebe označil za „neschopného náboženského cítění“.[163] Senior Church of England biskupové mít právo sedět v dům pánů, horní komora Parlament Spojeného království.

Skotská církev je presbyteriánská, zatímco anglikánská anglikánský (Episkopální ). První z nich je národní církev zaručená zákonem, že je oddělená od státu, zatímco druhá je státem ustavený kostel a jakékoli zásadní změny doktrína, liturgie nebo struktura musí mít parlamentní souhlas. Ani Wales ani Severní Irsko v současné době založily církve: Kostel ve Walesu byla zrušena v roce 1920, Irská církev v roce 1871. The Act of Settlement 1701 nařizuje, že žádný katolík nesmí být monarchou Spojeného království, ani s jedním být ženatý. Král nebo královna musí slíbit, že bude dodržovat práva presbyteriánské církve Skotsko a anglikánská církev v Anglie.[164] On nebo ona je Nejvyšší guvernér anglické církve, držitel titulu Obránce víry, ale obyčejný člen skotské církve. Ani církev nedostává přímé financování z daní.

Postoje k náboženským menšinám

Podle vládního vyšetřování provedeného v roce 2013 bylo 75% Sikhové ve Velké Británii zažili diskriminaci. Problémy v Severní Irsko byly charakterizovány sektářský zabíjení mezi Katolíci a Protestanti, ale protože Dohoda na Velký pátek v roce 1998 a Dohoda ze St. Andrews v roce 2006 zabíjení do značné míry přestalo, i když jsou občas hlášeny sektářské vraždy a napětí přetrvává.[165] Studie provedené v roce 2017 Runnymede Trust a University of Greenwich zjistili, že muslimští vězni čelí v britských věznicích horším podmínkám spolu s vězni černochů.[166] Muslimové ve Velké Británii dále podléhají zločiny z nenávisti a násilí.[167][168] Zatímco Kampaň proti antisemitismu kritizoval britskou policii za nedostatečnou reakci na antisemitský trestná činnost v roce 2016,[169] the Pew Research Center a Institut pro výzkum židovské politiky zveřejněné zprávy v letech 2015 a 2017 zjistily, že Spojené království má jednu z nejnižších měr antisemitismu na světě.[170][171]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Lichtenštejnsko, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  2. ^ A b C d E F G h i j k Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Malta, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  3. ^ A b C Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Bělorusko: Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2007.
  4. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Litva, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  5. ^ A b C Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Makedonie, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  6. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Maďarsko“, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  7. ^ A b C d Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Černá Hora, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  8. ^ A b C d E F G h i j k l m Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Belgie, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  9. ^ A b „Polští Židé bojují proti zákonu o náboženském zabíjení zvířat“. NYTimes. 4. září 2013. Citováno 5. října 2013.
  10. ^ A b Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Slovinsko, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  11. ^ A b C d "Bulharsko". Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2010. Americké ministerstvo zahraničí. 17. listopadu 2010. Citováno 30. října 2016. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  12. ^ A b C d „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2012: Gruzie“. Ministerstvo zahraničí Spojených států, Úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Citováno 21. července 2013.
  13. ^ A b Vukomanović, Milán. „Srbská pravoslavná církev jako politický herec po následcích 5. října 2000“. Politika a náboženství. 1 (02): 237–269. ISSN  1755-0483.
  14. ^ Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  15. ^ A b C d Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Albánie, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  16. ^ A b C d Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Andorra, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  17. ^ A b C d E „Náboženská svoboda: právní rámec ve vybraných zemích OBSE“ (PDF). Law Library, Kongresová knihovna USA. Květen 2000. str. 7. Archivovány od originál (PDF) dne 15. června 2007. Citováno 2007-04-06.
  18. ^ Bulman, květen (1. října 2017). „Rakouský zákaz závoje na obličej vstupuje v platnost na základě nové„ integrační “politiky“. Nezávislý. Citováno 4. října 2017.
  19. ^ Mohdin, Aamna (1. října 2017). „Rakousko právě udeřilo zákaz burky na 150 žen, které se odváží nosit“. Křemen. Citováno 4. října 2017.
  20. ^ Tahhan, Zena (2. října 2017). „Rakousko čelí zákazu závoje“ kriminalizuje muslimské ženy'". Al Jazeera anglicky. Citováno 4. října 2017.
  21. ^ Sueddeutsche Zeitung (V němčině) o možném antisemitismu v Serfausu.
  22. ^ „Židé z Rakouska“. Muzeum židovského lidu v Beit Hatfutsot.
  23. ^ Norris, Harry (2009). Islám v Baltském moři. I.B. Tauris: Londýn. str. 130. ISBN  978-1-84511-587-6
  24. ^ A b C d E F G h i j k l m n Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Bosna a Hercegovina, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  25. ^ A b Úřad pro demokracii, lidská práva a práci Spojených států. Chorvatsko: Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2007.
  26. ^ ""Chorvatské náboženství "- elektronická verze". CountryReports. 2009. Citováno 26. září 2009.
  27. ^ „Listina základních práv a svobod“ (PDF). usoud.cz. Citováno 2018-06-01.
  28. ^ Ústavní zákon Dánska, § 67, § 68, § 70, § 71
  29. ^ Ústavní zákon Dánska, oddíl 4.
  30. ^ Ústavní zákon Dánska, oddíl 6
  31. ^ Brabant, Malcolm (22. ledna 2015). „PEGIDA Dánsko bere v úvahu Německo“. Deutsche Welle. Citováno 19. října 2017.
  32. ^ „Thulesen Dahl erklærer DF antimuslimsk“. Berlingske. Berlingske Media. 14. května 2008.
  33. ^ „Ústava Estonské republiky“. Riigi Teataja. 2011-07-22. Citováno 2018-11-09.
  34. ^ „Suomen perustuslaki 11.6.1999 / 731“. Finlex. 15. května 2007.
  35. ^ "Církev a stát". Finská evangelická luteránská církev. 23. února 2011. Archivovány od originál 26. dubna 2010.
  36. ^ „Církev dnes“. Finská pravoslavná církev. 23. února 2011. Archivovány od originál dne 29. 9. 2007.
  37. ^ Vedoucí evangelických luteránských církví vyšetřoval distribuci brožury o homosexualitě, Evangelické zaměření, 12. února 2020
  38. ^ Muž a žena je stvořil podle Päivi Räsänen, Lutheran Heritage Foundation, Macomb, Michigan
  39. ^ Děkan diecéze k předběžnému vyšetřování policií
  40. ^ „Kouluopetuksen historiaa Suomessa 1500-luvulta nykyaikaan“. Helsingin kaupunginmuseo - Koulumuseo. 23. února 2011. Archivovány od originál dne 2011-07-20.
  41. ^ „Uskonnonvapauslaki (kumottu) 10.11.1922 / 267“. Finlex. 23. února 2011.
  42. ^ A b C Perusopetuslain muutoksen vaikutukset uskonnon ja elämänkatsomustiedon opetukseen sekä koulun toimintaan (PDF). Opetushallitus. 23. února 2011.
  43. ^ „Národní základní učební plán pro základní vzdělávání 2004“. Finská národní rada pro vzdělávání. 23. února 2011.
  44. ^ „Perusopetuslaki 21. 8. 1998/628“. Finlex. 23. února 2011.
  45. ^ „Náboženská omezení se v nejlidnatějších zemích světa výrazně liší“. Pew Research Center. 13. dubna 2017.
  46. ^ „Zákon ze dne 9. prosince 1905 o oddělení církve od státu“. Legifrance. Citováno 2. srpna 2016.
  47. ^ Malykhina, Liza (21. dubna 2015). „Pařížský starosta slibuje miliony za rozpadající se historické kostely“. Francie 24. Archivovány od originál dne 5. května 2016. Citováno 4. srpna 2016.
  48. ^ Erlanger, Steven (6. října 2008). „Pro-církevní zákon pomáhá mešitě“. The New York Times. Citováno 3. srpna 2016.
  49. ^ „Francouzský prezident odmítá návrh na přidělení veřejných finančních prostředků mešitám“. Světové zprávy z Maroka. 3. srpna 2016. Archivovány od originál dne 4. srpna 2016. Citováno 4. srpna 2016.
  50. ^ Mulholland, Rory (29. července 2016). „Francouzský premiér zvažuje dočasný zákaz mešit financovaných ze zahraničí“. The Telegraph. Archivovány od originál dne 31. července 2016. Citováno 4. srpna 2016.
  51. ^ Serhan, Yasmeen (1. srpna 2016). „Mizející francouzské mešity“. Atlantik. Archivovány od originál dne 2. srpna 2016. Citováno 4. srpna 2016.
  52. ^ "Francie". Berkley Center for Religion, Peace and World Affairs. Archivovány od originál dne 06.02.2011. Citováno 2011-12-14. Viz rozevírací esej na téma „Náboženská svoboda ve Francii“
  53. ^ „Obama řeší Francouze na hidžábu“.
  54. ^ „MWL a MPAC se zásadně staví proti francouzskému zákazu náboženského projevu“. 2003-12-18.
  55. ^ Výkonný ředitel Kenneth Roth (26. 2. 2004). „Human Rights Watch“. Hrw.org. Citováno 2009-01-31.
  56. ^ Zpráva z roku 2004 Archivováno 8. 10. 2005 v Wayback Machine, Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu
  57. ^ Erlanger, Steven (13. července 2010). „Parlament posunul Francii blíže k zákazu závojů na obličeji“. The New York Times. Citováno 14. září 2010.
  58. ^ „Gruzie: Dva vůdci náboženského násilí byli nakonec odsouzeni - ale co ostatní?“. Fórum 18. 1. února 2005. Citováno 22. srpna 2013.
  59. ^ „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2012: Gruzie“. Ministerstvo zahraničí Spojených států, Úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Citováno 21. července 2013.
  60. ^ „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2012: Gruzie“. Ministerstvo zahraničí Spojených států, Úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Citováno 21. července 2013.
  61. ^ „Političtí vězni propuštěni, když vstoupila v platnost Amnestie“. Civilní Gruzie. 13. ledna 2013. Citováno 29. srpna 2013.
  62. ^ Svědek v nepokojných dobách: historie pravoslavné církve v Gruzii od roku 1811 do současnosti, Abashidze, Zaza.
  63. ^ Dlouhá procházka do kostela: soudobé dějiny ruského pravoslaví, 2. vydání, Davis, Nathaniel
  64. ^ Autokefální pravoslavné církve se soustředily na Konstantinopol
  65. ^ Сухумо-Абхазская епархия переименована в Абхазскую Православную церковь с Сухумским и Пицундским (v Rusku). Администрация Президента Республики Абхазия. 2009-09-16. Archivovány od originál dne 2012-02-16. Citováno 2009-09-26.
  66. ^ A b Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2011: Německo (Zpráva). Americké ministerstvo zahraničí. 30. července 2012.
  67. ^ Rozhodnutí Spolkového ústavního soudu (Entscheidung des Bundesverfassungsgerichts): BVerfG, 1 BvR 3006/07 vom 2.7.2008, odst. 40
  68. ^ Rozhodnutí německého spolkového ústavního soudu (Entscheidung des Bundesverfassungsgerichts) BVerfGE 35, 366
  69. ^ „Ústava Řecka“. www.hri.org. Citováno 2019-06-07.
  70. ^ „Ústava Řecka“. www.hri.org. Citováno 2019-06-07.
  71. ^ http://www.esos.gr/nomothesia_cat/nom3/thrisekytika-31-77-2008.htm[mrtvý odkaz ]
  72. ^ Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2011: Řecko (Zpráva). Americké ministerstvo zahraničí. 30. července 2012.
  73. ^ „Řecký soud zrušil zákaz kreslené knihy Ježíše“. Reuters - objevil se v The Age. 14.dubna 2005. Citováno 2007-04-07.
  74. ^ "BBC NEWS - Europe - Zeus devotees worship in Athens". Citováno 20. dubna 2016.
  75. ^ Viz také GREECE: Religious freedom, the Achilles' Heel
  76. ^ A b Ústava Islandu
  77. ^ "Notification of changes of registered religious or life stance affiliation 16 years and older."
  78. ^ A b "U.S. Department of State 'Bureau of Democracy, Human Rights and Labor: International Religious Freedom Report for 2013, Ireland"
  79. ^ A b "The Italian Constitution" (PDF). The official website of the Presidency of the Italian Republic. Archivovány od originál on 2016-11-27.
  80. ^ "Italian prime minister's office' explanation of the "otto per mille"".
  81. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó International Religious Freedom Report 2017 Kosovo, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  82. ^ A b C d E F G h i j k l m n International Religious Freedom Report 2017 Latvia, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  83. ^ A b C d E F G International Religious Freedom Report 2017 Luxembourg, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  84. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s International Religious Freedom Report 2017 Moldova, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  85. ^ A b C d E F G h International Religious Freedom Report 2017 Monaco, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  86. ^ Fox, Jonathan (02.02.2016). Nesvobodný výkon náboženství: Světový průzkum diskriminace náboženských menšin. Cambridge University Press. ISBN  9781316546277.
  87. ^ „Interetnické vztahy a menšiny v Makedonské republice“ Archivováno 29. března 2013 v Wayback Machine. Politika jihovýchodní Evropy - svazek 2, N.1. Květen 2001
  88. ^ „Fórum 18 Hledat / Archivovat“. Forum18.org. Citováno 2011-11-05.
  89. ^ "Who is Geert Wilders, the Netherlands' Donald Trump?". Zprávy NBC. Citováno 2017-04-24.
  90. ^ A b "Dutch far-right leader Geert Wilders will face trial for hate speech". Ekonom. Citováno 2017-04-24.
  91. ^ A b "Dutch Muslims feel anti-Islam backlash in liberal Holland". USA DNES. Citováno 2017-04-24.
  92. ^ „Kerngegevens Tweede Kamerverkiezing 2017“. Kiesraad (v holandštině). Citováno 24. dubna 2017.
  93. ^ A b Stoter, Brenda (16. března 2016). „Útoky na nizozemskou mešitu a rostoucí islamofobie“. Al Jazeera anglicky. Citováno 1. března 2017.
  94. ^ „40% nizozemských mešit bylo napadeno rasovými graffiti“. DutchNews.nl. 6. ledna 2015. Citováno 1. března 2017.
  95. ^ "Muži uvězněni za žhářský útok na mešitu, byl to teroristický čin, říká soud". DutchNews.nl. 27. října 2016. Citováno 1. března 2017.
  96. ^ „Nizozemský soud odsoudil 5 mužů za žhářský útok v mešitě“. Fox News. 27. října 2016. Citováno 1. března 2017.
  97. ^ „V Nizozemsku zapálili islámské centrum“. Národ. 29. prosince 2016. Citováno 1. března 2017.
  98. ^ Christys, Patrick; Mowat, Laura (29 December 2016). "NETHERLANDS IN FLAMES: Islamic centre burnt down in suspected arson attack". Denní expres. Citováno 1. března 2017.
  99. ^ International Religious Freedom Report 2017 Norway, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  100. ^ Antonsson, Haki (May 2011). "From Viking Stronghold to Christian Kingdom. State Formation in Norway, c. 900-1350 | Reviews in History". reviews.history.ac.uk. Citováno 2019-07-15.
  101. ^ Firth, Matt (2017-03-12). "Viking Identity & Christianity – The Performed Violence of Olaf Tryggvason". The Postgrad Chronicles. Citováno 2019-07-15.
  102. ^ reformasjonen, v Uchovávejte norské leksikon
  103. ^ Holloway, Alan. "The Decline of the Sámi People's Indigenous Religion". www.laits.utexas.edu. Citováno 2019-07-16.
  104. ^ "The abolition of the Jews Act in Norway's Basic Law 1814 - 1851 - 2001. Brief history and description of the documentation".
  105. ^ Mendelsohn, Oskar (1969). Jødenes historie i Norge gjennom 300 år: Bind 1 1660-1940 (v norštině). Universitetsforlaget. ISBN  82-00-02523-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  106. ^ Solbakk, John T. (2007-09-27). "The Foundation for Norwegian Sámi Policy" (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 2007-09-27. Citováno 2019-07-16.
  107. ^ "Norway makes another step in the long road to separating church and state". secularism.org.uk. Citováno 21. března 2018.
  108. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 23.03.2007. Citováno 2006-10-07.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  109. ^ "The 10 European countries that restrict religious attire for Muslim women". Oko Středního východu. 2. srpna 2018. Citováno 23. března 2019.
  110. ^ Práce související s Constitution of the Republic of Poland na Wikisource
  111. ^ „Zákaz polského košer porážky vyvolává u Židů neklid“. Židovský denní útočník. 21. července 2013. Citováno 5. října 2013.
  112. ^ „Żydzi skarżą się w Brukseli na zakaz uboju rytualnego w Polsce“ [Židé se odvolávají do Bruselu proti polskému zákazu]. Rzeczpospolita. 18. 07. 2013. Citováno 5. října 2013.
  113. ^ „Izraelski MSZ: zakaz uboju rytualnego w Polsce“ bezczelny"" [Izraelské ministerstvo zahraničí: Zákaz rituálních vraždění v Polsku „drzý“]. Wprost. 15. července 2013. Citováno 5. října 2013.
  114. ^ "Why are Polish people so wrong about Muslims in their country?". otevřená demokracie. 13. ledna 2017.
  115. ^ "SETA: European Islamophobia Report 2015" (PDF). islamophobiaeurope.com.
  116. ^ "Vandals attack historic Polish mosque". thenews.pl.
  117. ^ "Mosque Torching Draws Kristallnacht Comparison By Polish Jews". 19 October 2013 – via Huff Post.
  118. ^ ""Inkwizycja po polsku", czyli jak działa Sejmowy Zespół ds. Przeciwdziałania Ateizacji Polski". Citováno 26. listopadu 2016.
  119. ^ "Constitution of the Portuguese Republic - Seventh Revision (2005)" (PDF). Tribunal Constitucional Portugal. Citováno 2011-01-30.
  120. ^ Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Rumunsko, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  121. ^ Statul si cultele religioase
  122. ^ David Aberbach (2012). Evropští Židé, vlastenectví a liberální stát 1789-1939: Studium literatury a sociální psychologie. Routledge. 107–9.
  123. ^ Ornea, Zigu Anii treizeci. Extrema dreaptă românească („30. léta: Rumunská krajní pravice“), Editura Fundației Culturale Române, Bukurešť, 1995. s. 395
  124. ^ Židovsko-rumunský marxista Constantin Dobrogeanu-Gherea kritizoval poporanistická tvrzení ve své práci o vzpouře z roku 1907, Neoiobăgia („Neo-Nevolnictví „), argumentujíc, že ​​jako oblíbené oběti předsudků (a nejpravděpodobněji se jim to oplatí), Židé byli nejméně náchylní k vykořisťování:“ Postavení [židovského nájemce] je horší než postavení vykořisťovaných, protože není boyar gentleman, ale jid, stejně jako administrativa, jejíž podřízené orgány by mohl dobře uspokojit, ale jejichž horní část těla k němu zůstává nepřátelská. Jeho postavení ztěžuje také antisemitský trend, silný, jak se stává, a nepřátelský veřejný názor, a tiskem, převážně antisemitským, ale většinou samotným režimem - který mu na jedné straně přiznává všechny výhody nevolnictví, ale na druhé straně využívá jeho postavení Yid, aby z něj odvrátil pozornost a A obětní beránek za hříchy režimu. “
  125. ^ A b Mezinárodní komise pro holocaust v Rumunsku (28. ledna 2012). „Shrnutí: Historická zjištění a doporučení“ (PDF). Závěrečná zpráva Mezinárodní komise pro holocaust v Rumunsku. Yad Vashem (Úřad pro památku mučedníků a hrdinů holocaustu). Archivováno (PDF) from the original on 12 January 2012. Citováno 28. ledna 2012.
  126. ^ Lavinia Stan a Lucian Turcescu. Rumunská pravoslavná církev a postkomunistická demokratizace. Europe-Asia Studies, sv. 52, No. 8 (Dec., 2000), pp. 1467-1488
  127. ^ Lucian N. Leustean. Mezi Moskvou a Londýnem: Rumunský pravoslaví a národní komunismus, 1960-1965. Slovanská a východoevropská revue, sv. 85, No. 3 (Jul., 2007), pp. 491-521
  128. ^ "Thousands Fasting After Russian President Putin Signs Law Banning Evangelism Outside of Churches". Christian Post. Citováno 18. září 2016.
  129. ^ "RUSSIA: Putin signs sharing beliefs, "extremism", punishments". Forum 18. Citováno 18. září 2016.
  130. ^ "Russia's Newest Law: No Evangelizing Outside of Church". Křesťanství dnes. Citováno 17. září 2016.
  131. ^ "Russia's Ban on Evangelism Is Now in Effect". Křesťanství dnes. Citováno 17. září 2016.
  132. ^ "Russia's new 'big brother law' has Christians, Muslims and Jews fearing for their religious freedom". Deseret News. Citováno 17. září 2016.
  133. ^ Fagan, Geraldine (2013). Believing in Russia: Religious Policy After Communism. Routledge. ISBN  9780415490023.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  134. ^ "USCIRF Countries of Particular Concern (CPC): Russia" (PDF). Americká komise pro mezinárodní náboženskou svobodu. 26 April 2017.
  135. ^ "Anti-Semitism in Russia: Anti-Semitism in Politics". ADL.org. Archivovány od originál on September 6, 2008. Citováno 22. března 2011.
  136. ^ "Jewish nursery school attacked". Antisemitism.org.il. Volgograd: The Coordination Forum for Countering Antisemitism. 27. srpna 2013. Citováno 13. září 2016.
  137. ^ Krichevsky, Lev (July 30, 1999). "Rabbi's son foils bombing attempt at Moscow shul". j. the Jewish news weekly of Northern California, Jweekly.com. Moskva. Židovská telegrafická agentura. Citováno 2014-04-20.
  138. ^ В Москве представлен отчет об антисемитизме в 2014 году Москва, 13 Февраля 2015, 21:46 – REGNUM
  139. ^ Президент ФЕОР: Россия — "остров спокойствия" на фоне Западной Европы 11:0007.11.2014 (обновлено: 11:42 7 November 2014)
  140. ^ A b International Religious Freedom Report 2017 San Marino, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  141. ^ A b C d Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Srbsko, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  142. ^ Romano, Jaša (1980). Židé z Jugoslávie 1941–1945. Federace židovských komunit Jugoslávie. 573–590.
  143. ^ Rudolf B. Schlesinger (1988). Srovnávací právo: případy, text, materiály. Tisk nadace. str. 328. Některé země, zejména Království Jugoslávie, si uchovaly enklávy islámského práva (týkající se osobních ...) ..
  144. ^ Tomka, Miklós (2011). Expand Religion: Religious Revival in Post-communist Central and Eastern Europe. Walter de Gruyter. str. 44. ISBN  9783110228151.
  145. ^ Tomasevich, Jozo (2001). Válka a revoluce v Jugoslávii: 1941–1945. p744. Press Stanford University. ISBN  0804779244.
  146. ^ Komise expertů OSN zřízená podle United Nations Security Council Resolution 780 (1992) (28. prosince 1994). „Příloha IV: Politika etnických čistek“. Konečná zpráva. Archivovány od originál dne 2. listopadu 2010. Citováno 28. října 2010.
  147. ^ Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017 Slovenská republika, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  148. ^ "Španělská ústava ". Sections 14, 16 & 27.3, Ústava z 29. prosince 1978 (PDF). Citováno 5. března 2018.
  149. ^ "Un informe de la Iglesia califica a 13TV de "culturalmente pobre", afín al PP y para "la tercera edad"" (ve španělštině). eldiario.es. Citováno 15. listopadu 2017.
  150. ^ International Religious Freedom Report 2017 Spain, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci.
  151. ^ International Religious Freedom Report 2011 : Sweden (Zpráva). Americké ministerstvo zahraničí. 30. července 2012.
  152. ^ International Religious Freedom Report 2010 : Sweden (Zpráva). Americké ministerstvo zahraničí. November 17, 2010. Archived from originál 23. listopadu 2010.
  153. ^ BGE 107 Ia 126, 130 (1981)
  154. ^ Malte Lehming (30 November 2009). "Ein schwarzer Tag". Zeit online. Hamburk, Německo. Citováno 2015-06-08.
  155. ^ International Religious Freedom Report 2017 Switzerland, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci.
  156. ^ A b C Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  157. ^ Druzenko, Genadiy, Náboženství a sekulární stát na Ukrajině Konsorcium ve Štrasburku, 2014.
  158. ^ History of Ukraine - The Land and Its Peoples podle Paul Robert Magocsi, University of Toronto Press, 2010, ISBN  1442640855 (strana 537)
  159. ^ A b C Herlihy, Patricia (1994) "Krize ve společnosti a náboženství na Ukrajině „Příležitostné dokumenty o náboženství ve východní Evropě: sv. 14: vydání 2, článek 1
  160. ^ Alfred J. Rieber. „Občanské války v Sovětském svazu“ (PDF). Muse projektu: 145–147. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  161. ^ A b „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2019 Ukrajina“. Ministerstvo zahraničí Spojených států. Citováno 2020-07-01.
  162. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál 2. prosince 2010. Citováno 18. června 2010.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  163. ^ Brookshire, Jerry Hardman (1995). Clement Attlee. New York: Manchester University Press. str. 15. ISBN  978-0-7190-3244-8.
  164. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál 2. prosince 2010. Citováno 18. června 2010.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  165. ^ "BBC - BBC Radio 4 Programmes - Foes Reunited". Archivováno z původního dne 24. května 2009. Citováno 26. května 2009.
  166. ^ Slawson, Nicola (18 October 2017). "Black and Muslim prisoners suffer worse treatment, study finds". Opatrovník. Citováno 24. října 2017.
  167. ^ Dodd, Vikram (28 January 2010). „Média a politici rostou jako palivo při zločinech z nenávisti vůči muslimům'". Opatrovník. Londýn. Citováno 2010-04-04.
  168. ^ Dr. Jonathan Githens-Mazer a Dr. Robert Lambert. „Islamofobie a protimuslimské zločiny z nenávisti: případová studie z Londýna“ (PDF). University of Exeter. Archivovány od originál (PDF) 16. února 2010. Citováno 2010-04-08.
  169. ^ "National Antisemitic Crime Audit". 2016-05-01. Citováno 2016-07-23.
  170. ^ Stokes, Bruce. „Víra v oživování evropských projektů“. Výzkumné centrum PEW. Výzkumné centrum PEW. Citováno 29. června 2015.
  171. ^ L. Daniel Staetsky (September 2017). Antisemitism in contemporary Great Britain (PDF) (Zpráva). Institut pro výzkum židovské politiky. Citováno 16. září 2017.