Svoboda náboženství na Ukrajině - Freedom of religion in Ukraine

Svoboda náboženství na Ukrajině odkazuje na míru, v jaké lidé v Ukrajina jsou svobodně schopni praktikovat své náboženské víry, s přihlédnutím jak k vládní politice, tak ke společenským postojům k náboženským skupinám. Kvůli probíhajícímu Ruská vojenská intervence na Ukrajině, některé regiony, které jsou de jure a mezinárodně uznávané jako části Ukrajiny jsou spravovány buď Rusko (v případě Krym ) nebo separatistickými skupinami (v případě Luhanská oblast a Doněcká oblast ).

Ukrajinské zákony zaručují právo na náboženskou svobodu a poskytují právní rámec pro registraci náboženských skupin. Některé náboženské skupiny uvádějí obtíže s legálním nabytím majetku (včetně majetku dříve zabaveného vládou USA) Sovětský svaz ) kvůli diskriminačnímu zacházení orgány místní správy.[1]

Před Ruská revoluce, v částech Ukrajiny ovládaných Ruskou říší byly prosazovány antisemitské zákony a protižidovské davové násilí bylo běžným jevem.[2] Postupné revoluční vlády zrušily antisemitský zákonodárný sbor, ale také vedly protináboženské kampaně, zejména ve 20. a 30. letech.[3] Ve 40. letech se náboženská politika na Ukrajině posunula a zaměřila se na potlačování náboženských tendencí spojených s ukrajinským nacionalismem a zároveň upřednostňování ruské pravoslavné církve, ačkoli stát stále podporoval ateismus.[4] Během druhé světové války byli Židé masakrováni nacistickými a ukrajinskými nacionalistickými frakcemi, zatímco sovětská vláda deportovala muslimské krymské Tatary, především do Uzbekistánu.[5] Náboženské pronásledování v Sovětském svazu bylo zastaveno v 80. letech, což vedlo k náboženskému oživení na Ukrajině.[4]

Liberalizace náboženské politiky a následný kolaps Sovětského svazu také vedly ke zvýšení tření mezi křesťanskými denominacemi na Ukrajině, protože spící stížnosti (stejně jako stížnosti vyplývající ze sovětského zvýhodňování ruské pravoslavné církve) se staly znovu relevantní.[4] Od roku 2019 pokračují spory o příslušnost mezi Ukrajinská pravoslavná církev - Kyjevský patriarchát a Ukrajinská pravoslavná církev Moskevský patriarchát se proměnily ve spory mezi UOC-MP a nově kanonizovanými Pravoslavná církev na Ukrajině. Komunity dostaly příležitost zůstat v UOC-MP nebo se znovu přidružit k OCU a jak UOC-MP, tak OCU se navzájem obviňovaly ze zneužití v procesu opětovného přidružení. Krajně pravicové ukrajinské nacionalistické skupiny jako např Svoboda zaútočili na členy moskevského patriarchátu a jinak je obtěžovali.[6]

Od roku 2013 došlo na Ukrajině k několika případům násilí vůči Židům, i když od roku 2019 hlídací skupiny uvedly, že podmínky se zlepšují.[6]

Běžný je vandalismus proti náboženským budovám a památkám, který je ovlivněn mnoha různými denominací. Mezi nejvíce cílené patřily židovské a římskokatolické budovy.[1]

Na územích, která vláda Ukrajiny nekontroluje, čelili svědkové Jehovovi perzekuci ze strany ruských a separatistických úřadů. Ruská média rovněž často odsoudila svědky Jehovovy a kyjevský patriarchát jako „profašistické“.[1]

Demografie

Podle národního průzkumu z října 2019, který provedla Razumkovovo centrum, nezávislý think-tank pro veřejnou politiku, 64,9 procenta respondentů se identifikuje jako pravoslavný křesťan, 9,5 procenta Řeckokatolický, 1,8 procenta protestant, 1,6 procenta římský katolík, 0,1 procenta židovský a 0,1 procenta muslimský. Dalších 8 procent se identifikuje jako „jednoduše a křesťan “A 12,8 procenta uvedlo, že nepatří k žádné náboženské skupině. Malá procenta Buddhisté, Hinduisté, přívrženci jiných náboženství a jednotlivci nezveřejňující své náboženství tvoří zbytek respondentů.[6]

Další rozdělení náboženských skupin

Stejný průzkum Razumkovova centra rozděluje 64,9 procenta, které se označují za křesťanské ortodoxní, na 13,2 procenta nově vytvořené Pravoslavná církev na Ukrajině, 7,7 procenta Ukrajinská pravoslavná církev - Kyjevský patriarchát (UOC-KP); 10,6 procenta Ukrajinská pravoslavná církev (Moskevský patriarchát) (UOC-MP), 30,3 procenta „jen pravoslavný věřící;“ a 3,1 procenta nerozhodnuto.[6] Podle Ministerstvo kultury, UOC-KP má ve všech sbory oblasts země; největší počet následovníků UOC-KP žije v západních a centrálních oblastech země. UOC-MP má sbory po celé zemi. Většina sborů UAOC je v západní části země.[1]

Stoupenci Ukrajinské řeckokatolické církve, největší neortodoxní církve s odhadovanými čtyřmi miliony členů, sídlí především v západních oblastech Lvov, Lutsk, Ivano-Frankivsk, a Ternopil. Odhaduje se, že římskokatolická církev má jeden milion členů. Většina jejích sborů je ve Lvově, Khmelnytsky, Žitomir, Vinnycja, a Zakarpattya Oblasts.[1]

The Evangelický baptistický svaz Ukrajiny je největší protestantská komunita. Mezi další křesťanské skupiny patří Letniční, Adventisté sedmého dne, Luteráni, Anglikáni, Kalvinisté, Metodisté, Presbyterians, Jehovovi svědci, a Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů.[1]

Vládní agentury a nezávislé think tanky odhadují muslimskou populaci na 500 000. Někteří muslimští vůdci označili tento počet za dva miliony. Podle údajů vlády je většina Krymských Tatarů, čítající odhadem 300 000.[1]

Podle vlády údaje ze sčítání lidu z roku 2001 V zemi žije 103 600 Židů, což představuje přibližně 0,2 procenta populace. Sdružení židovských organizací a komunit (VAAD) uvádí, že v zemi žije přibližně 300 000 osob židovského původu.[1]

Území zasažená ruskou vojenskou intervencí

Viz také: Ruská vojenská intervence na Ukrajině (2014 – současnost)

Podle VAAD žilo před ruskou vojenskou intervencí na východní Ukrajině přibližně 30 000 Židů v Donbass kraj. Odhaduje se, že v nich žilo 10 000 až 15 000 židovských obyvatel Krym před ruskou anexí. Existují také buddhisté, praktikující Falun Gong, stoupenci Baháʼí Faith a stoupenci Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny.[1]

Dějiny

Pozadí

Kyjevský kostel

Křesťanství, a zejména byzantské křesťanství, bylo přijato jako státní náboženství Kyjevská Rus v roce 988. V návaznosti na Rozkol mezi východem a západem, Kyjevská církev zůstala v pravoslavné sféře. Během tohoto časového období byli v Kyjevské Rusi přítomni také Židé a muslimové, ačkoli tyto skupiny byly obecně považovány za odlišné od etnických Ukrajinců nebo Rusínů.[7][8] Jak se Kyjevská Rus rozpadla ve 12. a 13. století, teritoria odpovídající současné Ukrajině podléhala různým politickým náboženským pólům přitažlivosti: Rusko na východě, Litva na severu a Polsko na západě. Kyjevská církev přestěhovala své sídlo do Moskvy a v roce 1448 se rozešla s byzantskou církví a nakonec dokončila svou nezávislost na Konstantinopoli jako ruská pravoslavná církev v roce 1598. Bývalé kyjevské kostely v Litevské velkovévodství si zachovali loajalitu ke Konstantinopoli a zpochybnili tvrzení ruské církve, že je pravým potomkem kyjevské církve. V roce 1596 se bývalé kyjevské církve v Litvě znovu sjednotily s katolickou církví jako východní katolické (také známé jako uniate) církve).[9]

Khmelnytsky povstání a ruské impérium

Viz také: Khmelnytsky povstání a Pogromy v ruské říši

The Khmelnytsky povstání v 17. století proti Polsko-litevské společenství vedená Ukrajincem Kozáci byla částečně reakcí na pokusy tlačit na ortodoxní Ukrajince, aby konvertovali ke katolicismu.[2] Konflikt zaznamenal velké množství nábožensky motivovaného násilí, přičemž povstalecké síly se zaměřovaly na Židy a katolíky.[2][10] V důsledku války skončilo ruské impérium anektováním většiny etnicky ukrajinských území. Následně byl povýšen ruský pravoslaví a byla omezena náboženská svoboda.[2] Po celé 19. a na počátku 20. století byli pogromy terčem Židů na Ukrajině i jinde v Ruské říši.[11][12] V roce 1882 Alexander III Ruska zavedl Může zákony, řada diskriminačních zákonů zaměřených na Židy, které zůstanou v platnosti až do Ruská revoluce v roce 1917.

Náboženství v rané ukrajinské nacionalistické hnutí

V 18. a 19. století považovali ukrajinští nacionalisté agitující za nezávislý ukrajinský stát náboženské rozpory jako překážku jejich národní jednoty a vědomě de-zdůrazňovali náboženskou identitu ve prospěch sekularismu jako základu ukrajinské identity.[13][14]

Sovětská éra

Viz také: Náboženství v Sovětském svazu

Brzy Sovětský svaz

Během ruské revoluce a následujících Ruská občanská válka, byly pogromy nadále páchány na Ukrajině různými zúčastněnými frakcemi.[15][16][17] The Ukrajinská lidová republika a Ruská prozatímní vláda zrušil antisemitské zákony a v případě bývalého jidiš byl přijat jako národní jazyk a Židé byli zastoupeni ve vládních pozicích.[3][18]

Po skončení ruské občanské války se Ukrajina stala ustavující republikou Sovětského svazu. Relativní náboženská svoboda pokračovala počátkem 20. let 20. století,[2] ačkoli vláda obecně zahájila protináboženské kampaně proti náboženství.[4] Tvrdá represe byla zavedena koncem 20. a 30. let.[4] Východní katolíci byli terčem obzvláště tvrdého pronásledování, protože sovětská vláda měla obavy, že jejich vazby na katolickou církev mohou inspirovat protisovětskou podporu zvenčí země. Evangeličtí křesťané a baptisté byli sovětskými úřady tolerováni, protože vláda je nepovažovala za politickou hrozbu. Letniční, adventisté sedmého dne, svědkové Jehovovi a další drobné protestantské sekty, které byly otevřeně proti státu, byly zcela zakázány. Římští katolíci, Židé a muslimové čelili pronásledování.[4]

Ukrajinské církve na počátku Sovětského svazu

Po většinu 20. let dostávala ukrajinská autokefální pravoslavná církev určitou podporu od sovětské vlády, protože tato církev byla vnímána jako progresivnější alternativa k monarchistické ruské pravoslavné církvi. Jak se církev začala stýkat s ukrajinským nacionalismem, sovětská vláda obrátila svůj postoj a její vedení bylo hromadně zatčeno mezi lety 1929 a počátkem třicátých let, ale církev úplně vyloučilo.[4]

Judaismus na počátku sovětské Ukrajiny

Ve dvacátých letech vedly protináboženské kampaně zaměřené na judaismus v Sovětském svazu Yevsektsiya, židovská sekce komunistické strany. Tyto kampaně usilovaly o vytvoření sekulární identity etnických Židů v sovětské společnosti, na rozdíl od náboženské i sionistické identity, které se vláda posmívala jako reakční. V rámci tohoto programu jsou agentury KOMZET a později OZET byly založeny k přesídlení Židů do zemědělských kolektivů. Zejména OZET se pokusil přesídlit Židy na Krymský poloostrov.[19]

V roce 1930 byla Yevsektsiya rozpuštěna a nezanechala žádnou ústřední židovskou organizaci v Sovětském svazu, sekulární ani náboženskou.[19]

Druhá světová válka a následky

Během nacistické okupace byly nacistickými silami a ukrajinskými nacionalistickými skupinami zabity stovky tisíc Židů.[5]

Ukrajinská církev byla obnovena pod nacistickou okupací; její duchovenstvo uprchlo ze země po porážce německé armády a církev opět zmizela na Ukrajině. V roce 1944, po dobytí Lvov Stalin, centrum ukrajinského východního katolicismu, nařídil zatčení duchovenstva, které nekonvertovalo na ruské pravoslaví a nepřevedlo několik tisíc východokatolických církví do ruské pravoslavné církve.[4]

Krymští muslimové byli vystaveni hromadná deportace v roce 1944, kdy Joseph Stalin obvinil je ze spolupráce s nacistické Německo. Více než 200 000[20] Krymští Tataři byli deportováni Střední Asie, především Uzbecká SSR. Odhaduje se, že více než 100 000 deportovaných zemřelo kvůli hladu nebo nemoci kvůli deportaci.[21] Majetek a území opuštěné krymskými Tatary si přivlastnily etnické Rusové kteří byli přesídleni sovětskými úřady, což vedlo k velkým demografickým změnám na Krymu.

Sovětské úřady zařídily ortodoxní synod ve Lvově v roce 1946, kde bylo oznámeno, že se ukrajinská východní katolická církev rozpustila v ruskou pravoslavnou církev. Žádný skutečný východní katolický klérus se nemohl zúčastnit tohoto synodu, protože už byl zatčen, a synod byl katolickým a východním katolickým duchovenstvem mimo Sovětský svaz odsouzen jako fingovaná. Podle východních katolických zdrojů tisíce východních katolíků zemřely v důsledku pronásledování a několik tisíc dalších si muselo odpykávat tresty odnětí svobody v pracovních táborech.[4]

Po zrušení ukrajinských národních církví došlo na Ukrajině k obnově ruského pravoslaví, kdy na Ukrajině existovalo více ruských pravoslavných církví než v samotném Rusku. Někteří stoupenci národních církví si soukromě udržovali svou víru, když navštěvovali služby římskokatolické nebo ruské pravoslavné, zatímco jiní svou víru praktikovali tajně.[4]

Éra glasnosti

Zatímco sovětské kampaně proti náboženství po Stalinově smrti zesílily, nejvýznamnější rozmach sovětských postojů k náboženství by nastal až v roce Michail Gorbačov Vláda zavedla své glasnost politiky v 80. letech, uvolnění omezení proti náboženství, osvobození politických vězňů svědomí a vrácení některých zabavených nemovitostí náboženským organizacím.[22]

V roce 1989 se na Ukrajině znovu objevila východní katolická církev a stovky farností po celé republice se vzdaly své příslušnosti k ruské pravoslavné církvi. Později téhož roku Gorbačov slíbil, že sovětská vláda bude respektovat náboženskou svobodu východních katolíků v Sovětském svazu. V roce 1990 odpověděla ruská pravoslavná církev a udělila svému ukrajinskému rozdělení titul Ukrajinská pravoslavná církev a určitou omezenou autonomii.[4]

Dědictví

Sociologové navrhli, že faktorem přispívajícím k náboženské toleranci na moderní Ukrajině je odkaz politického spojenectví mezi náboženskými disidenty různých vyznání a sekulárními ukrajinskými disidenty v Sovětském svazu.[13]

Nezávislá Ukrajina

V roce 1992 získala ukrajinská východní katolická církev formální uznání od ukrajinské vlády. Obdržel však pouze omezenou podporu od Vatikánu, který omezil svou jurisdikci na západní Ukrajinu a etnické Ukrajince.[4]

Židé čelili obnovenému antisemitismu v 90. letech,[23] i když to do konce dekády pokleslo.[24]

The Ruská vojenská intervence na Ukrajině v roce 2010 přispěl ke zvýšení náboženského nacionalismu na Ukrajině a k ústupu náboženské tolerance.[25]

6. ledna 2019 Konstantinopolský patriarcha Bartoloměj I. udělil autokefalii pravoslavné církvi na Ukrajině a kanonicky ji uznal jako oddělenou od ruské pravoslavné církve. Pozorovatelé OSN uvedli, že proces přechodu sborů z UOC-MP na OCU občas vedl k násilí, ale celkově to vedlo k „celkovému trendu snižování napětí mezi náboženskými komunitami“. OSN však také vyjádřila znepokojení nad účastí nenáboženských skupin na tomto procesu, včetně místních orgánů a skupin označovaných jako krajně pravicové. Ruská média šířila obvinění ze skupin krajní pravice, které tlačí na sbory, aby opustily UOC-MP pro OCU. UOC-MP a OCU pokračovaly ve sváru ohledně přechodných procesů, při nichž komunity rozhodují, zda se znovu přidruží k OCU, přičemž obě církve tvrdí, že se jednalo o pochybení druhé strany.[6]

Právní rámec

The ústava poskytuje svobodu náboženského vyznání a uctívání. Vláda může ze zákona omezit toto právo pouze v „zájmu ochrany veřejného pořádku, zdraví a morálky obyvatelstva nebo ochrany práv a svobod jiných osob“. Ústava stanoví oddělení církve od státu.[1] Ukrajina byla popsána jako země, která má „relativně slušné standardy“, pokud jde o právní ochranu náboženské svobody.[13]

Podle zákona je cílem náboženské politiky „obnovit plnohodnotný dialog mezi zástupci různých sociálních, etnických, kulturních a náboženských skupin, aby se podpořilo vytvoření tolerantní společnosti a zajistila svoboda svědomí a uctívání.“[1]

Mezi vládní agentury oprávněné sledovat náboženské organizace patří Generální prokurátor, ministerstvo vnitra a všechny ostatní „ústřední orgány výkonná vláda.”[1]

Registrace náboženské organizace

Zákon vyžaduje, aby se náboženská instituce usilující o získání oficiálního statusu právnické osoby zaregistrovala jako náboženská organizace i jako nezisková organizace. Chcete-li získat oficiální náboženský status, musí se organizace zaregistrovat buď na ministerstvu kultury, vládní agentuře odpovědné za náboženské záležitosti, nebo na regionálních vládních úřadech, v závislosti na povaze organizace. Náboženská centra, správy, kláštery, náboženská bratrstva, mise a církevní školy se registrují na ministerstvu kultury. Náboženské skupiny a sbory se registrují u regionálních úřadů, kde působí, a to buď u městské správy v Kyjev nebo příslušná oblastní vláda mimo Kyjev. Zatímco tyto náboženské skupiny a sbory mohou tvořit ustavující jednotky celostátní náboženské organizace, celostátní organizace se neregistruje na národní úrovni ani nemůže získat uznání jako právnická osoba; spíše se jednotlivé složky zaregistrují a získají status právnické osoby.[1]

Bez statutu právnické osoby nesmí náboženská skupina vlastnit majetek, provádět bankovní činnosti ani publikovat materiály. V souladu s ustanovením proti národní registraci mohou vlastnit majetek nebo vykonávat podnikatelskou činnost, a to buď pro sebe, nebo jménem celostátní organizace, pouze registrované základní složky celostátní náboženské organizace. Zákon uděluje náboženským organizacím osvobození od daně z majetku a považuje je za neziskové organizace.[1]

Pouze registrované náboženské skupiny se mohou domáhat navrácení společného majetku dříve zabaveného vládou Sovětský svaz. Náboženské skupiny musí požádat regionální orgány o restituci majetku. Zákon stanoví, že posouzení restitučního nároku by mělo být dokončeno do jednoho měsíce. Všechny významné náboženské organizace vyzvaly vládu k zavedení transparentnějšího procesu řešení restitucí majetku a stěžovaly si, že tento proces často trvá déle než měsíc stanovený zákonem.[1]

Požadavky na způsobilost

Aby byla náboženská skupina způsobilá k registraci, musí mít alespoň 10 dospělých členů a musí předložit své stanovy registračním orgánům. Chcete-li získat status neziskové organizace, musí se náboženská skupina zaregistrovat u organizace ministerstvo spravedlnosti, který je odpovědný za vedení vládního registru právnických osob. Tento registr obsahuje seznam všech entit s tímto statusem, včetně těch náboženských. Zákon neurčuje, který ze dvou registračních postupů musí být proveden jako první.[1]

Náboženské organizace a armáda a vězení

Zákon vyžaduje, aby velitelé vojenských jednotek umožňovali svým podřízeným účast na bohoslužbách, ale zakazuje vytváření náboženských organizací ve vojenských institucích a vojenských jednotkách. The ministerstvo obrany definuje kritéria výběru pro kleriky kaplani, postavení kaplanů v linii velení a jejich práva a povinnosti v EU ozbrojené síly, národní garda, a Státní pohraniční služba.[1] Zákon zakazuje kněžím UOC-MP působit jako kaplani na vojenských základnách nebo v konfliktních zónách, což protestovalo UOC-MP.[6]

Zákon povoluje alternativní nevojenskou službu pro odpůrce ze svědomí. Zákon nezbavuje duchovenstvo vojenské mobilizace.[1]

Zákon umožňuje vězeňským kaplanům přístup k zadrženým i před odsouzeným. Chrání také důvěrnost zpovědi vyslýchaného vězeňskými kaplany, zakazuje použití informací získaných během zpovědi jako důkaz v soudním řízení a neumožňuje výslech duchovních, tlumočníků nebo jiných osob ve věcech spojených s důvěrností zpovědi.[1]

Další pravidla a omezení

Podle ústavy musí organizátoři předem informovat místní orgány o jakémkoli druhu plánovaného veřejného shromáždění a orgány mohou zpochybnit zákonnost plánované akce. Podle 2016 Ústavní soud Na základě rozhodnutí musí náboženské organizace pouze informovat místní úřady o svém úmyslu uspořádat veřejné shromáždění a nemusí ve stanovené lhůtě před konáním akce žádat o povolení ani informovat úřady.[1]

Úřad parlamentního ombudsmana pro lidská práva je z ústavního hlediska povinen vydávat do parlamentu výroční zprávu s oddílem o náboženské svobodě.[1]

Zákon omezuje činnost náboženských skupin usazených v zahraničí a definuje přípustné aktivity duchovních, kteří nejsou občany, kazatelů, učitelů a dalších zástupců náboženských organizací se sídlem v zahraničí. Podle zákona mohou zahraniční náboženští pracovníci „kázat, vykonávat náboženské obřady nebo vykonávat jiné kanonické činnosti“, ale mohou tak činit pouze pro náboženskou organizaci, která je pozvala, a se souhlasem vládního orgánu, který statut organizace zaregistroval. Misionářská činnost je zahrnuta mezi přípustné činnosti.[1]

Vzdělávání

Je zakázáno vyučovat náboženství jako součást povinného školního vzdělávacího programu pro veřejnost a uvádí se, že výcvik ve veřejné škole „nesmí být rušen politickými stranami, občanskými a náboženskými organizacemi“. Veřejné školy zahrnují jako volitelnou součást osnov etiku víry nebo podobné kurzy spojené s vírou.[1]

Je povoleno zakládat náboženské skupiny teologické školy školit duchovenstvo a další náboženské pracovníky a také usilovat o státní akreditaci učební osnovy prostřednictvím ministerstva kultury. Zákon stanoví, že teologické školy budou fungovat na základě svých vlastních zákonů.[1]

Vládní postupy

Vláda zakázala duchovenstvům přidruženým k UOC-MP působit jako kaplani v Národní gardě a označovala je jako kněží z náboženských skupin, jejichž střediska „se nacházela ve státě agresora“.[1]

Římští katolíci, členové UOC-KP, členové UGCC a muslimové ohlásili případy diskriminace ze strany vlády.[1]

Malé náboženské skupiny hlásí diskriminační zacházení ze strany místních samospráv, pokud jde o přidělování pozemků pro náboženské budovy v Ivano-Frankivsku, Mykolayiv, Oděsa a Ternopilské oblasti, jakož i město Kyjev.[1]

Skupiny UGCC, UOC-MP a Svatých posledních dnů hlásily potíže se získáváním zákonných práv k majetku.[1]

V roce 2015 vláda Volynská oblast povolil výstavbu soukromého průmyslového závodu na pozemku židovského hřbitova. Proti tomu protestoval Svaz rad pro Židy v bývalém Sovětském svazu a národní vláda nařídila vládě Volynské oblasti, aby situaci napravila. Na konci roku 2017 je elektrárna stále v provozu.[1]

Kyjevská muslimská komunita uvedla, že místní vláda, která přiděluje půdu pro hřbitovy, nejednala na základě žádosti komunity o další bezplatnou půdu pro islámské pohřby, což bylo jejich zákonné právo. Vedoucí muslimské komunity uvedli, že jí dochází pohřebiště.[1]

V rámci provádění zákona o dekomunizaci a denacifikaci z roku 2015 bylo několik ulic, budov a památek přejmenováno po ukrajinských nacionalistech 20. století, z nichž některé jsou spojeny s antisemitismus.[1]

Někteří členové parlamentu, jako např Nadiya Savchenko veřejně používali antisemitskou rétoriku.[1]

Společenské postoje

V důsledku probíhajícího Ruská vojenská intervence na Ukrajině, mezi UOC-MP a UOC-KP, zejména v Východní Ukrajina.[1]

Od roku 2013 došlo na Ukrajině k několika případům fyzického násilí proti Židům, z nichž některé byly smrtelné. Při jednom incidentu v roce 2017 hodili tři jednotlivci ruční granát na skupinu Židů, kteří pouštěli Uman. Granát nevybuchl, ale způsobil zranění chlapci, kterého zasáhl. Zhruba 30 000 Židů každý rok cestuje do Umanu Židovský Nový rok. Podle mluvčího vlády shodili tři stejné osoby Molotovovy koktejly v a synagoga ve Lvově (způsobující menší škody) a zapojený do dalšího pokusu o vandalismus proti židovským budovám. Vláda tvrdí, že tito jedinci byli primárně motivováni k „potírání dobré pověsti Ukrajiny“.[1] V roce 2019 nezávislý Skupina pro sledování práv národních menšin nehlásil žádné případy násilí proti Židům a 14 případů antisemitského vandalismu. NMRMG připsal toto zlepšení ke zlepšení policejní reakce na antisemitské incidenty. Někteří vůdci židovské komunity nadále protestovali proti vnímání beztrestnosti pro případy antisemitského chování. Vedoucí představitelé židovské komunity kritizovali nečinnost vlády ohledně ochrany historických památek s významem pro židovskou komunitu.[6]

Podle průzkumu z roku 2019 zveřejněného společností Pew Research má 83 procent Ukrajinců příznivé názory na Židy, ve srovnání s 11 procenty, kteří mají nepříznivé postoje, což je nárůst příznivosti od předchozí studie v roce 2009. Studie Razumkova zjistila, že 17,4 procenta respondentů příznivý postoj k judaismu, přičemž 47,6 nerozhodnutých lhostejných, 22,3 procent nerozhodnutých, 11 procent proti a 2 procenta uvádějící, že o náboženství nikdy neslyšeli. Tato čísla také představují nárůst příznivých postojů oproti předchozím průzkumům provedeným v letech 2018 a 2016.[6]

Příznivci krajně pravicového ukrajinského nacionalisty Svoboda strana zaútočila na členy UOC-MP a provedla vandalismus proti jejímu majetku. Strana Svoboda také každoročně pořádá pochody na památku Štěpán Bandera má narozeniny, kterých se zúčastní tisíce, a několik skandujících antisemitských sloganů.[1]

Svědkové Jehovovi hlásili několikanásobný výskyt útoku na jejich členství. Rovněž vyjádřili znepokojení nad tím, že vláda nestíhá osoby obviněné z útoku na jejich členy.[6][1]

Členové UOC-MP narušili náboženské obřady protestantských skupin na veřejných prostranstvích a obvinili je z „znesvěcení“ oblasti.[1]

V roce 2017 se objevilo mnoho zpráv o vandalismu proti veřejným náboženským památkám a budovám různých denominací, zejména však židovských a římskokatolických.[1]

Území pod kontrolou ukrajinské vlády

v Krym, který má de facto byla anektována Ruskem, ruská vláda zadržila a uvěznila několik krymských Tatarů pro podezření z příslušnosti k islámské fundamentalistické skupině Hizb ut-Tahrir. Ruská média se často obviňují z UOC-KP a Svědků Jehovových a označují je za profašistické prvky v rámci širší kampaně, která má vykreslit pro-ukrajinské síly v probíhajícím konfliktu mezi Ruskem a Ukrajinou jako fašistické.[1]

Rusko podporované síly v mezinárodně neuznané Luhanská lidová republika a Doněcká lidová republika zadrželi a uvěznili členy svědků Jehovových a zabavili několik budov patřících této skupině. Zástupci Luhansku a Doněcku opakovaně označovali svědky Jehovovy za „extremisty“ a „příznivce Neonacistický skupiny".[1] Luhanská lidová republika zavedla politiku upřednostňující UOC-MP, zejména diskriminaci protestantských denominací.[6]

Podle ukrajinských mediálních zdrojů zaútočily v roce 2019 úřady Doněcké lidové republiky na mešitu v Doněcku a zabavily náboženské materiály na základě obvinění z extremismu, které ukrajinská média a ukrajinská muslimská komunita označily za falešné. Ukrajinské bezpečnostní síly také obvinily Doněckou lidovou republiku, že zaplatila agitátorům za vandalizaci nemovitostí UOC – MP hákovým křížem.[6]

Registrace náboženských skupin

Doněcká lidová republika dohlíží na registraci náboženských skupin na území, které kontroluje, a to na základě systému, který je nezávislý, ale velmi podobný systému používanému ukrajinskou vládou k registraci náboženských organizací. Luhanská lidová republika zřídila „odbornou radu“, která má prověřovat a schvalovat náboženské organizace.[1]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae af ag ah ai aj ak al dopoledne an ao Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2017, Americké ministerstvo zahraničí, úřad pro demokracii, lidská práva a práci. Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
  2. ^ A b C d E Druzenko, Genadiy, Náboženství a sekulární stát na Ukrajině Konsorcium ve Štrasburku, 2014.
  3. ^ A b Dějiny Ukrajiny - země a její národy podle Paul Robert Magocsi, University of Toronto Press, 2010, ISBN  1442640855 (strana 537)
  4. ^ A b C d E F G h i j k l Herlihy, Patricia (1994) "Krize ve společnosti a náboženství na Ukrajině „Příležitostné dokumenty o náboženství ve východní Evropě: sv. 14: vydání 2, článek 1
  5. ^ A b Alfred J. Rieber. „Občanské války v Sovětském svazu“ (PDF). Muse projektu: 145–147. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  6. ^ A b C d E F G h i j k „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě 2019 Ukrajina“. Ministerstvo zahraničí Spojených států. Citováno 2020-07-01.
  7. ^ Kevin A. Brook, Židé z Khazaria, Druhé vydání, Vydali Rowman a Littlefield, str. 198.
  8. ^ Kizilov, Michail. „Obchod s otroky na raně novověkém Krymu z pohledu křesťanských, muslimských a židovských zdrojů“. Oxfordská univerzita. s. 2–7.
  9. ^ Malý, str. 7–10
  10. ^ Paul Magocsi, Dějiny Ukrajiny, str. 350. University of Washington Press, 1996.
  11. ^ Oděsa pogromy Archivováno 21. Ledna 2007 v Wayback Machine v Centru židovského sebevzdělávání "Moria"
  12. ^ Nejnovější dějiny židovského národa, 1789–1914 podle Simon Dubnow, sv. 3, ruské vydání, str. 153.
  13. ^ A b C „CESNUR 2004 - Náboženská svoboda a národní identita: Případ budování ukrajinského národa, autor Victor Yelensky“. www.cesnur.org. Citováno 2019-12-01.
  14. ^ Hrushevs’kyi, Michailo (1906).Ukrajina a Galychina, Literaturno-naukovij vistnik Sv. 36 (9), N 12 Lviv, s. 494.
  15. ^ Midlarsky, Manus I. (2005). The Killing Trap: Genocide in the Twentieth Century. Cambridge University Press. str. 46–47. ISBN  978-0-521-81545-1. Citováno 17. října 2017.
  16. ^ Arno Joseph Mayer, Fúrie: Násilí a teror ve francouzských a ruských revolucích. Vydal Princeton University Press, str. 516 [1]
  17. ^ "The Pogroms". Grossmanproject.net. 7. listopadu 1905. Citováno 2013-04-16.
  18. ^ Yekelchyk, Serhy (2007). Ukrajina: Narození moderního národa. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-530546-3.
  19. ^ A b Pinkus, Benjamin Židé Sovětského svazu: Historie národnostní menšiny. Cambridge; New York; New Rochelle, NY; Melbourne; a Sydney: Cambridge University Press, 1988. str. 59–65
  20. ^ Pohl, Otto J. (duben 2000). Deportace a osud krymských Tatarů. 5. výroční světový sjezd Asociace pro studium národností: „Identita a stát: nacionalismus a suverenita v měnícím se světě“. Columbia University, New York. Citováno 26. května 2016.
  21. ^ „K 71. výročí deportace krymských Tatarů - Publikace - Velvyslanectví Ukrajiny v Thajském království“. mfa.gov.ua.
  22. ^ Malý, str
  23. ^ (v holandštině) Demonen aan de Dnipr: de moeizame staatsvorming van Oekraïne podle Susan Stewart Archivováno 21. července 2011 v Wayback Machine, Instituut voor Publiek en Politiek, 1994, ISBN  90-6473-295-7 (strana 84)
  24. ^ Celosvětový antisemitismus, 1999/2000 podle Stephen Roth Institute, University of Nebraska Press, 2002, ISBN  0-8032-5945-X
  25. ^ Kozelsky, Mara (03.07.2014). „Náboženství a krize na Ukrajině“. International Journal for the Study of Christian Church. 14 (3): 219–241. doi:10.1080 / 1474225X.2014.957635. ISSN  1474-225x.

Bibliografie

Další čtení

* Victor Yelensky (2008) NÁBOŽENSKÁ SVOBODA: PŘÍPAD UKRAJINY, Recenze víry a mezinárodních záležitostí, 6: 2, 67-71, DOI: 10.1080 / 15570274.2008.9523341