Sestup Gangy (Mahabalipuram) - Descent of the Ganges (Mahabalipuram)

Sestup Gangy
Seznam světového dědictví UNESCO
Descent of the Ganga 01.jpg
UmístěníMamallapuram, Chengalpattu okres, Tamil Nadu, Indie
ČástHlavní komplex Skupina památek v Mahabalipuram
KritériaKulturní: (i), (ii), (iii), (vi)
Odkaz249-001
Nápis1984 (8 zasedání )
Souřadnice12 ° 37'03 ″ severní šířky 80 ° 11'56 ″ východní délky / 12,61750 ° N 80,19889 ° E / 12.61750; 80.19889Souřadnice: 12 ° 37'03 ″ severní šířky 80 ° 11'56 ″ východní délky / 12,61750 ° N 80,19889 ° E / 12.61750; 80.19889
Descent of the Ganga (Mahabalipuram) se nachází v Tamil Nadu
Sestup Gangy (Mahabalipuram)
Umístění Descent of the Ganga v Tamil Nadu
Descent of the Ganga (Mahabalipuram) se nachází v Indii
Sestup Gangy (Mahabalipuram)
Descent of the Ganga (Mahabalipuram) (Indie)
Detail reliéfu

Sestup Gangy je památník v Mamallapuram, na Pobřeží Coromandel z Bengálský záliv, v Chengalpattu okres státu Tamil Nadu, Indie. Měří 96 x 43 stop (29 m × 13 m), je to obrovský venkovní vzduch skalní reliéf vyřezávané na dvou monolitický skalní balvany. Legenda zobrazená v úleva je příběh sestupu posvátné řeky Ganges na Zemi z nebes vedených Bhagiratha. Předpokládá se, že vody Gangy mají nadpřirozené síly. Sestup Gangy a Arjuna Pokání jsou zobrazeny v kameni v dědictví Pallava.[1][2] The úleva je spíše plátno indické skalní plastiky v celé své kráse, jaké nikde v Indii nevidíme.[3] Je to jeden z Skupina památek v Mamallapuram které byly označeny jako UNESCO Světové dědictví UNESCO od roku 1984.[4]

Zeměpis

Reliéf Arjuna je ve středu Mahabalipuramu, obrácený k moři v krátké vzdálenosti od břehů Coromandelského pobřeží Bengálského zálivu, kde Shore Temple nachází se. Je přístupný z Chennai město přes zpevněnou silnici na 36 mil (58 km) na jeho západ a 20 mil (32 km) od Chengalpet.[5]

Dějiny

Reliéf byl vytvořen na oslavu vítězství Narasimhavarmana 1 nad králem Chalukiya Pulakesinem 2. Místo, nyní známé jako Mamallapuram, byl dříve znám pod epitetem daným králi Narasimhavarman I. (630–668 n. L.) Dynastie Pallava (který vládl od 4. do 9. století),[6]) tak jako Mamallan„velký zápasník“ nebo „velký bojovník“. Jeho otec byl králem Mahendravarman I.. Architektonické výtvory v Mamallapuram, většinou přisuzované Mamalle v 7. století, přijaly kámen jako prostředek pro sochařství in situ skalní stěny, které se do té doby vyráběly z nějakého rychle se kazícího materiálu, jako je dřevo nebo volné kameny.[6] Je součástí 25 kulturních památek světového dědictví UNESCO v Indii,[7] a jako chráněná památka Archeologický průzkum Indie (ASI) je společnosti Chennai Circle svěřena její údržba ve všech aspektech. Reliéfy pod širým nebem (včetně Sestupu Gangy (Mamallapuram) jsou jednou ze čtyř kategorií, podle nichž UNESCO identifikovalo místo jako místo světového dědictví a zapsalo jej v roce 1984 pod názvem Skupina památek v Mahabalipuram.[4][8] Tento reliéf ve skále je označován jako „vznešená“ raná socha 7. století; dokonce i v následující dynastii Chola Osvojili si techniku ​​sochařství svatyně v chrámech, které postavili na konci 9. století. Na toto architektonické dědictví dynastie Pallava navazují potomci sochařů té doby, kteří jsou nyní integrováni do současné kultury města.[9]

Rozložení

Reliéf směřuje na východ. Byl vytvořen s velkou dovedností a představivostí na dvou velkých růžových balvanech žula pod širým nebem, což dává celku přirozený efekt.[10] Balvany měří 15 krát 30 metrů (49 stop × 98 stop). Mnoho vyřezávaných postav je v životní velikosti. Přirozená štěrbina, velmi velká kolmá trhlina, je dovedně vytvarována. Je mezi dvěma balvany a je nedílnou součástí mýtických příběhů vyřezaných na celém reliéfu. V horní části skály byla kdysi umístěna nádrž na vodu, která uvolňovala vodu označující Řeka Ganga. Kaskádovitě přes rozštěp a úlevu působilo dojmem, že Ganga sestupuje z hlavy svázaných hrůz Šivy. Tato scéna byla vytvořena při slavnostních příležitostech a její umístění na místě potvrzuje přítomnost cihelného zdiva v horní části rozštěpu. Reliéf je soubor více než stovky postav (zmiňuje se také 146) bohů, lidí, napůl lidí a zvířat a je nejlépe vysvětlen odborníkem na místě.[2][3][11][12][13]

Panoramatický pohled na Sestup Gangy úleva

Předmět

Panel řezbářských prací zobrazený ženami

Sochy vytesané do přírodní trhliny, která rozděluje útes, nejenže zobrazují kosmickou událost sestupu Gangy na Zemi (populární vyprávění a zobrazení v ikonografii Šivy) na příkaz Šivy, ale také ukazují, že událost je sledována desítkami bohů , bohyně, mýtické figurky Kinnara, Gandharva, Apsara, Gana, Nagas, a také divoká a domácí zvířata, všichni obdivně vzhlížející k scéně. Celkový počet řezbářů je asi 146.[3][4][14] Řezbářské práce slonů jsou téměř v životní velikosti. Další vtipnou scénou jsou řezby opic kopírujících jogínské scény mudrců.[12][15] Shiva je zobrazen vedle Kinnaras kteří jsou zobrazeni ve velkém počtu v horní části reliéfu; oni jsou antropomorfní formy napůl lidského napůl ptáka, populární indická umělecká forma ve starověku představující indický étos z svět jako jedno stvoření. Muž Kinnara drží hudební nástroj (neznámý typ), zatímco žena Kinnara drží činel. Shiva je vytesán před řekou (napravo od rozštěpu) ve stoje s Bhagiratha Mudrc stál na jedné noze a modlil se, aby zkontroloval sílu Gangy při sestupu na Zemi. Shiva je také zobrazen se zbraní, která je interpretována jako Pashupati, kterou dal Arjunovi.[3] The ganas znázorněné na řezbách představují lidi, kteří strávili celý svůj život oddáním Šivovi a jsou požehnáni požehnáním zůstat po celou dobu v blízkosti Šivy. Řezby božských nagas zobrazené plavání v řece, jak Ganga sestupuje z nebes, jsou také v antropomorfní formě hada a člověka, který byl tradičním stylem od starověku v Indické umění. Předpokládá se, že označují plodnost a ochranné síly přírody. Jsou vidět nejen ve středu panelu obráceném k rozštěpu, který představuje řeku, ale také v horní části panelu při vstupu vody přes kanál, což značí prevalenci uctívání naga v hinduistických náboženských vírách.[3][16]

Detaily soch zobrazujících chrám Višnu napravo od rozštěpu

Říká se také, že úleva v jedné jednotě je konceptem raného indického umělce „vznešené kontinuity ve všech živých věcech“. Slony zobrazené na reliéfech jsou jedinečné v tom, že detaily zahrnují slony za slony v životní velikosti. Dalším zajímavým zobrazením je jelen, který si škrábe nos.[16] Sloni představují stádo, které se pohybuje směrem k řece a pije vodu. Řezba slonů mužského pohlaví předchází řezbářství jejího ženského partnera. V panelu jsou také vyřezány tři slůňata se slonem a dvě děti se slonicí.[3]

slunce, nalevo a Měsíc na pravé straně jsou také zobrazeny v horní části panelu. A kim-puruša, což znamená trpaslík s protáhlými ušima, s čepicí na hlavě a bitím bubnu, je také vidět na panelu.[3]

V horní části panelu Himaláje jsou zobrazeny, což potvrzuje teorii panelu představujícího sestup Gangy. Divokí lvi jsou také zobrazeni s velkou hřívou a také berany, které jsou interpretovány jako představující himálajské stanoviště.[3] Na levé straně horního panelu jsou vidět řezby božstev a nebeských párů pohybujících se směrem k řece. V této části je také vyřezáno několik zvířat, lvů a opic. Dva páry Kinnaras a tři páry nebeských párů jsou zobrazeny létající ve vzduchu blížícím se k řece (rozštěp). Lovci a lovecké scény jsou součástí této části panelu; lovec s lukem, dva lovci schovávající se pod stromy na lov, lev chystající se zaútočit na dva lovce jsou některé z částí lesních scén vytesaných na panelu. Další scéna níže je z několika opic a vyřezávání lva v jeho doupěti s několika jeleny před ním. Rovněž jsou vidět řezby lovců nesoucích džbán a další nesoucí lovená zvířata.[3]

Další prominentní scéna je scéna chrámu napravo od rozštěpu na dolním konci panelu. Tento chrám je jednoduchý a malý a má v sobě jako vyřezávané božstvo Višnua. Střecha chrámu má vzor ve stylu Draupadi Ratha se čtvercovou křivočarou kupolí typu věže. Horní část je však plochá a je opatřena stupi, s kudu v centru. Rohy jsou zdobeny květinovými vzory. Římsy jsou také vidět s kudus vyřezávané s lidskými tvářemi uvnitř. V podlaze nad římsou jsou vyřezány lví motivy. Klenutou střechu podporuje čtverec. Mudrc je viděn sedět před chrámem a rozdávat kázání svým studentům. Na sedadle pod touto scénou je vyřezán lev v jeho doupěti a pod ním pár jelenů. Želva je zobrazena vedle chrámu svědčícího o vodě v blízkém okolí.[3]

Výklady

Reliéfní detail

V jedné interpretaci se říká, že postava v reliéfu stojí na jedné noze Arjuna provedením úsporných Tapasů, od kterých obdržíte požehnání Shiva jako pomůcka v boji proti Válka Mahábháraty. Příběh pokání je vyprávěn v eposu Mahábhárata pod podtitulem Kiratarjuniya. Požehnání, které Arjuna údajně obdržel, bylo povoláno Pasupata Šivova nejmocnější zbraň. Podle mýtu vyprávěného o této události, asuras (démoni) poslali kance zabít Arjunu. Potom se na scéně objevil Šiva, aby ochránil Arjunu v podobě kirata (lovec). Arjuna i Shiva vystřelili šípy na kance a kanec byl zabit; oba si připsali uznání za jeho zabití a následoval boj mezi těmi dvěma, ve kterých Shiva zvítězil. Poté zjevil své pravé já Arjunovi a požehnal mu a dal mu zbraň, za kterou je Arjuna zobrazen při vykonání pokání.[2][10][15]

Reliéf je vytesán na dvou velkých balvanech s rozštěpem. Nad rozštěpem byl sběrný bazén a najednou mohla podél rozštěpu protékat voda. Postavy v rozštěpu ve skále jsou pokryty nagas (hadí božstva), v anjali držení těla. Říká se, že řeka představuje Ganga nebo řeka Ganga vycházející ze Shivovy hlavy. To poskytuje základ pro alternativní interpretaci nástěnné malby. Spíše než Arjuna se říká, že postava, která provádí askezi, je Bhagiratha. Bhagiratha prý vykonal askezi, aby Ganga mohla sestoupit na Zemi a umýt popel svých příbuzných a osvobodit je od svých hříchů. Aby rozbila Gangův pád z nebe na Zemi, padne Šivovi na vlasy a jeho kadeře ji rozdělí na mnoho proudů; tato zázračná událost je ukázána v podobě soch na balvanech, které sledují zvířata a lidé.[2][10]

Další výklad pro jogín dělat pokání na jedné noze je to, že jde o vyobrazení toho, jak Bhagiratha vykonává tvrdé pokání, aby svrhl Gangu na Zemi, aby lidem přinesl prosperitu a štěstí. Nagy vytesaní v rozštěpu představují plodnost a bohatství. Shiva a další bohové jsou zobrazeni požehnání svatého. Scéna je dále zdůrazněna řezbami králů, mudrců, umělců a zvířat.[15]

Další interpretací mýtu v jiné části panelu je interpretace mýtu kočka stojící na jedné noze (zjevně jako strohosti) a možná ikonická postava v reliéfu. Vykládá se v souvislosti s Panchatantra příběh asketa. Znamená to, že zajíc láká ptáka, aby se přiblížil, aby ho mohla chytit a pohltit. Umělec jasně zdůraznil výraz kočičí tváře a její motivy.[3][12][16]

Viz také

Reference

  1. ^ „Sestup Gangy - příběh Bhagiraty“. indiantemples.com. Citováno 3. března 2007.
  2. ^ A b C d Upinder Singh (1. září 2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. str. 634–. ISBN  978-81-317-1120-0. Citováno 25. února 2013.
  3. ^ A b C d E F G h i j k „Mamallapuram - dílna Pallavas - část IV“. Open Air Basreliéfy. Puratatva.com. Archivovány od originál dne 26. prosince 2013. Citováno 26. února 2013.
  4. ^ A b C „Group of Monuments at Mamallapuram“. UNESCO. Citováno 3. března 2007.
  5. ^ P. V. Jagadisa Ayyar (1982). Jižní indické svatyně: Ilustrováno. Asijské vzdělávací služby. str. 157–. ISBN  978-81-206-0151-2. Citováno 7. února 2013.
  6. ^ A b Pippa de Bruyn; Keith Bain; David Allardice; Shonar Joshi (18. února 2010). Frommerova Indie. John Wiley & Sons. str. 333–. ISBN  978-0-470-64580-2. Citováno 7. února 2013.
  7. ^ https://whc.unesco.org/en/statesparties/in
  8. ^ „Monumentální úsilí“. Přední linie. Sv. 20 č. 23. 8. listopadu 2003. Archivovány od originál dne 10. dubna 2013. Citováno 26. února 2013.
  9. ^ Sarina Singh; Amy Karafinová; Anirban Mahapatra (1. září 2009). Jižní Indie. Osamělá planeta. 63, 387–. ISBN  978-1-74179-155-6. Citováno 7. února 2013.
  10. ^ A b C „Socha sestupu z Gangy, Mamallapuram“. Online galerie Britské knihovny. Citováno 23. října 2012.
  11. ^ „V Mamallapuramu vyschla basreliéf“. Hind. 6. prosince 2012. Citováno 26. února 2013.
  12. ^ A b C „Arjunovo pokání“. Lonely Planet.com. Citováno 25. února 2013.
  13. ^ "Mahabalipuram". UCLA Education, jižní Asie. Citováno 30. prosince 2012.
  14. ^ „Hodnocení poradního orgánu“ (pdf). UNESCO. Citováno 26. února 2013.
  15. ^ A b C Karen Schreitmüllerová; Mohan Dhamotharan; Beate Szerelmy (14. února 2012). Baedeker Indie. Baedeker. str. 589–. ISBN  978-3-8297-6622-7. Citováno 26. února 2013.
  16. ^ A b C "Mamallapuram". Frontline: Indický národní časopis od vydavatelů The Hindu. Archivovány od originál dne 5. března 2012. Citováno 26. února 2013.

externí odkazy