Hnutí křesťanského ášramu - Christian Ashram Movement - Wikipedia

Část série na
Křesťanství v Indii
Křesťanství v Indii

The Hnutí křesťanského ášramu (nezaměňovat s hnutím United Christian Ashram) je hnutí uvnitř křesťanství v Indie který zahrnuje Vedanta a učení Východu, pokoušející se spojit křesťanskou víru s hinduistou ášram model a Křesťanský mnišství s hinduisty sannyasa tradice.

Původ a šíření

„Otcem“ hnutí křesťanského ášramu byl italský jezuita Roberto de Nobili, křesťanský misionář v Indii, který se rozhodl překonat kulturní překážky své mise přijetím různých forem hinduisty sannyāsi.[1][2] Za ním byl následován Brahmabandhab Upadhyay, který nebyl misionář, ale Ind Bráhman kteří konvertovali ke katolicismu. Jeho psaní zveřejnil několik myšlenek v hnutí, včetně identifikace Saccidananda s křesťanem Nejsvětější Trojice,[3][2] identifikace vytvořená uživatelem Keshub Chandra Sen v roce 1882.[4] Založil také ášram Kasthalic Matha, i když to netrvalo dlouho.[3][2]

Po Upadhyayovi a Senovi přišel francouzský kněz Jules Monchanin (který později přijal jméno Parma Arupi Anananda) a francouzský benediktinský mnich Henri le Saux (který později přijal jméno Abhishiktananda), spoluzakladatelé Saccidananda Ashram (také volal Shantivanam) ášram založený v roce 1938 v Tannirpalli v Okres Tiruchirapalli a stále přežívá do 21. století.[3][2] Upadhyay byl také vliv na Bede Griffiths.,[3] kdo spoluzaložil Kurisumala Ashram s Francis Mahieu a který po Monchaninově smrti převzal vedení Saccidananda Ashram a rozhodnutí Le Sauxa odejít do jeho poustevny.[5]

Na konci sedmnáctého, počátku osmnáctého století, P. Charles François Dolu a Jean-Venance Bouchet navrhli katolické obřady, které integrovaly hinduistické tradice. Bouchet se stal významným učencem hinduismu a přijal hinduistické šaty, asketické praktiky a dokonce vegetariánství.[Citace je zapotřebí ]

V Indii nyní existuje mnoho dalších křesťanských ášramů. Do roku 2004 jich bylo nejméně 50, včetně: Sacciananda Ashram (výše), Kurisumala Ashram (výše), Christukula Ashram (nacházející se v Tirupattur a také založil Ernest Forrester Paton a S. Jesudasan, ale anglikáni spíše než římští katolíci, ve 30. letech), Christa Prema Seva Ashram (nacházející se v Shivajinagar a založen v roce 1927 anglikánem Johnem „Jackem“ Winslowem), Jyotiniketan Ashram (v Bareilly ) a Christi Panti Ashram (v Váránasí ).[6][7][8] Mezi další ášramy založené hnutím patří Sat Tal Ashram (založený metodistou E. Stanley Jones ) a Nava Jeeva Ashram, kterou založil Pradhan Acharya John Thannickal v Bangalore.[7][9]

Zatímco Sacciananda a další byli založeni katolíky a do roku 2005 existovalo přibližně 80 katolických ashramů, Christa Prema Seva a Christukula byli prvními dvěma (přežívajícími) protestantskými ashramy.[2][9] Katolické ášramy se ukázaly být úspěšnějšími než protestant. Kromě jejich většího počtu kontrastuje pokračování Saccidananda Ashramu pod vedením Bede Griffithse s problémy, které protestantské ášramy měly pod vedením druhé generace, jak dokládá ochabování Ashramu Christa Prema Seva (a skutečně protestantského ášramu založeného v roce 1917 od N. V. Tilak na Satra, možná vůbec první protestantský ášram, který se zhroutil po jeho smrti v roce 1919). Stanley Samartha v roce 1980 uvedlo, že hnutí „téměř vyschlo“.[10][11]

Konflikty

Pohyb nebyl bez mezináboženského tření. Přestože v 60. letech minulého století probíhal mezi hinduismem a křesťanstvím obecně dialog, došlo k jeho poruše, protože jen málo lidí bylo ochotno zapojit se do běžné meditace nebo praxe sociální práce.[8] Křesťanské hnutí ášramu, konkrétně, bylo napadeno některými frakcemi hinduismu, jak je patrné ze série dopisů vyměněných mezi Bede Griffithsem a Svámí Devánanda - více o tom najdete v Katolické ášramy (Goel 1988 ).[12] Taková kritika (některých) hinduistů byla krutá; ale kritika byla také namířena z křesťanské strany, kde konzervativní skupiny uvnitř katolické církve považovaly hinduistické vlivy na křesťanské ášramy s určitým podezřením. Pohled na Indy jako celek se zdá být takový, že křesťanské hnutí ášramu je hlavně „pro cizince“; nicméně zůstává názor, že hnutí, přinejmenším katolická strana, bude nadále existovat a poskytne (slovy jednoho komentátora citovaného Georgem Soaresem-Prahbuem v roce 1994) „důležitý kontaktní bod pro dialog s hinduismem“.[13]

Griffiths doufal, že obnoví křesťanství v tom, co považoval za své kořeny, kde byla zdůrazněna meditace a přímá zkušenost s Bohem, jako u Pouštní otcové. Navrhovatelé považují tuto duchovní moudrost za obsaženou v Nový zákon, ale věřte, že to bylo po většinu křesťanských dějin de-zdůrazněno.[Citace je zapotřebí ]

Přestože nikdy neztratil ze zřetele skutečnost, že Ježíš je cestou spása, v hnutí myšlenka (z Nový zákon ) že Boží království je v [nebo mezi] vámi “(Lukáš 17:21) je ženatý s hinduistickým konceptem atman. Spojením křesťanství s mystikou se hnutí snaží uzemnit víra v přímé zkušenosti a moudrosti vyplývající z mystické zkušenosti neduality a umožnit tak křesťanství, aby se vrátilo k tomu, aby bylo více směřováno dovnitř náboženství.[Citace je zapotřebí ]

Druhý vatikánský koncil ve své Deklaraci o nekresťanských náboženstvích uvedl, že „církev odmítá nic, co je v těchto náboženstvích pravdivé a svaté“.[14] V křesťanské sannyase hinduistické svaté texty, jako například Mahábhárata a Puranas jsou považovány za dary od Boha.[Citace je zapotřebí ] Bratr John Martin Sahajananda to shrnuje římský katolík učí jako: „Všechna posvátná písma jsou Božím darem pro lidstvo.“.[15]

Reference

  1. ^ Trapnell 2001, str. 219.
  2. ^ A b C d E Coward & Goa 2004, str. 87.
  3. ^ A b C d Trapnell 2001, str. 220.
  4. ^ Collins 2007, str. 83–84.
  5. ^ Coward & Goa 2004, str. 87–88.
  6. ^ Oldmeadow 2004, str. 234–235.
  7. ^ A b Bryant 2003, str. 60.
  8. ^ A b von Brück a Rajashekar 1999, str. 551.
  9. ^ A b Melton 2005, str. 50.
  10. ^ Robinson 2004, str. 56.
  11. ^ Collins 2007, str. 79.
  12. ^ Oldmeadow 2004, str. 235.
  13. ^ Robinson 2004, str. 56–57.
  14. ^ Elnes 2004.
  15. ^ Sahajananda 2009.

Použité zdroje

  • von Brück, Michael; Rajashekar, J. Paul (1999). „Hinduismus a křesťanství“. Ve Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William (eds.). Encyklopedie křesťanství. 2. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN  978-90-04-11695-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Bryant, M. Darrol (2003). „ášramy“. V Christensen, Karen; Levinson, David (eds.). Encyklopedie komunity: od vesnice po virtuální svět. 1 (2. vyd.). ŠALVĚJ. ISBN  978-0-7619-2598-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Collins, Paul M. (2007). Křesťanská inkulturace v Indii. Liturgie, bohoslužby a společnost. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  978-0-7546-6076-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Coward, Harold G.; Goa, David J. (2004). Mantra: naslouchání božskému v Indii a Americe (2. vyd.). Columbia University Press. ISBN  978-0-231-12961-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Elnes, Eric (2004). „25. – 27. Června, dny 53–55: Shantivanam Ashram“. Ericův Sabbatical Journal. Scottsdale Congregational United Church of Christ. Archivovány od originál dne 16.7.2011. Citováno 2010-03-05.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Melton, J. Gordon, ed. (2005). "ashrams, Christian". Encyklopedie protestantismu. Publikování na Infobase. ISBN  978-0-8160-5456-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Oldmeadow, Harry (2004). Cesta na východ: Západní setkání 20. století s východními náboženskými tradicemi. Knihovna trvalé filozofie. World Wisdom, Inc. ISBN  978-0-941532-57-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Robinson, Bob (2004). "Ašramy a mezináboženská centra". Setkání křesťanů s hinduisty: analýza a teologická kritika setkání hinduistů a křesťanů v Indii. OCMS. ISBN  978-1-870345-39-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Sahajananda, John Martin (leden 2009). „Pokyny pro mezináboženský dialog“. Klášterní mezináboženský dialog (Bulletin 82). Archivovány od originál dne 19. 12. 2010.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Trapnell, Judson B. (2001). Bede Griffiths: život v dialogu. SUNY série v religionistice. SUNY Stiskněte. ISBN  978-0-7914-4871-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení