Abhishiktananda - Abhishiktananda

Svámí Abhišiktananda
Swami Abhishiktananda.jpg
TitulMnich, sannyasi
Osobní
narozený
Henri Le Saux

30. srpna 1910
Saint Briac, Bretaň, Francie
Zemřel7. prosince 1973
Indore, Madhya Pradesh, Indie
Náboženstvíhinduismus
NárodnostFrancouzský / indický (od roku 1960)
Náboženská kariéra
GuruSri Gnânânanda Giri
Citát
Pokud jsem vůbec musel předat zprávu, byla by to zpráva „Probuď se, vstaň, zůstaň při vědomí“ Kathy Upanišady. Zbarvení se může lišit podle publika, ale to podstatné jde dále. Objev Kristova JÁ JSEM je zkázou jakékoli křesťanské teologie, protože všechny pojmy jsou spáleny v ohni zkušeností.

Abhishiktananda (Sanskrt: अभिषिक्तानन्द, Abhiṣiktānanda; 30. srpna 1910, v Svatý Briac, Bretaň - 7. prosince 1973, v Indore, Madhya Pradesh, Indie ), narozený Henri Le Saux, byl francouzský mnich, který se poté, co se v roce 1948 přestěhoval do Indie při hledání radikálnější formy duchovního života, adoptoval sannyasa v souladu s indickou tradicí a stal se jedním z průkopníků hindusko-křesťanského dialogu. Několik kontaktů s významnými světci jako např Sri Ramana Maharshi, Sri Gnanananda Giri a Sri H.W.L. Poonja, vedlo ho k hlubokým advaitickým zkušenostem i ke konečnému uznání pravdy advaita během posledních let svého života.[1]

Životopis

Raná léta a benediktinský klášterní život (1910–1948)

Le Saux se narodil 30. srpna 1910 v St Briac, malém městečku na severním pobřeží Bretaně. Byl prvním dítětem Alfreda Le Sauxa a Louise Sonnerfaudové, kteří mu dali jména Henri Briac Marie. V roce 1921 ho rodiče poslali do malého semináře v Châteaugiron, odkud v roce 1925 odešel do hlavního semináře v Rennes. Od dětství pociťoval mnišské povolání: „To, co mě přitahovalo od začátku a co mě stále vede, je naděje, že tam najdu Boží přítomnost rychleji než kdekoli jinde ..."[2] V 19 letech byl přijat jako postulant do benediktinského kláštera v Sainte-Anne de Kergonan, kde strávil dalších devatenáct let (s krátkou přestávkou mezi lety 1939 a 1941, kdy byl povinen účastnit se druhá světová válka jako seržant francouzské armády).

Volání do Indie slyšel Le Saux v Kergonanu již v roce 1934, do pěti let od vstupu do kláštera. Úzce to souviselo s jeho povoláním k radikálnějšímu kontemplativnímu životu, který mu ve stávajícím rámci západního mnišství chyběl. Tento pocit vyjádřil svou charakteristickou frází, která se stala jeho heslem: „Za, vždy za."[3] V květnu 1947 napsal biskupovi Tiruchirappalli, požádal o pomoc „usadit se někde v sousedství Tiruchi, aby tam, žijící v nějaké poustevně, mohl vést kontemplativní život ... v co nejbližší shodě s tradicemi indické sannyasy“.[4] Na dopis nakonec odpověděl francouzský kněz Jules Monchanin, který odešel do Indie v roce 1939 ve věku 44 let. Ten se všemožně snažil pomoci Le Sauxovi při přípravě jeho příjezdu do Indie. Ve své korespondenci ze dne 7. srpna 1947 Monchanin poradil svému budoucímu partnerovi: „Naučte se co nejvíce angličtiny. Proti čistě vegetariánské stravě (nezbytné pro život sannyasi) nebudete mít žádné námitky. Budete potřebovat neotřesitelnou odvahu .. … úplné oddělení od věcí Západu a hlubokou lásku k Indii ..."[5]

Sannyasa life (1948–1968)

Le Saux dorazil do Colombo dne 15. srpna 1948 ao několik dní později se připojil k Julesovi Monchaninovi v Kulittalai (Tamil Nadu ). V lednu 1949 oba hledající navštívili ášram jednoho z největších mudrců moderní Indie, Sri Ramana Maharshi (1879 - 1950), na úpatí Arunáčala hora v Tiruvannamalai (Tamil Nadu). Setkání Le Sauxa s mudrcem mělo hluboký dopad na jeho život, jak jej líčil ve svém deníku: „Tento pobyt v Tiruvannamalai považuji za skutečné útočiště a zároveň za zasvěcení do hinduistického klášterního života. Chci .. ... vstoupit do velkého ticha a míru, které, jak jsem četl a také mi bylo řečeno, se nachází v ášramu ..."[6] The daršana Sri Ramana Maharshi se pro něj stal prvním uvedením do moudrosti advaita: "V současné Sage of Arunáčala zjevil se mi jedinečný mudrc věčné Indie ... bylo to volání, které probodlo všechno, roztrhalo to na kousky a otevřelo mocnou propast. “ [7]

V roce 1950 založili Le Saux a Monchanin po mnišském povolání a rozvíjejícím se duchovním ideálu Saccidananda Ashram (Shantivanam) na břehu svaté řeky Kaveri (Cauvery), s cílem umožnit mnichům různých tradic žít společně v rozjímání, sdílet „tiché společenství při hledání Unique".[8] V souladu s indickou tradicí přijali pro sebe nová jména: Le Saux se stal Abhishikteshvarananda („Blaženost Pomazaného Pána“), později zkrácen na Abhishiktananda a Monchanin jako Parama Arubi Ananda („Blaženost Nejvyššího beztvarého“). Denní rutina v ášram byl založen na třech sandhyavandanam -s (modlitby na místech setkání ve dne i v noci a v poledne), obohaceno o Sanskrt a tamilské texty a hymny. Hodně času bylo věnováno duchovnímu a indologickému studiu, ačkoli oba mniši zůstali po většinu dne v tichu.[9]

Od roku 1952 do roku 1955 Abhishiktananda několikrát navštívil posvátnou horu Arunáčala, o čemž se tato zpráva zmiňuje v jeho knize Tajemství Arunáčaly (publikováno posmrtně v roce 1975).[10] Během těchto návštěv zažil zdlouhavé pobyty v horských jeskyních a většinu svého času věnoval rozjímání. V roce 1953 se setkal se známým učitelem advaita, Sri H.W.L. Poonja (také známý později jako „Papaji“), který měl hluboký dopad na jeho duchovní hledání. V roce 1955 v Tirukoiluru jeho první setkání se současným mudrcem Svámím Sri Gnanananda Giri proběhlo: „Nemohl jsem odolat velkému pokoření naší hinduistické tradice a komu věřím, že bych se mohl úplně odevzdat ... Vím, co Indie znamená pod pojmem guru ...".[11] Dále se Sri Gnanananda stal Swamiji guru a jeho učení je výmluvně popsáno v publikaci Swami Abhishiktananda Guru a žák (1970).[12] Poselství Sri Gnananandy bylo zaměřeno na praxi dhyana (rozjímání):

Návrat do,
na místo, kde nic není,
a dávejte pozor, aby nic nevniklo.
Pronikni do hlubin sebe sama,
na místo, kde myšlenka již neexistuje,
a dávejte pozor, aby tam nevznikla myšlenka!

Tam, kde nic neexistuje
Plnost!
Tam, kde nic není vidět,
vize bytí!
Tam, kde se už nic neobjevuje,
náhlý výskyt Já!

Dhyana je toto!.[13]

Abhishiktananda je hluboká oddanost guru je jasně vidět v jeho dopisech z tohoto období: "Tady na čtrnáct dní s mým Guru. Byl jsem úplně" chycen "... Kdyby mě ten muž zítra požádal, abych se vydal na silnice nahý a tichý Sadasiva Brahmendra, Nemohl bych odmítnout ... V něm jsem pocítil pravdu advaita ..."[14]

Později v 60. letech Abhishiktananda zahájil pravidelné poutě do severní Indie a v roce 1968 navždy odešel ze Shantivanamu Bede Griffiths OSB Cam (1906–1993) pro pokračující vývoj ášram.

Poslední roky a probuzení (1968–1973)

V říjnu 1968 se Abhishiktananda usadil v malém kutiya v Gyansu (kilometr od Uttarkashi), kde strávil šest až osm měsíců na samotě v letech 1969 až 1971. Jeho hlavním cílem bylo vést kontemplativní život, který napsal blízké přítelkyni Odette Baumer-Despeigne : „... Být zde zpravidla bude novou zkušeností. Sotva mohu doufat, že budu tou akosmickou bytostí, o které jsem psal Gangotri, ale alespoň bych mohl být něco takového ..."[15] Během tohoto období se také účastnil řady mezináboženských setkání, konferencí a studijních setkání, včetně účasti na Celoindickém semináři v Bangalore (15. května - 20. června 1969) atd.

Jednou z hlavních událostí jeho posledních let však bylo setkání s mladým Francouzem, který se později stal jeho pravým a prominentním žákem Marcem Chaducem. Jejich korespondence byla zahájena koncem šedesátých let. V jednom ze svých prvních dopisů Abhishiktananda v odpovědi na Marcovy otázky týkající se možnosti trvalého pobytu v Indii uvádí: „... Podstatné je proniknout do vnitřního tajemství, o kterém Indie svědčí tak intenzivně ... Bez kontemplativního smyslu je přijít do Indie naprosto zbytečné ..."[16] Chaduc přijel do Indie dne 29. září 1971 ve věku dvaceti sedmi let a potkal Abhishiktanandu o několik týdnů později v Dillí dne 21. října. Prvních deset dní strávených společně v Dillí vedlo k nesrovnatelnému guru- učednický vztah mezi těmito dvěma, který přinesl revoluční změnu v Abhishiktanandově životě: "Našel jsem v něm (Chaduc) skutečně úplného žáka. S ním a dvěma mladými hinduisty zažívám z druhého konce, co je to guru. Je to opravdu chela (žák), který dělá gurua, a musíte ho žít, abyste pochopili tento vztah „mimo slova“ ..."[17] Abhishiktananda následně poslal Chaduc na pouť, mimo jiné do ášramu a Arunáčaly Srí Ramany, kde se Abhishiktananda již dříve setkal s hlubokým duchovním zážitkem: „Není pochyb o tom, že Arunáčala je mocný magnet. Jak bych vás rád provedl kolem jeskyně do jeskyně ..."[18] Během posledních dvaceti měsíců svého života Abhishiktananda advaitický zkušenost se prohloubila a on si upřímně uvědomuje pravdu Upanišad: „Mantra Om Tat Sat zpívá celý den ... To madhu (zlato), které je všechno ke všemu jinému, ten neustálý vzlet do Beyond, zlatý Puruša plný slávy - víš to tak dobře ..."[19]

Dne 30. Června 1973 Abhishiktananda spolu s tehdejším prezidentem Společnost božského života, Svámí Chidananda Sarasvatí, uspořádané na břehu řeky Ganga v Rishikesh, velmi jednoduchý obřad sannyasa-diksha (zahájení do sannyasa) pro Chaduc, poté se stal známým jako Swami Ajatananda Saraswati. Abhishiktananda byl touto zkušeností hluboce dojat, což považoval za samotné završení svého vlastního života. Měl jasnější představu o tom, že pravda není podmíněna žádnými pojmy, mýty nebo symboly a leží nad nimi všemi: „Musíme sestoupit do nejhlubších hloubek, abychom si uvědomili, že na úrovni neexistuje žádný společný jmenovatel. namarupa (jméno a forma). Měli bychom tedy přijmout namarupa nejrůznějších druhů ... Měli bychom proniknout do hloubky tajemství toho druhého ... Sundat z každého z nich jako z odrazového můstku, směrem k bezednému oceánu ..."[20]

Jeho posmrtná kniha, Další pobřeží, kterou napsal několik měsíců před svým mahasamadhi, odráží jeho poslední zkušenosti a jeho žák Swami Ajatananda upozorňuje v předmluvě knihy na skutečnost, že „... nic, co Swamiji napsal, už sám nezažil. To je krása jeho písemné práce, která byla plodem jeho mlčení. “ [21]

Dne 14. července 1973 byl Abhishiktananda zasažen infarktem, který sám popsal jako „duchovní probuzení“. Zbývajících několik měsíců jeho života strávil ve stavu blaženosti a realizace, který sám vyjádřil ve svých spisech: „OI jsem našel Grál ... Pátrání po Grálu není v podstatě nic jiného než pátrání po Já. „Jste to vy, kdo se snažíte skrz všechno. A v tomto úkolu běháte všude, zatímco Grál je tady, na dosah ruky, stačí jen otevřít oči ... Existuje pouze Probuzení.“[22]

Večer dne 7. Prosince 1973 v Indore, Abhishiktananda podstoupil další krátký infarkt a asi v 23 hodin zemřel. Jeho poslední slova byla „Boží vůle bude hotová.“[23]

Dědictví

S cílem podpořit poselství a spisy Abhishiktanandy vydáním jeho knih a nepublikovaných rukopisů, Raimon Panikkar Patrick D'Souza, Jacques Dupuis, Sita Ram Goel, Ram Swarup, N. Shanta a James Stuart, založili Abhishiktananda Society (Dillí) v roce 1978. Společnost byla rozpuštěna v roce 2008 po třiceti letech příspěvku k hindusko-křesťanskému dialogu [24] a vydavatelská práva na jeho knihy v angličtině a různých indických jazycích byla převedena na Delhi Brotherhood Society (DBS). V důsledku toho byla vytvořena nová sekce s názvem Abhishiktananda Center for Interreligious Dialogue, která má za úkol propagovat Abhishiktanandovy spisy v Indii i v zahraničí v angličtině. V této práci pokračuje na Západě také klášterní mezináboženský dialog (DIMMID), který drží světová práva ve všech jazycích, s výjimkou anglického a indického jazyka. Toto středisko také uchovává archivy Abhishiktananda, kde se rukopisné nebo psané rukopisy napsané Abhishiktanandou datují přibližně od čtyřiceti do šedesáti tří let. Plánuje se digitální skenování archivů a jejich zpřístupnění za specifických podmínek vědcům a výzkumným pracovníkům v Indii i v zahraničí.

Vybraná bibliografie

Hlavní

V angličtině

  • Výstup do hloubky srdce. Duchovní deník (1948-1973) Swamiho Abhishiktanandy, Dillí (ISPCK), 1998.
  • Další pobřeží, Dillí (ISPCK), 1975; přetištěno přidáním „Upanišad a advaitické zkušenosti“ a básní, 1984.
  • Guru a žák: Setkání se Sri Gnananandou, současným duchovním mistrem, Londýn (SPCK), 1974; přepracované vydání, Dillí (ISPCK), 1990; dotisk v roce 2000; nová a zvětšená úprava. svámí Atmananda Udasin, pref. autor: Swami Nityananda Giri, Chennai (Samata Books), 2012.
  • Modlitba, Dillí (ISPCK), 1967; nové a rozšířené vydání, 1989; dotisk, Philadelphia (Westminster Press), 1973; dotisk, Londýn (Canterbury Press Norwich), 2006; Přepracované a rozšířené vydání: Modlitba: Zkoumání kontemplativní modlitby prostřednictvím východní a západní duchovnosti, edit. Swami Atmananda Udasin, předmluva reverend Dr. James D.M. Stuart, Dillí (ISPCK), 2015.

„Saccidananda: Christian Christian Advaitic Experience“, Dillí, ISPCK, 1974.

  • Tajemství Arunáčaly, Dillí (ISPCK), 1979; dotisk 1988; přepracované vydání, 1997.

Francouzsky

  • Eveil à soi - éveil à Dieu. Essai sur la prière, Paříž (Centurion), 1971, Paříž (OEIL), 1986.
  • Gnânânanda. Un maître spirituel du platí tamoul, Chambéry (Présence), 1970.
  • Zahájení à la spiritualité des Upanishads. „Vers l'autre rive“, Sisteron (Présence), 1979.
  • Intériorité et révélation. Essais théologiques, Sisteron (Présence), 1982.
  • La montée au fond du coeur. Le journal intime du moine chrétien - sannyasi hindou, Introduction et Notes de R. Panikkar, Paris (OEIL), 1986.

V italštině

  • Risveglio a sé, risveglio a Dio (Quaderni di Ricerca, 51), Troina (Servitium), 2011.
  • Gnanananda. Un maestro spirituale della terra Tamil. Raconti di Vanya, vyd. Stefano Rossi, Troina (Servitium), 2009.
  • Všechny Sorgenti del Gange. Pellegrinaggio spirituale (Quaderni di Ricerca, 46), nové vydání Mileny Carrary a Espedita D'Agostiniho, Troina (Servitium), 2005.
  • Ricordi d'Arunachala. Racconto di un eremita cristiano v terra hindu, vyd. Stefano Rossi, Padova (vyd. Messaggero), 2004.
  • Diario spirituale di un monaco cristiano-samnyasin hind (1948-1973), vyd. Milena Carrara, Milano (Mondadori), 2002.

V němčině

  • Das Feuer der Weisheit, Bern / München / Wien (O.W.Barth Verlag), 1979; nové vydání, Grafing (Aquamarin Verlag), 2009.
  • Innere Erfahrung und Offenbarung. Theologische Ausätze zur Begegnung von Hinduismus und Christentum. (Salzburger Theologische Studien, 23), ed. Bettina Bäumer, Christian Hackbarth-Johnson a Ulrich Winkler, Innsbruck / Vídeň (Tyrolia-Verlag), 2005.
  • Das Geheimnis des heiligen Berges. Als christlicher Mönch unter den Weisen Indiens, Freiburg / Basel / Wien (Herder), 1989.
  • Der Weg zum anderen Ufer, Köln (E. Diederichs), 1980.
  • Die Gegenwart Gottes erfahren, Mainz (Matthias-Grünewald-Verlag), 1980.

V Rusku

  • Гуру и ученик„,

Sekundární

V angličtině

  • Du Boulay, Shirley, Jeskyně srdce: Život Svámího Abhishiktanandy, Maryknoll (Orbis Books), 2005.
  • Kalliath, Antony, Slovo v jeskyni: Zážitková cesta Swamiho Abhishiktanandy do bodu setkání hinduistů a křesťanů, New Delhi (Intercultural Publications), 1996.
  • Oldmeadow, Harry, Křesťanský poutník v Indii: Duchovní cesta Swamiho Abhishiktanandy (Henri Le Saux), Bloomington (World Wisdom), 2008.
  • Skudlarek, William (ed.), String Boží harfa: Život a dědictví benediktinského mnicha Swamiho Abhishiktanandy, Brooklyn (Lantern Books), 2010.
  • Skudlarek, William and Bäumer, Bettina (ed.), Svědek plnosti světla: Vize a význam benediktinského mnicha Svámího Abhishiktanandy, Brooklyn (Lantern Books), 2011.
  • Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, Dillí (ISPCK), 2000.
  • Vandana Mataji (ed.), Swami Abhishiktananda: Muž a jeho poselství, Dillí (ISPCK), 1993.

Francouzsky

  • Davy, M-M., Henri Le Saux - Swami Abhishiktananda. Le passeur entre deux rives, Paříž (Le Cerf), 1981.
  • Davy, M-M., Henri Le Saux - Swami Abhishiktananda. Ecrits choisis et présentés par Marie-Madeleine Davy, Paříž (Albin Michel), 1991.
  • Du Boulay, Shirley, La grotte du coeur. La vie de Swami Abhishiktananda, Henri Le Saux, préf. par Raimon Panikkar, Paříž (Le Cerf), 2007.
  • Mandala, Patrick, Plénitude de l'Etre. Vie et enseignement de Sri Gnanananda. Témoignage d'Henri le Saux, préf. par Swami Atmananda Udasin, Paříž (Accarias l'Originel), 2015.
  • Stuart, James, Le bénédictin et le grand éveil, Paříž (Jean Maisonneuve), 1999.

V italštině

  • Conio, Caterina, Abhishiktananda sulle frontiere dell'incontro cristiano-hindu, Assisi (Citadella), 1994.

V Rusku

  • Демченко, Максим, Путь Сатчитананды, Москва (Ганга), 2008.

Reference

  1. ^ Swami Abhishiktananda v mnišském mezináboženském dialogu http://monasticinterreligiousdialogue.com/index.php/bulletins
  2. ^ Dopis ze dne 4. prosince 1982, Stuart, James, Svámí Abhišiktananda: Jeho život pronesl prostřednictvím svých dopisů, Dillí (ISPCK), 2000, s. 29.
  3. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, str.11.
  4. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, str.12.
  5. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, str.14.
  6. ^ Deník, 24. ledna 1949, Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, Dillí (ISPCK), 2000, s. 29.
  7. ^ Abhishiktananda, Svámí, Tajemství Arunáčaly, Dillí (ISPCK), 1979, s. 8-9.
  8. ^ Dopis Josephu Lemariéovi (18. března 1952) ve Stuartu, James, Svámí Abhišiktananda: Jeho život pronesl prostřednictvím svých dopisů, Dillí (ISPCK), 2000, s. 54.
  9. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, str. 39-40.
  10. ^ Viz ref. 4.
  11. ^ Dopis Josephu Lemariéovi (24. prosince 1955), Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, Dillí (ISPCK), 2000, s. 87.
  12. ^ Abhishiktananda, Svámí, Gnânânanda. Un maître spirituel du platí tamoul, Chambéry (Présence), 1970 (ve francouzštině); Abhishiktananda, Svámí, Guru a žák: Setkání se Sri Gnananandou, současným duchovním mistrem, nová a rozšířená úprava. Swami Atmananda Udasin, pref. autor: Swami Nityananda Giri, Chennai (Samata Books), 2012 (v angličtině).
  13. ^ Abhishiktananda Swami, Guru a žák: Setkání se Sri Gnananandou, současným duchovním mistrem, str.75.
  14. ^ Dopis Josephu Lemariéovi (14. března 1956), Stuart, James, Svámí Abhišiktananda: Jeho život pronesl prostřednictvím svých dopisů, Dillí (ISPCK), 2000, s. 89-90.
  15. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, s. 205.
  16. ^ Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, str. 219.
  17. ^ Dopis Odette Baumer-Despeigne (7. ledna 1972), Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, str. 258.
  18. ^ Dopis Marcovi Chaducovi (14. ledna 1972), Stuart, James, Svámí Abhišiktananda: Jeho život pronesl prostřednictvím svých dopisů, str. 261.
  19. ^ Dopisy Marcovi Chaducovi (leden 1973), Stuart, James, Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, str. 283.
  20. ^ Stuart, James, Svámí Abhišiktananda: Jeho život pronesl prostřednictvím svých dopisů, str. 284.
  21. ^ Abhishiktananda, Svámí, Další pobřeží, Dillí (ISPCK), 1975, s. Xii.
  22. ^ Abhishiktananda, Svámí, Výstup do hloubky srdce: Duchovní deník (1948-1973) Swami Abhishiktananda, Dillí (ISPCK), 1998.
  23. ^ Swami Abhishiktananda: Jeho život prozradil jeho dopisy, Dillí (ISPCK), 2000, s. 322.
  24. ^ Svámí Atmananda Udasin, Společnost Abhishiktananda dospěla k úspěšnému závěru po třicetiletém přínosu v hindusko-křesťanském dialogu (1978-2008). Dopis prezidenta, Věstník MID 80, leden 2008. http://abhishiktananda.org.in/html/The_Abhishiktananda_Society.pdf

externí odkazy