Masky mezi národy Eskymáků - Masks among Eskimo peoples

Yup'ik šaman vymítání zlých duchů od nemocného chlapce, kolem 1890.[1]

Masky mezi národy Eskymáků sloužil různým funkcím. Masky byly vyrobeny z naplavené dříví, zvířecí kůže, kosti a peří. Často byly malovány jasnými barvami. Existují archeologické miniaturní maskety vyrobené z mrož slonová kost, přicházející od začátku Paleo-Eskymák a od začátku Dorsetská kultura doba.[2]

Přes určité podobnosti v kulturách národů Eskymáků[3][4][5][6][7] jejich kulturní rozmanitost[8] je těžké zobecnit jak Eskymáci a Inuit použité masky. Výživa, mytologie, pojmy duše, dokonce i jazyk[9] různých komunit se často velmi lišily.

Brzy masky

Archeologické masky byly nalezeny od počátku Paleo-Eskimo a od počátku období kultury Dorset.[2] Předpokládá se, že tyto masky sloužily několika funkcím, včetně toho, že byly v rituálech představujících zvířata v personalizované podobě;[10] je používán šamanem při obřadech týkajících se duchů (jako v případě dřevěné masky z jihozápadu) Aljaška );[11] rovněž se navrhuje, že by se mohly nosit během slavnostních soutěží v písních.[12]

Související víry

Slavnostní slonovina masky produkovaný Yupik v Aljaška

Ačkoli víry o jednotě mezi člověkem a zvířetem nepřesahovaly víru absolutní zaměnitelnosti,[13] několik Eskymáků mělo sofistikované koncepty duší (včetně variant duše dualismus ), který spojoval živé lidi, jejich předky a jejich kořist.[14][15] Kromě synchronních přesvědčení existovaly také představy o jednotě mezi člověkem a zvířetem a mýty o starověku, kdy zvíře mohlo podle libosti nabývat lidské podoby.[10][16] Tradiční transformační maskaodráží tuto jednotu.[17] Rituální obřady by mohly komunitě umožnit nařídit tyto příběhy pomocí masek, někdy s maskovanou osobou představující zvíře.

Yup'ik masky

The Yup'ik lidé jsou Eskymáci ze západní Aljašky, jejichž masky se velmi liší, ale vyznačují se velkým vynálezem. Liší se velikostí od „masketů“ na čele a prstech až po obrovské konstrukce, ke kterým tanečníci potřebují externí podporu.[18] Mnoho z těchto masek bylo používáno téměř jako divadelní rekvizity, některé dodávaly tanečnici ducha, který představovaly - a většina byla po použití často zničena. Jiní představovali zvířecí lidi, (yuit)a hmyz, bobule, rostliny, led a předměty každodenního života.[18]

Poznámka

Skupiny eskymáků tvoří obrovskou oblast táhnoucí se od Sibiř přes Aljašku a Severní Kanada (počítaje v to Nunatsiavut v Labrador a Nunavik v Quebec ) až Grónsko. Termín Eskymák upadl v nemilost v Kanadě a Grónsku, kde se o tom uvažuje pejorativní a termín Inuit se stalo běžnějším. Nicméně, Eskymák je stále považován za přijatelný mezi Aljašští domorodci z Yupik a Inupiat (Inuitské) dědictví a je upřednostňováno před Inuit jako kolektivní odkaz.

Viz také

Reference

  1. ^ Fienup-Riordan 1994: 206
  2. ^ A b Hessel & Hessel 1998: 12–13
  3. ^ Kleivan 1985: 8
  4. ^ Rasmussen 1965: 366 (kap. XXIII)
  5. ^ Rasmussen 1965: 166 (kap. XIII)
  6. ^ Rasmussen 1965: 110 (kap. VIII)
  7. ^ Mauss 1979
  8. ^ Kleivan 1985: 26
  9. ^ A b Oosten 1997: 90–91
  10. ^ Burch & Forman 1988: 90–91
  11. ^ Burch & Forman 1988: 30–31
  12. ^ Oosten 1997: 99
  13. ^ Oosten 1997: 86
  14. ^ Vitebský 1996: 14
  15. ^ Barüske 1969: 7, 9
  16. ^ Thomas 2008 Archivováno 2008-05-09 na Wayback Machine: +4 (= třetí stránka po úvodní stránce článku)
  17. ^ A b Živá tradice Yup'ikových masek; Ann Feinup-Riordan; University of Washington Press, Seattle 1996. ISBN  0-295-97501-6

Další čtení

  • Barüske, Heinz (1969). „Wie das Leben entstand“. Eskimo Märchen. Die Märchen der Weltliteratur (v němčině). Düsseldorf • Kolín nad Rýnem: Eugen Diederichs Verlag. s. 6–13. Název příběhu znamená: „Způsob, jakým se život objevil“; název knihy znamená: „eskymácké příběhy“; série znamená: „Příběhy světové literatury“.
  • Burch, Ernest S. (mladší); Forman, Werner (1988). Eskymáci. Norman, Oklahoma 73018, USA: University of Oklahoma Press. ISBN  0-8061-2126-2.CS1 maint: umístění (odkaz)
  • Fienup-Riordan, Ann (1994). Hranice a pasáže: Pravidlo a rituál v Yup'ik Eskimo Oral Tradition. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
  • Hessel, Ingo; Hessel, Dieter (1998). Inuitské umění Úvod. předmluva George Swintona. 46 Bloomsbury Street, London WCIB 3QQ: British Museum Press. ISBN  0-7141-2545-8.CS1 maint: umístění (odkaz)
  • Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskymáci: Grónsko a Kanada. Ikonografie náboženství, oddíl VIII, „Arktické národy“, svazek 2. Leiden, Nizozemsko: Institut náboženské ikonografie • Státní univerzita v Groningenu. E.J. Brill. ISBN  90-04-07160-1.
  • Mauss, Marcel (1979) [1950]. Sezónní variace eskymáka: studie sociální morfologie. ve spolupráci. s Henri Beuchatem; přeložil s předmluvou James J. Fox. London: Routledge & Kegan Paul. ISBN  0-415-33035-1.
  • Oosten, Jarich G. (1997). „Kosmologické cykly a složky osoby“. V S. A. Mousalimas (ed.). Arktická ekologie a identita. Knihy ISTOR 8. Budapešť • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Mezinárodní společnost pro transoceánský výzkum. str. 85–101. ISBN  963-05-6629-X.
  • Thomas, Lesley (2008). „Vize konce dnů. Eskimák šamanismus na severozápadě Aljašky“ (PDF). Sacred Hoop Magazine (59). ISSN  1364-2219. Archivovány od originál (PDF) dne 2008-05-09. Citováno 2008-04-30.
  • Vitebský, Piers (1996). Jako muž. Bölcsesség • hit • mítosz (v maďarštině). Budapešť: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. ISBN  963-208-361-X. Překlad originálu: The Shaman (Living Wisdom). Duncan Baird. 1995.