Malý klíč Šalamouna - The Lesser Key of Solomon

Pro další použití viz Key of Solomon (disambiguation).

Malý klíč Šalamouna, také známý jako Salomonis Regis[poznámka 1] nebo Lemegeton, je anonymní grimoár (nebo kniha kouzel) dál démonologie. Byl sestaven v polovině 17. století, většinou z materiálů o několik století starších.[1][2] Je rozdělena do pěti knih - Ars Goetia, Ars Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, a Ars Notoria.[1]

Ars Goetia

Aleister Crowley je varianta Goetic kruh a trojúhelník, magické předměty / symboly používané při zaklínání sedmdesáti dvou duchů Ars Goetia

Etymologie

Tato část pojednává o praxi zaklínání. Informace o videohře viz Goetia (videohra).

Goetia nebo Goëtia je praxe, která zahrnuje zaklínání z démoni. The Starořečtina slovo γοητεία (goēteía) znamená „kouzlo, žonglování, čarodějnictví ",[3] z γόης (góēs) „čaroděj, čaroděj“ (množné číslo: γόητες góētes).[4] Význam „čaroděje“ je doložen v a scholion nebo komentář s odkazem na Dactyli, mýtická rasa s tím, že podle Pherecydes of Syros a Hellanicus z Lesbosu, ti nalevo jsou goētes, zatímco ti napravo jsou vysvoboditelé z čarodějnictví.[5][stránka potřebná ] Slovo může být nakonec odvozeno od slovesa γοάω „sténat, naříkat“ (goáo). Odvozené výrazy jsou γοήτευμα "kouzlo" (goḗteuma, množné číslo γοητεύματα goēteúmata) a γοητεύω „očarovat, okouzlit“ (goēteúō).

Γοητεία byl termín pro magii v Řecko-římský svět. Jeho latinizovaná forma je goëtia; v 16. století ji angličtina přijala jako goecie nebo goety (a adjektivní forma goetic), prostřednictvím francouzštiny goétie.[Citace je zapotřebí ]

Během renesance, goëtia bylo někdy v kontrastu s magie, jako „zlá magie“ vs. „dobrá magie“ nebo „přírodní magie“,[6] nebo někdy s teurgie.[7] Heinrich Cornelius Agrippa, v jeho Tři knihy okultní filozofie, píše: „Nyní jsou součástí obřadní magie goetia a theurgia. Goetia je nešťastná, protože se v ní objevují nečistí duchové, kteří se skládají z obřadů ničemných kuriozit, zlých kouzel a odsuzování, a je opuštěna a vykonávána všemi zákony.“[8]

Zdroje

Nejviditelnější zdroj pro Ars Goetia je Johann Weyer je Pseudomonarchia Daemonum v jeho De praestigiis daemonum. Weyer neuvádí a neví o žádných jiných knihách v Lemegeton, což naznačuje, že Lemegeton byl odvozen z jeho práce, ne naopak.[1][9] Pořadí duchů se mezi těmito dvěma změnilo, do pozdějšího díla byly přidány další čtyři duchové a jeden duch (Pruflas ) byl vynechán. Vynechání Pruflas, chyba, ke které dochází také v edici Pseudomonarchia Daemonum citováno v Reginald Scot je Objev čarodějnictví, označuje, že Ars Goetia nemohly být sestaveny před rokem 1570. Ve skutečnosti se zdá, že Ars Goetia je více závislá na Scotově překladu Weyera než na Weyerově práci sama o sobě. Navíc pocházel nějaký materiál Heinrich Cornelius Agrippa je Tři knihy okultní filozofie, Heptameron pseudo-Pietro d'Abano,[poznámka 2][1][10] a the Magický kalendář.[11]

Weyer Officium Spirituum, který pravděpodobně souvisí s rukopisem z roku 1583 s názvem Úřad duchů,[12] Zdá se, že v konečném důsledku byl rozpracováním rukopisu z 15. století s názvem Livre des Esperitz (30 z 47 duchů je téměř totožných s duchy v USA Ars Goetia).[2][10]

O něco později kopie vytvořená uživatelem Thomas Rudd (1583? –1656) byla tato část označena jako „Liber Malorum Spirituum seu Goetia“ a pečeti a démoni byli spárováni s těmi ze 72 andělů Shem HaMephorash[13] které měly chránit kouzelníka a ovládnout démony, které vyvolal.[14] Andělská jména a pečeti odvozené od rukopisu od Blaise de Vigenère, jejíž dokumenty také používaly Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) ve svých pracích pro Hermetický řád Zlatého úsvitu[10] (1887–1903). Rudd mohl odvodit svou kopii Liber Malorum Spirituum z nyní ztraceného díla od Johannes Trithemius,[10] kdo učil Agrippu, který zase učil Weyera.

Tuto část práce později přeložil Samuel Liddell MacGregor Mathers a publikoval Aleister Crowley v roce 1904 pod názvem Kniha Goetie Šalomouna krále. Crowley přidal několik dalších vyvolání, které dříve nesouvisely s původním dílem (včetně některých vyvolání v Enochian jazyk), stejně jako eseje popisující rituály jako psychologické zkoumání namísto vyvolávání démonů.[15][16]

Sedmdesát dva démonů

Další informace: Seznam démonů v Ars Goetia
Těch 72 sigilů

Jména démonů (uvedená níže) jsou převzata z Ars Goetia, který se liší počtem a hodnocením od Pseudomonarchia Daemonum Weyera. V důsledku více překladů existuje několik pravopisů pro některá jména, která jsou uvedena v článcích, které se jich týkají. Démoni Vassago, Seere, Dantalion a Andromalius jsou novými přírůstky Ars Goetia které nejsou přítomny v Pseudomonarchia Daemonum na kterém je založen.

  1. Král Bael
  2. Vévoda Agares
  3. princ Vassago
  4. Markýz Samigina
  5. Prezident Marbas
  6. Vévoda Valefor
  7. Markýz Amon
  8. Vévoda Barbatos
  9. Král Paimon
  10. Prezident Buer
  11. Vévoda Gusion
  12. princ Sitri
  13. Král Beleth
  14. Markýz Leraje
  15. Vévoda Eligos
  16. Vévoda Zepar
  17. Hrabě / prezident Botis
  18. Vévoda Bathin
  19. Vévoda Sallos
  20. Král Purson
  21. Hrabě / prezident Marax
  22. Hrabě / Princ Ipos
  23. Vévoda Cíl
  24. Markýz Naberius
  25. Hrabě / prezident Glasya-Labolas
  26. Vévoda Buné
  27. Markýz / hrabě Ronové
  28. Vévoda Berith
  29. Vévoda Astaroth
  30. Markýz Forneus
  31. Prezident Foras
  32. Král Jako dnes
  33. Princ / prezident Gäap
  34. Počet Lupy
  35. Markýz Marchosias
  36. princ Stola
  37. Markýz Phenex
  38. Počet Halphas
  39. Prezident Malphas
  40. Počet Räum
  41. Vévoda Focalor
  42. Vévoda Vepar
  43. Markýz Sabnock
  44. Markýz Shax
  45. Král / hrabě Viné
  46. Počet Bifrony
  47. Vévoda Vual
  48. Prezident Haagenti
  49. Vévoda Crocell
  50. Rytíř Furcas
  51. Král Balam
  52. Vévoda Alloces
  53. Prezident Caim
  54. Vévoda / hrabě Mumlání
  55. princ Orobas
  56. Vévoda Gremory
  57. Prezident Ose
  58. Prezident Amy
  59. Markýz Orias
  60. Vévoda Vapula
  61. Král / prezident Zagan
  62. Prezident Valac
  63. Markýz Andras
  64. Vévoda Flauros
  65. Markýz Andrealphus
  66. Markýz Kimaris
  67. Vévoda Amdusias
  68. Král Belial
  69. Markýz Decarabia
  70. princ Seere
  71. Vévoda Dantalion
  72. Počet Andromalius

Démonům se říká, že jim velí čtyři králové světových stran: Amaymon (východní), Corson (Západ), Ziminiar (sever) a Gaap (jižní). Poznámka pod čarou v jednom variantním vydání je místo toho uvádí jako Oriens nebo Uriens, Paymon nebo Paymonia, Ariton nebo Egyn a Amaymon nebo Amaimon, alternativně známí jako Samael, Azazel, Azael a Mahazael (údajně jejich přednostní rabínský jména).[17] Agrippova okultní filozofie uvádí krále hlavních směrů jako Urieus (východ), Amaymon (jih), Paymon (západ) a Egin (sever); opět poskytující alternativní jména Samuel (tj. Samael), Azazel, Azael a Mahazuel. Magický kalendář je uvádí jako Bael, Moymon, Poymon a Egin,[18][19] ačkoli Peterson konstatuje, že v některých variantách se místo toho uvádí '„Asmodel na východě, Amaymon na jihu, Paymon na západě a Aegym na severu“; „Oriens, Paymon, Egyn a Amaymon“; nebo „Amodeo [sic ] (král východu), Paymon (král západu), Egion (král severu) a Maimon. “'[18]

Ars Theurgia Goetia

The Ars Theurgia Goetia většinou pochází z Trithemius Steganographia, ačkoli pečeti a pořadí duchů se liší kvůli poškozenému přenosu prostřednictvím rukopisu.[10][20] Rituály nebyly nalezeny v Steganographia byly přidány, což je v rozporu s podobnými rituály nalezenými v Ars Goetia a Ars Paulina. Většina přivolaných duchů je vázána na body na kompasu, čtyři císaři jsou vázáni na hlavní body (Carnesiel na východě, Amenadiel na západě, Demoriel na severu a Caspiel na jihu) a šestnáct vévodů je vázáno na kardinála body, mezikardinální body a další směry mezi nimi. Existuje dalších jedenáct „bloudících princů“, celkem třicet jedna duchovních vůdců, z nichž každý vládne několika až několika desítkám duchů.[21]

Ars Paulina

Odvozeno od třetí knihy Trithemiuse Steganographia a z částí Heptameron, ale údajně dodáno Pavla apoštola místo (jak tvrdí Trithemius) Raziel. Prvky z Kouzelný kalendář, astrologické pečetě podle překladu Roberta Turnera z roku 1656 Paracelsus je Archidoxes of Magica opakované zmínky o zbraních a rok 1641 naznačují, že tato část byla napsána ve druhé polovině sedmnáctého století.[22][23] Paulovy tradice komunikace s nebeskými silami jsou téměř tak staré jako křesťanství sám, jak je vidět v některých interpretacích 2 Korintským 12: 2–4 a apokryfní Apokalypsa Pavla. The Ars Paulina je zase rozdělena do dvou knih, z nichž první podrobně popisuje dvacet čtyři andělů vyrovnaných se čtyřiadvaceti hodinami dne, druhá (odvozená spíše z Heptameronu) podrobně 360 duchů stupňů zvěrokruhu.[23]

Ars Almadel

Zmínil Trithemius a Weyer, z nichž druhý tvrdil, arabský původ pro práci. Kopie z 15. století je doložena Robertem H. Turnerem a hebrejské kopie byly objeveny ve 20. století. The Ars Almadel dává kouzelníkovi pokyny, jak vytvořit voskovou tabletu se specifickými vzory určenými ke kontaktu s anděly křičet.[24][25]

Ars Notoria

Nejstarší známá část Lemegeton, Ars Notoria (nebo Notory Art) byl poprvé zmíněn Michaelem Scotem v roce 1236 (a byl tedy napsán dříve). The Ars Notoria obsahuje řadu modliteb (vztahujících se k těm v Čestná přísaha ) zamýšlel poskytnout eidetická paměť a okamžité učení kouzelníka. Některé kopie a vydání Lemegeton úplně tuto práci vynechat;[26][27] A. E. Waite při popisu souboru to úplně ignoruje Lemegeton.[9] To je také známé jako Ars Nova.

Edice

  • Crowley, Aleistere (vyd.), S. L. MacGregor Mathers (přepsáno) Kniha Goetie Šalomouna krále. Přeloženo do anglického jazyka mrtvou rukou (Foyers, Inverness: Společnost pro šíření náboženské pravdy, 1904) dotisk z roku 1995: ISBN  0-87728-847-X.
  • Greenup, A. W., „Šalamounova Almadela, podle textu Sloane MS. 2731“ Okultní recenze sv. 22 č. 2. srpna 1915, 96–102.
  • Henson, Mitch (ed.) Lemegeton. Kompletní Lesson Key of Solomon (Jacksonville: Metatron Books, 1999) ISBN  978-0-9672797-0-1. Peterson poznamenal, že je „nekritický a nevybíravý při používání zdrojového materiálu“.[15]
  • de Laurence, L. W. (vyd.), The Lesser Key of Solomon, Goetia, The Book of Evil Spirits (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916) 1942 dotisk: ISBN  978-0-7661-0776-2; 2006 dotisk: ISBN  978-1-59462-200-7. Plagiát edice Mathers / Crowley.[28]
  • Peterson, Joseph H. (ed.), Malý klíč Šalamouna: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, ME: Weiser Books, 2001). Považováno za „definitivní verzi“[29] a „standardní vydání“.[30]
  • Runyon, Carrolle, The Book of Solomon’s Magick (Silverado, CA: C.H.S. Inc., 1996). Tvrdí, že démoni byli původně zaměřeni spíše na praktikující kouzelníky než na akademiky Mezopotámská mytologie.[31]
  • Šáh, idries, The Secret Lore of Magic (London: Abacus, 1972). Obsahuje porce Ars Almandel a rozdělit sekce na Goetia, chybí velké části zúčastněných rituálů.[15]
  • Skinner, Stephen & Rankine, David (eds.), Goetia Dr. Rudda: Andělé a démoni Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Zdrojová díla slavnostní magie) (London and Singapore: The Golden Hoard Press 2007) ISBN  978-0-9547639-2-3
  • Thorogood, Alan (ed.), Frederick Hockley (přepsáno), Pauline Art of Solomon (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
  • Veenstra, Jan R. „Svatý Almandal. Andělé a intelektuální cíle magie “, Jan N. Bremmer a Jan R. Veenstra (eds.), Proměna magie od pozdní nejasnosti do raného novověku (Leuven: Peeters, 2002), s. 189–229. The Almadel je přepsán na str. 217–229.
  • Waite, Arthur Edward, Kniha černé magie a paktů. Včetně obřadů a tajemství goetické teurgie, čarodějnictví a pekelné nekromancie, také rituály černé magie (Edinburgh: 1898). Přetištěno jako Tajná tradice v Goëtii. Kniha obřadní magie, včetně obřadů a záhad goetické teurgie, čarodějnictví a pekelné nekromancie (London: William Rider & Son, 1911). Zahrnuje Goetia, Pauline umění a Almadel.[15]
  • White, Nelson & Anne (eds.) Lemegeton: Clavicula Salomonis: nebo Kompletní menší klíč krále Šalamouna (Pasadena, CA: Technology Group, 1979). Peterson si všiml, že je „téměř nečitelný“.[15]
  • Wilby, Kevin (ed.) Lemegetton. Středověký manuál Solomonic Magic (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985)

Viz také

Vysvětlivky

  1. ^ The Clavicula Salomonis nebo Šalomounov klíč je dřívější text odkazující na jiný materiál.
  2. ^ Ten znovu publikován falešně jako údajný Čtvrtá kniha Agrippy.

Citace

  1. ^ A b C d Lemegeton Clavicula Salomonis: Malý klíč Šalamouna, který podrobně popisuje obřadní umění velení duchů dobrých i zlých; vyd. Joseph H. Peterson; Weiser Books Maine; 2001. str. Xi – xvii.
  2. ^ A b Goetia Dr. Rudda; Thomas Rudd, vyd. Stephen Skinner a David Rankine; 2007, Golden Hoard Press. str. 399.
  3. ^ "LSJ". Perseus.tufts.edu. Citováno 2013-10-18.
  4. ^ "LSJ". Perseus.tufts.edu. Citováno 2013-10-18.
  5. ^ Muller, Carl Otfried; Müller, Theodor; Carl, Müller (2010). Fragmenta Historicorum Graecorum. Cambridge University Press. ISBN  9781108016605. Ἀριστεροὶ μὲν, ὥς φησι Φερεκύδης, οἱ γόητες αὐτῶν · οἱ δὲ ἀναλύοντες, δεξιοὶ, ὡς Ἑλλάνικος.
  6. ^ Mebane, John S. (1992). Renesanční magie a návrat zlatého věku: okultní tradice a Marlowe, Jonson a Shakespeare. Lincoln: University of Nebraska Press. 44, 45. ISBN  9780803281790.
  7. ^ Thorndike, Lynn (2003). Dějiny magie a experimentální vědy. [Whitefish, Mont.]: Kessinger. str. 505. ISBN  9780766143135.
  8. ^ Nettesheim, autor Henry Cornelius Agrippa z; upraveno, zcela anotováno moderním komentářem; přeložil James Freake; Tyson, anotovaný Donaldem (1993). Tři knihy okultní filozofie (1. vyd.). St. Paul, MN, USA: Llewellyn. str. 695. ISBN  9780875428321.
  9. ^ A b Kniha obřadní magie, Část I, kapitola III, část 2: „Malý klíč Šalomounova“; Arthur Edward Waite; Londýn, 1913; k dispozici online na Archiv posvátného textu na internetu, (přímý odkaz na sekci).
  10. ^ A b C d E Rudd, vyd. Skinner & Rankine; 31–43
  11. ^ Rudd, vyd. Skinner & Rankine; 82
  12. ^ Kniha Úřadu duchů; John Porter, Trans. Frederick Hockley, vyd. Colin D. Campbelll; Teitan Press, 2011. str. xiii – xvii
  13. ^ Rudd, vyd. Skinner & Rankine; 14-19
  14. ^ Rudd, vyd. Skinner & Rankine; str. 71
  15. ^ A b C d E Peterson, 2001, s. Xviii – xx
  16. ^ Stephen Skinner a David Rankine, Goetia Dr. Rudda„Golden Hoard Press, 2007, s. 47–50
  17. ^ Peterson, 2001, str. 40
  18. ^ A b První poznámka od Josepha H. Petersona ke Trithemiusově Umění kreslit duchy na krystaly
  19. ^ Kouzelný kalendář; Johann Baptist Grossschedel, trans. a vyd. Adam McLean; Phanes Press, 1994. str. 35.
  20. ^ Peterson, 2001, str.xv.
  21. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; str. 53-57
  22. ^ Peterson, 2001, str. xv–xvi
  23. ^ A b Rudd, ed. Skinner & Rankine; str. 57–59
  24. ^ Peterson, 2001, str. xvi
  25. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; str. 59-60
  26. ^ Peterson, 2001, str. xvii
  27. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; 60-63.
  28. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; 50,
  29. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; str.8
  30. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; str.52
  31. ^ Rudd, ed. Skinner & Rankine; str. 51–52

Bibliografie

  • Aleister Crowley (ed.), Samuel Liddell Mathers (trans.), Goetia: Menší klíč krále Šalamouna. York Beach, ME: Samuel Weiser (1995) ISBN  0-87728-847-X.
  • E. J. Langford Garstin, Teurgie nebo Hermetická praxe: Pojednání o duchovní alchymii. Berwick: Ibis Press, 2004. (Publikováno posmrtně)
  • Stephen Skinner a David Rankine, Goetia Dr. Rudda: Andělé a démoni Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Zdrojová díla slavnostní magie). Golden Hoard Press, 2007. ISBN  978-0-9547639-2-3

externí odkazy