Pierre Clastres - Pierre Clastres

Pierre Clastres
Pierre Clastres.jpg
narozený(1934-05-11)11. května 1934
Paříž, Francie
Zemřel29. července 1977(1977-07-29) (ve věku 43)
Gabriac, Francie
Alma materUniverzita v Sorbonně
Známý jako
Vědecká kariéra
PoleAntropologie
Instituce
TezeLa vie social d'une tribu nomade: les Indiens Guayaki du Paraguay (1965)
Vlivy
OvlivněnoAbensour  · Deleuze  · Dwivedi  · Gauchet  · Graeber  · Guattari  · Scott  · Mohan

Pierre Clastres (Francouzština:[klastʁ]; 17 května 1934-29 července 1977) byl Francouz antropolog a etnolog. On je nejlépe známý pro jeho příspěvky do oblasti politická antropologie, s jeho práce v terénu mezi Guayaki v Paraguay a jeho teorie společností bez státní příslušnosti. An anarchista hledal alternativu k hierarchizovaným západním společnostem, většinou zkoumal domorodé obyvatele, v nichž moc nebyla považována za donucovací a náčelníci byli bezmocní.

S pozadím v literatura a filozofie, Clastres začal studovat antropologii u Claude Lévi-Strauss a Alfred Métraux v padesátých letech. V letech 1963 až 1974 cestoval pětkrát do Jižní Ameriky, aby tam provedl terénní práce Guaraní, Chulupi a Yanomami. Clastres většinou publikoval eseje a kvůli jeho předčasné smrti byla jeho práce nedokončená a rozptýlená. Jeho podpisovým dílem je sbírka esejů Společnost proti státu (1974) a jeho bibliografii také obsahuje Kronika indiánů z Guayaki (1972), Le Grand Parler (1974) a Archeologie násilí (1980).

Život a kariéra

Clastres se narodil 17. května 1934 v Paříži ve Francii.[2] Studoval na Univerzita v Sorbonně,[3] získání a licence v Literatura v roce 1957,[4][5] a a Diplôme d'études supérieures spécialisées v Filozofie následující rok.[4] Začal pracovat v Antropologie po roce 1956[6] jako student Claude Lévi-Strauss, pracující v Laboratoři sociální antropologie Francouzské národní centrum pro vědecký výzkum během šedesátých let.[4][7] Byl také studentem Alfred Métraux na École pratique des hautes études (EPHE) v roce 1959.[8]

Clastresův první publikovaný článek vyšel v roce 1962,[9] rok předtím, než se Clastres vydal na osmiměsíční výlet do a Guayaki komunita v Paraguay s pomocí Métraux.[7] Guayakiho studie sloužila jako základ článku pro Journal de la Société des Américanistes,[10] na doktorát z roku 1965 teze v etnologie —Sociální život nomádského kmene: Guayaki Indians of Paraguay[A]—,[4][5] na „The Bow and the Basket“, stejně jako na jeho první knihu, Kronika indiánů z Guayaki (1972).[10]

Clastres byl studentem antropologů Alfred Métraux (vlevo, odjet) a Claude Lévi-Strauss, jehož myšlenky ho ovlivnily.

V roce 1965 se Clastres vrátil do Paraguaye a on se setkal s Guaraní —Toto setkání ho vedlo k psaní Le Grand Parler (1974).[10] V letech 1966 a 1968 se Clastres vydal na expedice do paraguayských skupin Chulupi lidé v Gran Chaco kraj.[10] Tato zkušenost byla použita k vytvoření esejů „Co dělá Indy smějícími se“ a „Bolest divokého válečníka“.[10] Ve své čtvrté cestě Clastres pozoroval venezuelské Yanomami od roku 1970 do roku 1971 a napsal „The Last Frontier“.[11] Krátce navštívil Guaraní, která při své poslední misi v roce 1974 migrovala z Paraguay do Brazílie.[11]

V roce 1971 se stal přednášející v páté sekci EPHE a v říjnu 1975 byl povýšen na ředitele studií náboženství a společností jihoamerických indiánů.[5] Téhož roku odešel ze své kanceláře výzkumného pracovníka Laboratoře sociální antropologie - kterou zastával od roku 1961 - po konfliktech o Lévi-Straussových teoriích.[5][12] V roce 1977 se podílel na založení časopisu Libre po boku bývalých členů Socialisme ou Barbarie Miguel Abensour, Cornelius Castoriadis, Marcel Gauchet, Claude Lefort a Maurice Luciani.[13] Později téhož roku zemřel Clastres ve věku 43 let Gabriac, Lozère, 29. července, při automobilové nehodě.[2][13]

Funguje

Kronika indiánů z Guayaki

Clastresova první kniha původně vyšla ve Francii Plon v roce 1972 pod názvem Chronique des indiens Guayaki: ce que que savent les aché, chasseurs nomades du paraguay (Chronicle of the Guayaki Indians: The Knowledge of the Aché Hunter Nomads of Paraguay).[14] Zajímal se o Guayakiho, protože od té doby probíhal jen malý průzkum Alfredo Stroessner Diktatura je donutila žít pod územním omezením a zahájila uklidňující kampaň v letech 1959 až 1962.[7][15] V knize autor popisuje guayaki kulturu se zaměřením na jejich životní cyklus a jejich „každodenní boje o přežití“.[15] Popisuje jejich mores na obřady průchodu, manželství, lov, válčení a smrt,[16] stejně jako jejich vztah k indiánským lidem a přírodě.[17] V roce 1976 Paul Auster, tehdy „bez peněz neznámý“, přeložil knihu do angličtiny, ale byla vydána až v roce 1998 společností Zone Books.[16][17] Auster dílo přeložil, protože ho fascinovala Clastresova próza, která „vypadala, že kombinuje temperament básníka s hloubkou mysli filozofa“.[7]

Kronika indiánů z Guayaki'literární kvality přitahovaly romanopisce Paul Auster; kritici to však kvalifikovali jako „romantický „práce.

Ačkoli jeho literární kvality byly to, co přitahovalo Austera,[7] dílo bylo kritizováno jako „romantický ".[16][18] Antropolog Clifford Geertz řekl ClastresRousseauovský primitivismus, názor, že „divochové“ se od nás radikálně liší, jsou autentičtější než my, morálně nadřazení nám a je třeba je chránit, pravděpodobně námi, před naší chamtivostí a krutostí. “[16] Bartoloměj Dean, psaní do deníku Antropologie dnes, prohlásil: „Clastresův ahistoricismus, rétorický romantismus a muzejnictví smutně zakrývá probíhající výzvy, kterým čelí domorodé obyvatelstvo, jako je Guayaki.“[18]

Na rozdíl od Geertze a Deana David Rains Wallace řekl, že to bylo „znepokojující“ dílo, protože „to není zcela nostalgický pohled na primitivní život, který nyní převládá v literárních kruzích“.[17] Wallace tvrdil, že Clastresův „mohl chybně interpretovat“ vztah Guayaki k přírodě, protože „byl náchylný k tomu, aby viděl silnější opozice mezi kulturou a přírodou“ jako Strukturalista. Napsal však „Bez ohledu na platnost ... Clastresova výkladu Guayakiho myšlenky, jeho vyvolání jejich ztracených životů má velké kouzlo, přitažlivost, která vyvstává automaticky z naší civilizované fascinace divokými lidmi, kteří se zpočátku zdají tak divní a vyhýbají se nahým lesem, ale kdo dokáže, že je nám tak podobný v pocitech, ne-li v myšlenkách a zvycích. “[19]

v Antropologie dnesJon Abbink vysvětlil historický kontext, ve kterém Clastres knihu napsal, a argumentoval tím, že „když je prezentoval jako„ domorodce “se specifickými kulturními hodnotami a identitou, pokusil se také uzemnit jejich přítomnost a jejich historická práva“.[20] Abbink také odmítl myšlenku, že nemá kritickou perspektivu; Clastresovo zaměření na problémy, které by západní společnost mohla na Guayaki přinést, je proti „arogantní myšlence ... že by měly být reformovány podle našeho obrazu a reagovat na naše modely sociálního a ekonomického života“.[20]

Společnost proti státu

Hlavní článek: Společnost proti státu

Považováno za jeho hlavní dílo[21][22] za zavedení pojmu „společnost proti státu“,[23] La Société contre l'État. Recherches d'anthropologie politique byl poprvé publikován Les Éditions de Minuit v roce 1974.[24] Když to bylo poprvé přeloženo Urizen Books v roce 1977 jako Společnost proti státu: Vůdce jako služebník a lidské využití moci mezi indiány v Americeneobdržela však velkou pozornost.[25] V roce 1989 ji společnost Zone Books znovu vydala jako Společnost proti státu: Pokusy o politickou antropologii.[26] Je to sbírka jedenácti esejů: „Copernicus and the Savages“, „Exchange and Power: Philosophy of the Indian Chieftainship“, „Independence and Exogamy“, „Elements of indianian demography“, „The Bow and the Basket“, „What Dělá Indům smích “,„ Povinnost mluvit “,„ Proroci v džungli “,„ Jednoho bez mnoha “,„ Mučení v primitivních společnostech “a titulní článek„ Společnost proti státu “.[27]

„Exchange and Power“ byl původně publikován v časopise L'Homme v roce 1962.[9] Ve stejném časopise byly publikovány „Nezávislost a exogamie“ v roce 1963,[5] „Bow and the Basket“ v roce 1966,[28] „Prvky indiánské demografie“ a „Mučení v primitivních společnostech“ v roce 1973.[29][30] „Co dělá indiány smíchem“ bylo původně publikováno v Les Temps modernes v roce 1967,[10] a „Copernicus and the Savages“ byl publikován v Kritika v roce 1969.[29] „Prophets in the Jungle“ a „Of the One Without the Many“ byly obě publikovány v L'Éphémère v roce 1969, respektive 1972.[29] V roce 1973 vyšlo „The Duty to Speak“ Nouvelle Revue de Psychanalyse.[29]

Le Grand Parler

Ve Francii, Le Grand Parler. Mythes et chants sacrés des Indiens Guaraní byl publikován Éditions du Seuil v roce 1974.[29] Kniha nebyla nikdy oficiálně přeložena do angličtiny; Moyn tomu říká Velká řeč: Mýty a posvátné zpěvy indiánů Guarani,[21] zatímco Routledge Dictionary of Anthropologists odkazoval se na to jako Oral Treasury: Mýty a posvátná píseň indiánů Guarani.[22] Clastres měl pomoc paraguayského etnologa León Cadogan přijít do styku s Guaraní a překládat jeho etnografický materiál.[21] V knize byla pozornost zaměřena na „krásná slova“ v dokumentu paeans uctívali své bohy.[10][21]

Archeologie násilí

Recherches d'anthropologie politique, posmrtně publikovaný ve Francii Éditions du Seuil v roce 1980, byl poprvé přeložen do angličtiny autorem Semiotext (e) v roce 1994 jako Archeologie násilí.[21][31] Kniha shromažďuje kapitoly díla, které Clastres začal psát před svou smrtí - poslední dvě kapitoly Archeologie násilí[32]—A poslední Clastresovy eseje.[33] Od článků o etnocid a šamanismus k „primitivní“ moci, ekonomice a válce,[33] skládá se z dvanácti esejů: „The Last Frontier“, „Savage Ethnography“, „The Highpoint of the Cruise“, „Of Ethnocide“, „Myths and Rites of South American Indians“, „Power in Primitive Societies“, „Freedom „Neštěstí, nepojmenovatelní“, „Primitivní ekonomika“, „Návrat k osvícení“, „Marxisté a jejich antropologie“, „Archeologie násilí: válka v primitivních společnostech“ a „Bolest divokého válečníka“.[34]

„The Last Frontier“ a „The Highpoint of the Cruise“ byly původně publikovány v Les Temps modernes v roce 1971.[35] „Savage Ethnography“ a „Of Ethnocide“ byly publikovány v L'Homme v roce 1969, respektive 1974.[29] Pro Flammarion je Dictionnaire des mythologies et des religions (1981), Clastres napsal „Mýty a obřady jihoamerických indiánů“.[36] Výslechy byl časopis, ve kterém vyšlo v roce 1976 „Power in Primitive Societies“.[29] „Svoboda, neštěstí, nepomenovatelný“ bylo napsáno pro vědecké vydání 1976 Étienne de La Boétie je Pojednání o dobrovolném otroctví.[37][38] „Primitivní ekonomika“ byl název předmluvy, kterou Clastres napsal pro francouzské vydání Marshall Sahlins je Ekonomika doby kamenné.[36] „Návrat k osvícení“ vyšlo v Revue Française de Science politique v roce 1977.[29] „Archeologie násilí: válka v primitivních společnostech“ i „Sorrows of the Savage Warrior“ byly publikovány v Libre v roce 1977,[29] a „Marxisté a jejich antropologie“ byly publikovány ve stejném časopise v roce 1978.[39]

Myslel

Část série na
Politický a
právní antropologie
Sociální a kulturní antropologie

Strukturalismus, marxismus a anarchismus

Zpočátku člen Svaz komunistických studentů s vlivy libertariánské socialistické skupiny Socialisme ou Barbarie,[40] Clastres byl rozčarovaný Komunismus po zvednutí Stalinismus a opustil Francouzská komunistická strana v roce 1956,[23] hledání nového úhlu pohledu.[1] v François Dosse slovy, pro Clastresa a další stoupence Lévi-Straussovy strukturální antropologie „šlo o lokalizaci společností chráněných před jednotnou mapou Hegelovský marxista myšlení, společnosti, které nebyly zařazeny do stalinistických příruček. “[1] Ačkoli byl Abensour původně zběhlý ve strukturalismu, napsal, že „Clastres není ani strukturalista, ani marxista."[11] Podobně, Eduardo Viveiros de Castro deklaroval Společnost proti státu a Archeologie násilí lze považovat za „kapitoly virtuální knihy, které lze pojmenovat Ani marxismus, ani strukturalizmus."[41] Pro Clastres, slovy Viveiros de Castra, „privilegovaná ekonomická racionalita i potlačená politická intencionalita“.[41]

Podle Samuel Moyn První Clastresův článek „Exchange and Power“ („Výměna a moc“) „vykazoval zbytkový strukturalismus“, kterého by se při následujících esejích vzdal.[21] Na téma „Marxisté a jejich antropologie“ Clastres kritizoval strukturalistický pohled na mýtus a příbuzenství, protože ignoruje jejich místo produkce - společnost.[42] Řekl, že pro strukturalismus má příbuzenství pouze funkci zakazovat incest. „Tato funkce příbuznosti vysvětluje, že muži nejsou zvířata, [ale] nevysvětluje, jak primitivní člověk je konkrétní člověk.“ Zanedbává, že „příbuzenské vazby plní určenou funkci, která je vlastní primitivní společnosti jako takové, tj. Nerozdělené společnosti složené z rovných: příbuzenství, společnost, rovnost, dokonce boj.“[43] K mýtům Clastres řekl: „Obřad je náboženské zprostředkování mezi mýtem a společností: ale pro strukturalistickou analýzu vychází obtíže ze skutečnosti, že se obřady navzájem nereflektují. Je nemožné o nich uvažovat. obřad, as ním i společnost. “[44]

S krizí strukturalismu v pozdějších šedesátých letech se marxistická antropologie stala její alternativou.[39] Clastres to však kritizoval, protože marxismus byl vyvinut v kontextu kapitalistických společností a antropologové jej používali k analýze nekapitalistických společností.[45] Z pohledu Clastres, podle Viveiros de Castro, “historický materialismus byla etnocentrická: považovala výrobu za pravdu lidské společnosti a podstatu lidské práce. ““[41] Pro primitivní společnosti to však neplatí, protože žijí v životní minimum, ve kterém nejenže nemusí vytvářet ekonomický přebytek, ale také to odmítají.[46] V opozici vůči marxistickým ekonomický determinismus, pro Clastresa politika nebyla nástavba; místo toho to bylo sui generis, což umožnilo indiánským společnostem odmítnout moc a státnost.[47] Clastres napsal:

Když se v primitivní společnosti ekonomická dynamika dá definovat jako samostatná a autonomní doména, když se stane výrobní činnost odcizený, odpovědná práce, vybíraná muži, kteří se budou těšit z plodů této práce, stalo se to, že společnost byla rozdělena na vládce a vládla ... Hlavní rozdělení společnosti ... je nové vertikální uspořádání věcí mezi základnou a summit; je to velká politická štěpení mezi těmi, kdo drží sílu ... a těmi, kteří této síle podléhají. Politický mocenský vztah předchází a zakládá ekonomický vztah vykořisťování. Odcizení je politické, než je ekonomické; síla předchází práci; ekonomický pochází z politického; vznik státu určuje nástup tříd.

— Clastres, „Společnost proti státu“[48]

Když Clastres odmítl jak strukturalismus, tak marxismus, Moynovými slovy „představil svůj vlastní“politická antropologie „jako věrohodnější pokračování nebo doplněk strukturální analýzy.“[39] Kvůli jeho analýze moci a státu několik komentátorů říká, že Clastres předpokládá „antropologický anarchismus“[49] nebo vykazuje anarchistické vlivy.[50][51]

Na síle a nátlaku

Ve svém článku „Copernicus and the Savages“ z roku 1969 recenzoval Clastres článek J. W. Lapierra Essai sur le fondement du pouvoir politique, ve kterém řekl, že primitivní společnosti byly společnostmi bez Napájení na základě Max Weber „“pojetí moci jako státního monopolu ".[52] Clastres však tvrdil, že moc neznamená ani nátlak, ani násilí, a navrhl „koperníkovskou revoluci“[52] v politické antropologii: „Aby unikla přitažlivosti své rodné Země a dosáhla skutečné svobody myšlení, aby se mohla odtrhnout od skutečností přírodních dějin, v nichž se stále vznáší, musí mít vliv na moc aheliocentrický „konverze.“[53]

V jiné eseji „Výměna a moc“ tvrdil, že jihoameričtí indiánští náčelníci jsou bezmocní šéfové; jsou vybíráni na základě jejich řečnického talentu.[54] A přestože mají výlučné právo být polygamní, musí být velkorysí a nabízet svým lidem dary.[54] Nebyla to však výměna: dávají a přijímají každého nezávisle; Clastres napsal: „tento vztah tím, že těmto prvkům popírá směnnou hodnotu na úrovni skupiny, zavádí politickou sféru nejen jako vnější ke struktuře skupiny, ale dále jako negující tuto strukturu: moc je v rozporu se skupinou, a odmítnutí vzájemnosti jako ontologické dimenze společnosti je odmítnutím samotné společnosti. “[55] Clastres poté dospěl k závěru, že „takový příchod moci se těmto společnostem představuje jako samotný prostředek k jejímu zrušení“.[55] v Le Grand Parler, tvrdil, že „společnost sama, nikoli její vůdce, je skutečným místem moci“, a poté se mohou koncentraci moci vyhnout.[22]

O mučení a válce

Při boji proti státu, při udržování rovnostářské společnosti, však používají násilné metody: mučení a válku.[56] Moyn uvedl, že Clastres „reinterpretuje [násilí] v primitivní společnosti jako vnitřní a zásadní pro jeho vlastní imunizaci proti vzestupu státu“ a „srovnává jej příznivě s velkolepými hrůzami statistického moderního světa“.[30] K prvnímu tématu se věnoval „Of Torture in Primitive Societies“; Clastres o tom nepřemýšlel jako o kruté praxi a používání trestních tetování Sovětského svazu Anatoly Marchenko jako příklad Clastres potvrdil: „Je to důkaz jejich obdivuhodné hloubky mysli, že Savages všechno věděli dopředu, a postaral se za cenu strašlivé krutosti, aby zabránil příchodu děsivější krutosti. “[57] Místo toho argumentoval mučením obřady průchodu měl funkci zákazu nerovnosti:

Zákon, který bolestně poznávají, je zákon primitivní společnosti, který všem říká: Nestojíte o nic víc než kdokoli jiný; nestojíte o nic méně než kdokoli jiný. Zákon vepsaný do orgánů vyjadřuje odmítnutí primitivní společnosti vystavit se riziku rozdělení, riziku moci oddělené od samotné společnosti, síla, která by unikla jeho kontrole. Primitivní zákon, krutě učený, je zákaz nerovnosti, na který si bude každý pamatovat.

— Clastres, „mučení v primitivních společnostech“[30]
Pro jeho pohled na válku Archeologie násilí byla údajně „knihou proti Hobbesovi“ (vlevo, odjet).[58] Kritizoval však také Engelsův pohled na původ státu,[59] a jeho představa státu jako konečného osudu společnosti.[60] To by vedlo k jeho popisu jako „více anti-Engelů, manifestu proti vynucenému kontinuismu světových dějin“.[58]

Podobným způsobem Clastres tvrdil, že válku nelze považovat za problém, ale že má politický důvod.[61] Ukázal, že to tak není neustálý válečný stav jako Hobbesian návrh, ale že k němu došlo pouze mezi různými skupinami.[62] Tvrdil, že vnitřní válka byla účelná a udržoval skupinu segmentovanou, nehierarchizovanou;[62] podle Viveiros de Castra: „věčná válka byla způsob, jak ovládat jak pokušení ovládnout, tak i riziko kontroly. Válka se stále staví proti státu, ale zásadní rozdíl pro Clastresa spočívá v tom, že společnost je na straně války, nikoli panovník. “[58] Clastres uvedl:

Pro [Hobbes] se sociální vazba vytváří mezi muži kvůli „společné moci, která je všechny udržuje v úžasu:“ stát je proti válce. Co nám v protikladu říká primitivní společnost jako sociologický prostor permanentní války? Opakuje Hobbesův diskurz; prohlašuje, že stroj rozptylování funguje proti stroji sjednocení; říká nám, že válka je proti státu.

— Clastres, „Archeologie násilí: Válka v primitivních společnostech“[63]

Na stát

Podle Clastresovy primitivní společnosti vlastnily „smysl pro demokracii a chuť k rovnosti“, a tak záměrně odrazovaly od vzniku státu.[55] Proto tyto společnosti nejsou charakterizovány pouze jako společnosti bez státu, ale společnosti proti státu.[55] Viveiros de Castro vysvětlil význam „Společnosti proti státu“ jako „modality kolektivního života založené na symbolické neutralizaci politické autority a strukturální inhibici všudypřítomných tendencí přeměňovat moc, bohatství a prestiž na nátlak, nerovnost a vykořisťování . “[41] Tím, že to Clastres potvrdil, kritizoval oba evolucionista a marxista („zejména Engelsian „) představa, že stát by byl nutností a konečným osudem ve všech společnostech.[47][60] Stát pro něj nevzniká kvůli složitosti výrobních nebo politických sil, ale stoupá, když komunita dosáhne určitého počtu členů.[64]

Na druhou stranu jeho vizi primitivních společností bez konfliktů považovali kritici jako Marcus Colchester a Moyn za „romantickou“.[47][65] Moyn napsal: „Mnozí přijali Clastresova vlastní slova“ - jako potvrzení, že indiánské společnosti „mohou předpovídat budoucnost“ a vyhýbat se státu - „usvědčit ho z primitivismu“.[66]

Dědictví

Podle názoru Moyna „Clastresova romantizovaná vize společnosti proti státu nejenže nesplnila primární potřebu své (ale nejen své) doby - teorie demokratizace, ve které se společnost a stát doplňují -, ale kladla překážku jejímu naplnění. "[65] Zaprvé, jeho argumenty naznačovaly „jakýsi paralyzovaný smutek“, protože jeho „primitivistická nostalgie“ způsobila, že se lidé v současnosti vzdalují reformám. „Tímto způsobem mu Clastresovo anti-, ale ještě ne skutečně postmarxistické vnímání, že stát ve všech jeho formách je narušen‚ neo-teologií dějin s jeho fanatickým kontinuismem ', bránilo předložit životaschopný postoj pro ty, kteří nejsou schopni uniknout okolnostem západní moderny - to znamená v globalizovaném světě všichni. “[65]

Podle Moyna dalším důsledkem bylo, že poskytlo základnu pro neoliberální myslitele, jako je Marcel Gauchet, kteří otevřeně vzdávají hold Clastresově práci. Jeho názor, že totalita je v moderních společnostech neustálým nebezpečím, „činí bezpečnost svobod proti státu jediným realistickým úspěchem v politice bez iluzí“. Na druhé straně jeho účinek na levicové myslitele spočíval v tom, že vedl k přesvědčení, že demokracie je primárně záležitostí občanské společnosti, a vyvolal tak dichotomii mezi společností a státem a zastínil roli státu ve vývoji aktivního občanská společnost. Zatímco Moyn považoval Clastresa za „důležitou roli ve vzestupu současné teorie o důležitosti občanské společnosti“, jeho teorie „nejen vynutila nadměrné zatížení samotné občanské společnosti jako místa svobody, ale také neutralizovala teorii státu , odsouzený a obávaný ve všech jeho podobách “.[67] Warren Breckman na rozdíl od toho dospěl k závěru, že Clastresův pohled na stát pomohl antitotalitárnímu proudu francouzského myšlení ze 70. let.[68]

Byl velkým vlivem pro Gilles Deleuze a Félix Guattari je Anti-Oidipus a Tisíc plošin.[69][70]

James C. Scott je Umění neřídit se navrhuje to Zomia Obyvatelé úmyslně „využívali svou kulturu, zemědělské postupy, rovnostářské politické struktury, prorocké povstání a dokonce i nedostatek psacích systémů, aby se vzdali mezi sebou a státy, které je chtěly pohltit“.[71] Jeho teze vyvolala určité kontroverze, a ačkoli tvrdil, že učinil „odvážná tvrzení“, žádný z nich nebyl zcela originální, přičemž některé z nich připisoval Clastresovi.[71] Scott se vyjádřil k tomu, jak ho Clastres ovlivnil: „Důvodem, proč bylo pro mě užitečné ... je to, že byl prvním člověkem, který pochopil, že způsoby obživy nejsou jen známky v nějakém evolučním měřítku - od lovu a sbírání po shánění, pást se , zemědělství atd. - ale spíše to, že volba způsobu obživy je částečně politickou volbou toho, jak chcete mít vztah ke stávajícím státním systémům “.[72]

Vliv Clastres na filozofy Divya Dwivedi a Shaj Mohan v jejich filozofických a politických spisech bylo uvedeno.[73] Dwivedi a Mohan interpretovali politickou myšlenku M. K. Gandhi skrze díla Pierra Clastresa v jejich knize Gandhi a filozofie: O teologické antipolitice. Navrhují Gandhiho koncept nenásilí vyžaduje vytvoření státu podle Clastresa: „Budeme muset odbočit přes samotného velkého anarchistického antropologa - Pierra Clastresa - abychom našli kroky, které nás dovedou do gandhianského chrámu nenásilí“.[74] Trvalá válka v primitivních společnostech brzdí formování státu a vzhled pojmu násilí. V návaznosti na Clastres tvrdí, že je to stát, který rozlišuje mezi dobrou silou a špatnou silou. Dwivedi a Mohan také poznamenávají, že pro Clastres je stát záznamovým aparátem pamětí, který neumožňuje žádnou odchylku od státní verze minulosti. Říká se, že podle Clastresa lze za oponou státu nacházet nové možnosti politiky: „Na začátku, ve dnech strávených bez záznamů paměti, ztracených za temnou oponou, před kterou stát přichází, leží epocha bez funkční izolace: vláda čistého polynomu, která poskytuje všechny možnosti bez realizací. Všechny homologie zde zůstávají zjevené, protože příroda je čistá smyslnost bez jakéhokoli rozpětí k jejímu dosažení. “[74]

Vybraná díla

  • Kronika indiánů z Guayaki (Chronique des indiens Guayaki), 1972
  • Společnost proti státu (La Société contre l'État. Recherches d'anthropologie politique), 1974
  • Le Grand Parler. Mythes et chants sacrés des Indiens Guaraní, 1974
  • Archéologie de la násilí. La guerre dans les sociétés primitive., 1977
  • Archeologie násilí (Recherches d'anthropologie politique), 1980

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ Použitý název je překlad Bowmana v Routledge Dictionary of Anthropologists. Jeho původní název je La vie social d'une tribu nomade: les Indiens Guayaki du Paraguay.[4]

Citace

  1. ^ A b C d Moyn 2004, str. 57.
  2. ^ A b BnF.
  3. ^ Hráze 2005, str. 122.
  4. ^ A b C d E Gaillard 2004, str. 310.
  5. ^ A b C d E Cartry 1978, str. 44.
  6. ^ Spiknutí 2013, str. 51.
  7. ^ A b C d E Moyn 2004, str. 61.
  8. ^ Monnier 2003, str. 22.
  9. ^ A b Moyn 2004, str. 58.
  10. ^ A b C d E F G Abensour 2007, str. 52.
  11. ^ A b C Abensour 2007, str. 53.
  12. ^ Glowczewski 2008, str. 87.
  13. ^ A b Delacampagne 1997, str. 103.
  14. ^ Gaillard 2004, str. 310–311.
  15. ^ A b Děkan 1999, str. 9.
  16. ^ A b C d Geertz 1998, str. 69.
  17. ^ A b C Wallace 1998, str. 1.
  18. ^ A b Děkan 1999, str. 10.
  19. ^ Wallace 1998, str. 2.
  20. ^ A b Abbink 1999.
  21. ^ A b C d E F Moyn 2004, str. 62.
  22. ^ A b C Gaillard 2004, str. 311.
  23. ^ A b Viveiros de Castro 2010, str. 10.
  24. ^ Spiknutí 2013, str. 67.
  25. ^ Geertz 1998, str. 72.
  26. ^ Clastres 1989.
  27. ^ Clastres 1989 „Obsah“.
  28. ^ Abensour 2007, str. 90.
  29. ^ A b C d E F G h i Cartry 1978, str. 45.
  30. ^ A b C Moyn 2004, str. 67.
  31. ^ Clastres 2010.
  32. ^ Clastres 2010, str. 326.
  33. ^ A b MIT Stiskněte.
  34. ^ Clastres 2010 „Obsah“.
  35. ^ Abensour 2007, str. 318.
  36. ^ A b Abensour 2007, str. 319.
  37. ^ Spiknutí 2013, str. 22.
  38. ^ Curtis 2000, str. XV.
  39. ^ A b C Moyn 2004, str. 63.
  40. ^ Gottraux 1997, str. 205.
  41. ^ A b C d Viveiros de Castro 2010, str. 12.
  42. ^ Abensour 2007, str. 54.
  43. ^ Clastres 2010, str. 223.
  44. ^ Clastres 2010, str. 224.
  45. ^ Abensour 2007, str. 54–56.
  46. ^ Clastres 1989, str. 195.
  47. ^ A b C Parkin 2010, str. 237.
  48. ^ Clastres 1989, str. 198.
  49. ^ Viveiros de Castro 2010, str. 15.
  50. ^ Parkin 2010, str. 236.
  51. ^ Graham 2009, str. 372.
  52. ^ A b Moyn 2004, str. 64.
  53. ^ Moyn 2004, str. 65.
  54. ^ A b Moyn 2004, str. 59.
  55. ^ A b C d Moyn 2004, str. 60.
  56. ^ Moyn 2004, str. 66–67.
  57. ^ Moyn 2004, str. 68.
  58. ^ A b C Viveiros de Castro 2010, str. 13.
  59. ^ Moyn 2004, str. 77.
  60. ^ A b Clastres 2010, str. 167–168.
  61. ^ Moyn 2004, str. 69-70.
  62. ^ A b Moyn 2004, str. 70.
  63. ^ Clastres 2010, str. 277.
  64. ^ Dosse 2010, str. 261.
  65. ^ A b C Moyn 2004, str. 78.
  66. ^ Spiknutí 2013, str. 56.
  67. ^ Moyn 2004, str. 79.
  68. ^ Breckman 2013, str. 168.
  69. ^ Viveiros de Castro 2010, str. 34.
  70. ^ Bogue 2007, str. 149.
  71. ^ A b Hammond 2011.
  72. ^ Gilman & Guilhot 2014, str. 111.
  73. ^ Reghu 2019.
  74. ^ A b Mohan & Dwivedi 2018.

Zdroje

Další čtení

externí odkazy