Palestinská minhag - Palestinian minhag

The Palestinská minhag nebo Palestinská liturgie, (hebrejština: נוסח ארץ ישראל, Přepsáno: Nusach Eretz Jisrael) na rozdíl od Babylonská minhag, Odkazuje na rituál a rituál středověku Palestinské židovstvo ve vztahu k tradičnímu řádu a formě modlitby.

Modlitební kniha s názvem "Siddur Eretz Yisrael", založená na Minhagei Eretz Jisrael a Jeruzalém Talmud, publikoval Yair Shaki.

Kompletní sbírka se nezachovala ze starověku, ale několik jejích pasáží je rozptýleno v obou Babylónský Talmud a Jeruzalém Talmud, v Midrashim, v Pesiktot, v menší traktát Soferim, a v některých odpovědích Palestinský Geonim. Některé výňatky se zachovaly v Siddur ze Saadia Gaon a Káhira geniza přineslo některé důležité texty, například Osmnáct požehnání.[1][2]Jeden fragment Palestince siddur objeven v genizah byl napsán hebrejsky s různými úvody a vysvětlením v Judaeo-arabština.[3] Fragmenty v Genize pocházejí většinou z 12. století a odrážejí zvyklosti palestinské synagógy v Káhiře, kterou založili uprchlíci z křížových výprav.

Ačkoli Jeruzalém Talmud nikdy se nestal směrodatným proti Babyloncům, některé prvky palestinské liturgie byly předurčeny k přijetí v Itálii, Řecku, Německu a Francii, dokonce i v Egyptě, proti Babyloncům, a to kvůli nadšení římských učenců. Babylonský obřad byl přijat hlavně ve Španělsku, Portugalsku a jižních zemích.[1]

Liturgie zahrnující některé prvky palestinského minhagu spadají do tří odlišných skupin.

  1. Německý rituál se sám dělí na dva rituály, západní nebo Minhag Ashkenaz a východní, nebo Minhag Polin. Minhag Ashkenaz byl v samotné Palestině představen v průběhu 16. století Němci a Poláky Kabalisté.[4]
  2. Italská minhag, možná nejstarší rituál ovlivněný Palestinci.[5]
  3. A konečně Romaniot minhag, přesněji řečeno, rumelský nebo řecký rituál; tento rituál balkánský většina zemí si zachovala většinu rysů palestinského minhagu.[5][6]

To bylo argumentoval, že Saadya Gaon je siddur odráží alespoň některé rysy palestinské minhag, a že to byl jeden zdroj liturgie německého židovstva.[7] Další historickou liturgií obsahující palestinské prvky je starý alepský obřad (publikováno Benátky, 1527 a 1560).[8]

Tento tradiční názor, že sefardský obřad byl odvozen od babylonského, zatímco aškenázský obřad odráží názor Palestiny, sahá do roku Leopold Zunz,[9] a byl do značné míry založen na skutečnosti, že aškenázský rituál obsahuje mnoho piyyutim palestinského původu, které chybí u babylonského a sefardského rituálu. Korespondence však není úplná. Za prvé, několik sefardských zvyklostí ve skutečnosti odráží palestinské proti babylonskému vlivu, například použití slov morid ha-tal v Amidah v letních měsících;[10] a Mojžíš Gaster tvrdil, že korespondence je opačná (tj. Ashkenazi = Babylonian, Sephardi = Palestinian).[11] Zadruhé, palestinský vliv na některý ze současných židovských obřadů se vztahuje pouze na izolované rysy a žádný z nich v zásadě nenásleduje historický palestinský obřad.[12]

  • Srovnávací seznam babylonských a palestinských zvyků, známý jako Hilluf Minhagim, je zachována z doby Geonim:[13] většina tam uvedených palestinských zvyků se v žádné komunitě nyní neprovádí. Nejdůležitější a dlouhodobý rozdíl byl v tom Čtení Tóry v palestinských obřadech následovaly synagogy a tříletý cyklus zatímco jiné komunity používaly roční cyklus.[14]
  • Stejně tak se v žádném současném rituálu neprojevují palestinské modlitební texty získané z Káhiry Genize.[15]

Reference

  1. ^ A b Abraham I. Schechter; Dropsie College for Hebrew and Cognate Learning. Fond Rose Adler (1930). Studie židovské liturgie: na základě jedinečného rukopisu s názvem Seder ḥibbur berakot. Dropsie College for Hebrew and Cognate Learning. 40–51.
  2. ^ Ezra Fleischer, Modlitba Eretz-Yisrael a modlitební rituály, jak jsou zobrazeny v dokumentech v Genize (Hebrejsky), Jeruzalém 1988.
  3. ^ Shemuel Safrai (září 1987). Literatura mudrců. Van Gorcum. p. 407. ISBN  978-0-8006-0605-3. Citováno 26. června 2011.
  4. ^ Eric Werner (červen 1976). Stále slyšel hlas: posvátné písně aškenazských Židů. Pennsylvania State University Press. p. 5. ISBN  978-0-271-01167-7. Citováno 24. června 2011.
  5. ^ A b Isaac Landman (1943). Univerzální židovská encyklopedie ...: autoritativní a populární prezentace Židů a judaismu od nejranějších dob. The Universal Jewish Encyclopedia, Inc. p. 170. Je třeba rozlišovat dvě skupiny rituálů, neboli Minhagim, palestinský Minhag a Babylonian Minhag. 1. Palestinská skupina zahrnuje: a) německý rituál; to je samo o sobě rozděleno na dva rituály, západní nebo Minhag Ashkenaz a východní, nebo Minhag Polin. Mezi těmito dvěma tvoří hranici Labe. b) italský Minhag, snad nejstarší větev palestinského rituálu, c) románský Minhag, přesněji řečeno rumelský nebo řecký rituál; tento rituál balkánských zemí si zachoval většinu rysů palestinského Minhagu.
  6. ^ Encyklopedie Britannica, inc (2003). Nová encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica. p. 157. ISBN  978-0-85229-961-6. Takže přijetí aškenázských Židů mnoha prvků palestinského minhagu a sefardskými Židy mnoha prvků babylonského minhagu vedlo k výrazným obřadům, které se také označují jako minhagim.
  7. ^ Ústřední rada synagogy sionistické federace Velké Británie a Irska; Rada synagogy sionistické federace (1946). Brány Sionu: čtvrtletní revize Ústřední rady synagogy Sionistické federace Velké Británie a Irska. Rada. p. 7.
  8. ^ E Fleischer, Modlitba Eretz-Yisrael a modlitební rituály, jak jsou zobrazeny v dokumentech v Genize (Hebrejsky), Jeruzalém 1988, s. 202 a 207.
  9. ^ Leopold Zunz, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden, historisch entwickelt, Frankfurt nad Mohanem 1892
  10. ^ Vidět Sephardic Judaism # Instances of Sephardic usage
  11. ^ Mojžíš Gaster, předmluva k Book of Prayer of the Spanish and Portuguese Jewish 'Kongregation, London, 1901: dotisk v roce 1965 a v dalších vydáních.
  12. ^ S. Reif (1993), kap. 6 „Autority, obřady a texty“ (str. 153 a násl.).
  13. ^ Lewin, B. M., Otzar Ḥilluf Minhagim.
  14. ^ Článek židovské encyklopedie o „Tříletém cyklu“, citovat Megillah 29b.
  15. ^ Až na to, co vydal rabín David Bar-Hayim z Machon Shilo v Jeruzalémě, což je vědomý pokus o oživení palestinského obřadu.

Další čtení

  • Fleischer, Ezra, Modlitba Eretz-Yisrael a modlitební rituály, jak jsou zobrazeny v dokumentech v Genize (Hebrejsky), Jeruzalém 1988
  • Reif, Stefane, Judaismus a hebrejská modlitba: Cambridge 1993. Pevná vazba ISBN  978-0-521-44087-5, ISBN  0-521-44087-4; Brožura ISBN  978-0-521-48341-4, ISBN  0-521-48341-7
  • Reif, Stefane, Problémy s modlitbami: Berlín a New York 2006 ISBN  978-3-11-019091-5, ISBN  3-11-019091-5
  • Wieder, Naftali, Formace židovské liturgie: na východě a na západě

externí odkazy