Národní křesťanská rada Číny - National Christian Council of China

Národní křesťanská rada Číny
ZkratkaNCC
PředchůdceČínský výbor pro pokračování
NástupceVlastenecké hnutí tří sebe sama
Formace1922; Před 98 lety (1922)
Založeno vŠanghaj
RozpuštěnoŘíjen 1950; Před 70 lety (1950-10)
ÚčelSpolupráce domácích a zahraničních protestantů v Číně
Hlavní sídlo169 Yuanmingyuan Road
Umístění
Kraj
Čína
Hlavní orgán
Bulletin NCC
PřidruženíMezinárodní misijní rada
Tradiční čínština中華 基督教 協 進 會
Zjednodušená čínština中华 全国 基督教 协 进 会

The Národní křesťanská rada Číny (NCC) byl protestant organizace v Čína. Jeho členy byli oba Čínský protestant církví a zahraničních misijních společností a jejím účelem bylo podporovat spolupráci mezi těmito církvemi a společnostmi. NCC byla založena v roce 1922 v důsledku Edinburghská misijní konference.

Ve svých formativních letech se NCC zapojilo do úsilí čínských nacionalistů. Stála na stranu demonstrantů v Třicátý květnový incident a šel tak daleko, že požadoval přehodnocení „nerovné smlouvy „Čína měla cizí mocnosti. To rozhněvalo zahraniční misionáře pracující v Číně. NCC zaujalo stále liberálnější teologické stanovisko a vedlo některé zahraniční misionářské organizace, jako je Čínská vnitrozemská mise a Křesťanská a misijní aliance odstoupit ze svých řad.

V době Nacionalistická Čína rada podnikla mnoho projektů na zlepšení gramotnosti, vzdělávání žen, životních podmínek na venkově a zvládání katastrof, ačkoli Velká deprese brzdil je. The Druhá čínsko-japonská válka a druhá světová válka dále poškodilo úsilí NCC, které bylo omezeno na pomoc válečným sirotkům, zatímco vedení organizace bylo na svobodě.

Po Čínská lidová republika byla založena v roce 1949, NCC se dostalo pod vládní tlak. Bylo vyloučeno z jednání s novými vládci, které místo toho řešily proKomunistická strana Číny (CPC) protestanti. NCC svolalo své první národní setkání po válce v říjnu 1950, jen aby schválilo prokomunistu “Křesťanský manifest "a podporovat Vlastenecké hnutí tří sebe sama (TSPM). Před schůzkou nebyl žádný z nich na pořadu jednání, ale NCC nedokázalo odolat tlaku. NCC zaniklo a čínský protestantismus bude i nadále fungovat pod vládou kontrolovaným TSPM, ale bez zahraničních misionářů, kteří museli Čínu opustit.

Organizace

Čínská národní křesťanská rada (NCC) nebyla sama o sobě církví.[1] Byla to styčná a koordinační organizace Čínští protestanti různých denominací a mezi čínskými církvemi a zahraničními misionáři.[2] Výměna informací a ekumenismus byly klíčové v jeho činnosti.[3][4] NCC mělo delegáty z misí i církví a působilo jako poradní orgán protestantů v Číně. Jejím úkolem bylo usnadnit spolupráci mezi církvemi a misemi různého protestantského původu.[5] Organizace však neměla legislativní ani povinnou moc nad svými členy.[6] Navíc od svého vzniku mělo NCC „studovat vývoj Církve v oblasti svépomoci, samosprávy a propagace“. Tito jsou známí jako Principy tří sebe.[7] NCC bylo založeno na 169 Yuanmingyuan Road ve městě Šanghaj.[8] Byl členem v Mezinárodní misijní rada.[9]

NCC mělo za členy jak Číňany, tak Západu.[10] Mezi zakládající členy patřil Chung Hua Sheng Kung Hui.[11] Jeho největší a nejmocnější čínskou členskou církví byla Církev Kristova v Číně.[12]

NCC mělo mnoho podvýborů a vydávalo velké množství křesťanských materiálů, včetně Čína pro Bulletin Krista v čínštině a Bulletin NCC v angličtině,[5] jeho oficiální orgán.[13] V roce 1923 zřídila Společnost pro povýšení křesťanské literatury který byl provozován čínskými křesťany a publikován v čínštině.[5] NCC kampaň za gramotnost,[14] a proti užívání opia.[15] NCC mělo také programy na zlepšení životních podmínek na venkově,[16] a provozoval charitativní organizace, ale její snahu brzdila Velká deprese.[17]

Dějiny

The Edinburghská misijní konference

V roce 1913, po roce 1910 Edinburghská misijní konference, Čínský výbor pro pokračování byl založen. Dokončit úkol výboru pro pokračování a Národní křesťanská konference se konala v Šanghaji v roce 1922.[5] Na tomto setkání se sešlo více než tisíc delegátů. Více než polovinu z nich tvořili čínští protestanti, kteří bojovali o jednotu uprostřed teologických rozdílů mezi liberály a konzervativci. I přes toto pozadí se konference téměř jednomyslně rozhodla vytvořit Národní křesťanskou radu.[18] Výbor pro pokračování byl sloučen do NCC a přestal existovat jako nezávislý orgán, stejně jako další organizace, které měly podobný osud, včetně Čína pro Krista. Cheng Jingyi, který konferenci předsedal, se stal generálním tajemníkem NCC a zůstal v ní až do roku 1933,[5] zatímco David Z. T. Yui byl jmenován předsedou organizace od jejího vzniku do roku 1928. První výroční zasedání NCC se konalo v roce 1923.[19] Římští katolíci v Číně nebyli členy NCC a místo toho založili své Apoštolská delegace Číny, také v roce 1922.[5] Později byl model NCC replikován i v dalších zemích, včetně Indie, Japonska, Koreje,[18] a na Filipínách.[5]

David Z. T. Yui, úvodní předseda

V prvních letech NCC se jeho inaugurační předseda David Z. T. Yui snažil vyrovnat tlak jak nacionalistických, tak protinacionalistických skupin uvnitř i vně Církve, ačkoli sám podporoval syntézu nacionalismu a křesťanství.[19] Zlomem v tomto ohledu byl Třicátý květnový incident v roce 1925. Yu využil příležitosti, aby v NCC dostal do popředí nacionalistické problémy.[20] NCC se postavilo na stranu nacionalistických demonstrantů a zaslalo dopis Městská rada v Šanghaji stejně jako prohlášení pro zahraniční misionáře. NCC uvedlo, že křesťanství a vlastenectví se vzájemně nevylučují, že sociální svědomí křesťanů již nemůže být založeno na naprostém nezájmu o politiku. NCC rovněž zpochybnilo úlohu zahraničních misí v čínském křesťanství.[20] Hledisko NCC rozhněvalo západní mocnosti, včetně misionářů.[21] V roce 1926 přijalo NCC řadu rezolucí požadujících revizi „nerovné smlouvy „mezi Čínou a západními mocnostmi.[22]

Do roku 1926, podporovaný protizápadními náladami, se podíl Číňanů v Radě zvýšil na 75% a zastávali nejdůležitější funkce.[10] Ačkoli většina protestantských misijních společností pracujících v Číně byla zastoupena v NCC,[23] to mělo liberální teologické sklony, které nevyhovovaly všem. Konzervativní misijní společnosti,[10] jako je zejména Jižní baptisté,[6] nikdy se nepřipojil k NCC. Někteří, kteří se připojili, se rozhodli později rezignovat.[10] V roce 1926 Čínská vnitrozemská mise,[5] který byl od začátku členem NCC,[24] odstoupil z organizace, protože podle jejich názoru se stala příliš liberální. The Křesťanská a misijní aliance téhož roku také rezignoval a uvedl stejné důvody.[5] Někteří konzervativci založili Liga křesťanských církví v roce 1929, jako alternativa k NCC.[3]

Dokonce i v letech Nacionalistická Čína (1912–1949) trpělo NCC nedostatkem zdrojů a „nemělo kontrolu nad širším ekonomickým, politickým a bezpečnostním prostředím“, což byl nedostatek, který nemohl napravit, navzdory svým aktivním členům. Některé projekty, které byly podpořeny nacionalistická vláda, jako například budování klinik a škol, byly úspěšnější.[25] Během nacionalistické éry NCC mnoho let pracovalo na vzdělávání a zdraví.[26] Jeho snaha vzdělávat ženy se obzvláště osvědčila během válečných let.[27] Během této doby se NCC podílelo také na vládních snahách o pomoc uprostřed mnoha přírodních katastrof, ke kterým došlo v Číně počátkem 30. let.[28] Do roku 1932 bylo 70% protestantů v Číně zastoupeno NCC.[5]

Během Druhá čínsko-japonská válka a druhá světová válka bylo NCC nuceno dočasně přemístit své sídlo z Šanghaj na Čchung-čching.[26] Činnost NCC se zmenšovala,[29] s výjimkou pokračujících humanitárních prací, zejména u dětí uprchlíků.[30] Během války NCC provozovalo rozhlasové vysílání, zejména představovalo divákům každou ze svých církví, které ji tvoří.[4] NCC vysílal ze Šanghaje na americké stanici XMHA.[31] Rétorika NCC však byla méně kontroverzní než před válkou.[29] Vysílání bylo opatrné,[32] a vyhnuli se zmínce o Japoncích podle jména,[33] pravděpodobně na ochranu misionářů, kteří byli na území okupovaném Japonskem.[32]

Poslední setkání NCC před válkou bylo v roce 1937.[34] Velká část personálu NCC byla neschopná pracovat a trvalo to několik měsíců po kapitulace Japonska v srpnu 1945 je vrátit zpět do oblastí původně okupovaných Japonci.[35] Nakonec byla schůze svolána v prosinci 1946 a S. C. Leung se ukázal jako nový předseda.[34] Uprostřed přechodného období NCC hovořilo proti korupci a sociální nespravedlnosti, ale vzhledem k předání všech politických záležitostí Komunistická strana Číny (CPC), toto bylo „příliš málo příliš pozdě“. Čínské protestantské církve nedokázaly dosáhnout úrovně nezávislosti na zahraničních misionářích pod NCC, což by zpochybnilo jejich loajalitu.[36] Součástí problému bylo vedení.[37] Koncem 30. let Wu Yi-Fang se stal předsedou, Ronald Rees tajemník,[5] Earl H. Cressy tajemník komise pro křesťanské vzdělávání,[38] a Edward H. Hume byl tajemníkem komise pro křesťanskou lékařskou práci. Edwin Carlyle Lobenstine byl čestným tajemníkem a T. T. Lew byl vedoucím Národního výboru pro křesťanské náboženské vzdělávání v Číně.[39] Chen Wen-Yuan generálním tajemníkem se stal v roce 1936 a později čestným generálním tajemníkem.[40] Historik Daniel Bays píše: „Zdá se mi pravděpodobné, že NCC velmi chybělo vedení Cheng Jingyi a Yu Rizhang [David Z. T. Yui ] “. Oba zemřeli ve 30. letech.[37]

Křesťanský manifest

Další informace: Křesťanský manifest
Y. T. Wu s Mao Ce-tung v době "Křesťanský manifest"připravuje se

Když první Čínská lidová politická poradní konference (CPPCC) svolaná v září 1949, NCC nebyla pozvána kvůli svým vztahům se západními misionáři. Místo toho tam pět čínských protestantů s tendencemi prokomunistické strany zastupovalo čínské protestanty:[41] Y. T. Wu, T. C. Chao, Deng Yuzhi, Liu Liangmo, a Zhang Xueyan.[42] „Společný program "přijatý CPPCC, de facto prozatímní ústava Čínská lidová republika, zaručená svoboda náboženství.[37] V listopadu vyslali protestantští delegáti CPPCC týmy do severní, severozápadní, východní, jižní a střední Číny, aby zjistili, jak je v praxi dodržováno ustanovení o svobodě náboženství, a vysvětlili politiku Spojených frontu.[37] [42] [43] U těchto týmů byli zahrnuti členové vybraní NCC. Stalo se tak poprvé, co se NCC a skutečně čínští křesťané zapojili do jednotná fronta řízen CPC.[44] Po svém návratu plánovali napsat zprávu o situaci a předložit ji čínské vládě.[37] Wu také informoval NCC a informoval je o bezprostředním založení divize pro náboženské záležitosti (RAD, později přejmenovaná Státní správa pro náboženské záležitosti[45]).[46]

Souběžně s tímto vývojem zveřejnilo NCC tři otevřené dopisy křesťanům v Číně, dva v roce 1948 před založením ČLR a jeden 10. prosince 1949. Tento dopis přezkoumával příspěvky křesťanství pro čínskou společnost a vyzýval křesťany, aby podporovali sociální spravedlnost, podporovali spolupráci hnutí a podílet se na rekonstrukčních snahách.[47] Vedoucí představitelé NCC se rozhodli na schůzce 26. ledna svolat národní kongres ve dnech 19. – 27. Srpna, aby zvážili, jak reagovat na vývoj, včetně vývoje zahrnujícího CPPCC a RAD.[48] Jedním z návrhů v reakci na založení RAD bylo konsolidovat pravomoci NCC a vytvořit křesťanskou organizaci odpovídající RAD.[49] Existovaly obavy, že se NCC promění v bojiště frakcí, které si přejí, aby buď zůstala nezávislá, nebo aby byla podřízena čínské vládě.[50] Koncem léta roku 1950 se „Křesťanský manifest“ stal součástí kampaně za založení Vlastenecké hnutí tří sebe sama (TSPM) nahradit NCC, přičemž TSPM je introvertnější organizace.[51]

Navrhovatelé „Křesťanského manifestu“, aby podpořili své vyhlídky na úspěch, usilovali o odložení schůzky, která se nakonec konala 17. – 25. Října 1950.[51] Přípravný výbor schůze se pokusil odrazit pokusy o schválení manifestu na schůzi,[50] a dokonce plánoval napsat protifest. Jejich úsilí selhalo,[52] a přestože TSPM nebyl ani na pořadu jednání schůze, výbor nakonec jednomyslně podpořil manifest a TSPM a účinně postoupil vedení této organizaci.[51] Jednalo se o první setkání v historii, kde byli zastoupeni všichni čínští protestanti, a proto měl jeho podpis manifestu zvláštní význam. Od té chvíle byla cesta otevřena jak pro vznik TSPM, tak pro přijetí manifestu protestanty.[53] Pro některé to byl právě tento okamžik, který označil transformaci manifestu čínského křesťanství v manifestu.[50]

V průběhu počátku padesátých let minulého století přestala NCC fungovat, protože TSPM převzala klíčové pozice ve vedení čínských protestantů.[39] Zahraniční misionáři byli překvapeni úspěchem „Křesťanského manifestu“ a jeho následným dopadem na misijní pole. Byli překvapeni schopností relativně malého počtu aktivistů obejít NCC, které v té době mělo obrovské zdroje a pracovní sílu.[41] NCC byla koneckonců nejvyšší protestantskou autoritou v zemi.[54] Nejvlivnější při prosazování Manifestu byli protestanti, kteří nebyli spojeni s hlavními církvemi, ale s původem v YMCA a YWCA a jehož roli misionáři následně nedokázali pochopit.[55] Vztahy NCC se Západu začaly být zpochybňovány.[56] V dubnu 1951 zahájil RAD Hnutí vypovězení který trval až do roku 1953. Během něj bylo NCC přímo odsouzeno.[57] Také zahraniční misionáři již nebyli tolerováni a museli opustit Čínu. Byli v něm chyceni ti, kteří neodjeli v době, kdy bylo hnutí vypovězení v plném proudu.[58] Vzhledem k tomu, že kontakty a financování ze strany zahraničních misijních rad byly přerušeny, se NCC na konci roku 1951 stalo „pro všechny účely a účely samoobslužnými, samopodporujícími a rozmnožujícími se“ - principy tří sebe sama TSPM.[59]

Historie NCC byla interpretována různými způsoby: buď jako příklad skutečného čínského ekumenismu, jako předchůdce Vlastenecké hnutí tří sebe sama (TSPM), nebo jako nástroj západních misijních společností.[60] Podle Bays:

Při zpětném pohledu se ukazuje, že NCC bylo prestižní, ale v zásadě bezmocné tělo, které, jak doufali jeho příznivci, bude efektivní při neformálním nebo semiformálním zprostředkování mezi různými volebními obvody čínského protestantského světa. Fungovalo by to jako kulatý stůl, místo, kde by bylo slyšet hlasy celé křesťanské komunity. Ale doufali jsme, že mnozí ... také by to časem získalo prestiž a moc a nakonec by to mělo víc než jen symbolickou moc.[61]

Viz také

Reference

  1. ^ Wielander 2013, str. 5.
  2. ^ Kam Wah Mak 2017, str. 170.
  3. ^ A b Ruokanen, Miikka; Chen, Yongtao; Liu, Ruomin (2015). „Je možné‚ postdenominační 'křesťanství? “ (PDF). Ekumenická revize. 67 (1): 77–95. doi:10.1111 / erev.12138. ISSN  0013-0796.
  4. ^ A b Červen 2017, str. 137n96.
  5. ^ A b C d E F G h i j k Scott, Queffelec & Kamsler 2015, str. 2.
  6. ^ A b Lian 2008, str. 425.
  7. ^ Lian 2008, str. 424.
  8. ^ Wickeri 2011, str. 313.
  9. ^ Fey, Harold C. (2009). Historie ekumenického hnutí, svazek 2: 1948–1968. Eugene: Wipf and Stock Publishers. str. 95. ISBN  978-1-60608-910-1.
  10. ^ A b C d Dongsheng John Wu (2012). Pochopení Watchman Nee: Duchovnost, znalosti a formace. Eugene: Wipf and Stock Publishers. str. 25. ISBN  978-1-63087-573-2.
  11. ^ Wickeri, Philip L. (2015). Křesťanská setkání s čínskou kulturou: Eseje o anglikánských a episkopálních dějinách v Číně. Hong Kong: Hong Kong University Press. str. 15. ISBN  978-988-8208-38-8.
  12. ^ Bays, Daniel H. (1999). Křesťanství v Číně: Od osmnáctého století do současnosti. Stanford: Stanford University Press. str. 319. ISBN  978-0-8047-3651-0.
  13. ^ Wang 2001, str. 44.
  14. ^ Kam Wah Mak 2017, str. 181.
  15. ^ Yongming Zhou (1999). Protidrogové křížové výpravy v Číně dvacátého století: nacionalismus, historie a budování státu. Lanham: Rowman & Littlefield. str. 44. ISBN  978-0-8476-9598-0.
  16. ^ Thomson, James Claude (1969). Zatímco Čína čelí Západu: Američtí reformátoři v nacionalistické Číně, 1928-1937. Cambridge: Harvard University Press. str.50 –53. ISBN  978-0-674-95137-2.
  17. ^ Wielander 2013, str. 32.
  18. ^ A b Thomas 2010, str. 164.
  19. ^ A b Wang 2001, str. 41.
  20. ^ A b Wang 2001, str. 42.
  21. ^ Wang 2001, str. 43.
  22. ^ Oi 1999, s. 37–38.
  23. ^ Lodwick, Kathleen L. (2003). The Widow's Quest: The Byers Extraterritorial Case in Hainan, China, 1924–1925. Bethlehem, PA: Lehigh University Press. str.115. ISBN  978-0-934223-73-7.
  24. ^ Thomas 2010, str. 52.
  25. ^ Hershatter & Honig 2013, str. 8.
  26. ^ A b Crook, Gilmartin a Yu 2013, str. 174.
  27. ^ Crook, Gilmartin a Yu 2013, str. 181.
  28. ^ Červen 2017, str. 71.
  29. ^ A b Zátoky 2011, str. 124.
  30. ^ Yip 2003, str. 94.
  31. ^ Krysko 2011, str. 145.
  32. ^ A b Krysko 2011, str. 147.
  33. ^ Krysko 2011, str. 146.
  34. ^ A b Zátoky 2011, str. 126.
  35. ^ Zátoky 2011, str. 125-126.
  36. ^ Wickeri 2011, str. 205.
  37. ^ A b C d E Zátoky 2011, str. 137.
  38. ^ Scott, Queffelec & Kamsler 2015, s. 2–3.
  39. ^ A b Scott, Queffelec & Kamsler 2015, str. 3.
  40. ^ Anderson, Gerald H., ed. (1999). „Chen, Wen-Yuan“. Biografický slovník křesťanských misí. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 129. ISBN  978-0-8028-4680-8.
  41. ^ A b Oi 1999, str. 154.
  42. ^ A b Červen 2017, str. 297.
  43. ^ Whyte, Bob (1988), Nedokončené setkání: Čína a křesťanství, London: Fount Paperbacks, str. 214
  44. ^ Wickeri 2011, str. 128.
  45. ^ Chan 2010, str. 871.
  46. ^ Červen 2017, str. 297–298.
  47. ^ Jones, Francis P., ed. (1963). "Třetí zpráva". Dokumenty Hnutí tří sebe. New York: Národní rada církví Kristových v USA, s. 9–11. OCLC  471718935.
  48. ^ Chao, Jonathan (červen 1989). „Církev a stát v socialistické Číně, 1949-1987“. Crux. Sv. 25 č. 2. str. 12.
  49. ^ Červen 2017, str. 298.
  50. ^ A b C Oi 1999, str. 156.
  51. ^ A b C Zátoky 2011, str. 138.
  52. ^ Luo Zhufeng, vyd. (1991). Náboženství za socialismu v Číně. Přeložil MacInnis, Donald E .; Zheng Xi'an. Armonk: ME Sharpe. str. 57. ISBN  978-0-87332-609-4.
  53. ^ Wickeri 2011, str. 131.
  54. ^ Aikman, David (2012). Ježíš v Pekingu: Jak křesťanství transformuje Čínu a mění globální rovnováhu sil. Washington: Regnery Publishing. str. 153. ISBN  978-1-59698-652-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  55. ^ Oi 1999, str. 154–155.
  56. ^ Thomas 2010, str. 197.
  57. ^ Wickeri 2011, str. 134.
  58. ^ Oi 1999, str. 148.
  59. ^ Wickeri 2011, str. 147.
  60. ^ Wickeri 2011, str. 40.
  61. ^ Zátoky 2011, str. 97.

Citované práce