Politická teologie v Číně - Political theology in China

Politická teologie v Číně zahrnuje odpovědi od vůdců čínské vlády, vědců a náboženských vůdců, kteří se zabývají vztahem mezi náboženstvím a politikou. Po dvě tisíciletí se to organizovalo na základě konfuciánského chápání náboženství a politiky, o nichž se často hovořilo z hlediska konfuciánské politické filozofie.[1] V různých bodech své historie představoval čínský buddhismus alternativu k politickému importu konfucianismu. Od poloviny dvacátého století však komunistický v diskurzu dominovalo chápání náboženství.

Pro křesťanství je tento vztah patrný z prvních setkání náboženství v zemi během císařského období, s Kostel Východu interakce s Císař Taizong a Jezuitští misionáři u soudu Ming. Nejvíce se však vyvinula ve 20. a 21. století po založení EU Čínská republika a Čínská lidová republika. To platí zejména prostřednictvím ustavení protestantů Vlastenecké hnutí tří sebe sama a Čínská katolická vlastenecká asociace, povstání podzemí a domácí kostely a interakce se sekulární akademií.

Imperiální Čína

The Nestorian Stele, postavený v 781, zaznamenávající interakce mezi Kostel Východu a Císař Taizong

Po více než dvě tisíciletí z Dynastie Han (206 př. N. L. - 220 n. L.) Až do Dynastie Čching (1636–1912), dominantní ideologie prosazovaná jako státní ortodoxie Konfucianismus. Po většinu této doby bylo nutné všechna ostatní náboženství registrovat a spravovat v rámci konfuciánského politického systému.[2] To by formovalo historii vztahu mezi křesťanstvím a politikou v Číně Dynastie Tchang (618–907), kdy se vědci domnívají, že křesťanství poprvé přišlo do Číny.[3] Císař Taizong a jeho nástupci přijali politiku náboženské tolerance. Umožnili misi Kostel Východu mniši a vyzval je k překladu písem pro říši. V roce 845, během Velké anti-buddhistické pronásledování byla církev Východu nepochopena jako sekta buddhismu a byla zakázána Císař Wuzong. v Yuan Dynasty (1271–1368), několik mongolských kmenů konvertovalo ke křesťanství prostřednictvím východní církve. Během této doby vyslal papež římskokatolické církve také vyslance do hlavního města Mongolské říše Khanbaliq (dnešní Peking).

v dynastie Ming (1368–1644), Jezuité zahájila misi v Číně. Matteo Ricci bude mezi těmito misionáři nejznámější. Jezuité měli značný vliv u soudu prostřednictvím politiky ubytování a přeměňovali několik vyšších úředníků, jako např Xu Guangqi. v Dynastie Čching (1636–1912) hráli katoličtí misionáři u soudu stále důležité role jako poradci císařů. V 18. století Čínské obřady kontroverze vyvolalo napětí mezi Vatikánem a císaři dynastie Čching. Císař Yongzheng byl formálně proti křesťanským konvertitům mezi lidmi z Manchu a misi znovu zakázal.

Po První opiová válka (1839–1842) bylo křesťanským misionářům umožněno pomocí několika nerovných smluv evangelizovat v Číně a pokračovat v importu západní civilizace do Číny. Kvůli dojmu, že misionáři byli spojenci zahraničních koloniálních vlád, se mnoho Číňanů stalo nepřátelským vůči křesťanství. To dále ovlivnilo vztah mezi křesťanstvím a politikou. Mnoho protimisionářské nepokoje (Jiao'an), Boxer Rebellion a protikřesťanské hnutí lze považovat za důsledky takového vztahu.

Čínská republika

20. století bylo svědkem vzniku nových čínských politických myslitelů. The Čtvrtého května hnutí zdůraznil atmosféru silné politické angažovanosti pod mantrou „pan věda“ a „pan demokracie“ a rostoucí kvas kolem hnutí národní spásy.

Kang Youwei prosazoval myšlenku a Konfuciánský kostel jako státní náboženství Číny.[4] Taixu bude usilovat o reformu Čínský buddhismus, přispět k budování čínské společnosti a politiky.[5] Křesťanští vůdci mají rádi Y. T. Wu tváří v tvář protikřesťanské hnutí, apeloval na revoluční teorii a vytvořil čínskou křesťanskou teologii.[6]

Čínská lidová republika

protestantismus

Po roce 1949 bylo založeno Čínská lidová republika, čelili čínští protestantští vůdci novým výzvám - nový režim komunistické vlády je založen na ateistické ideologii marxismu. Museli se rozhodnout, jak se vypořádat se vztahem s ateistickou vládou. Mezi čínskými křesťany byly různé postoje a teologie. Někteří z nich, například Y. T. Wu, kteří byli ochotni podpořit novou vládu, pomohli vložit pero Křesťanský manifest a zahájil Pohyb tří sebe (TSPM) v 50. letech; rekonstruovali teologii z hlediska spolupráce. Ostatní, jako např Wang Mingdao, kteří nebyli ochotni podpořit radikální TSPM a odmítli podpořit novou vládu, jsou považováni za předchůdce dnešní doby dům kostel.[7]

V padesátých letech kampaně vypovězení někteří křesťanští vůdci, jako Wang Mingdao, Strážný Nee, z nepřátelského tábora byli zatčeni a odsouzeni jménem kontrarevolucionářů. Během deseti let Kulturní revoluce (1966–1976) byly všechny náboženské aktivity zakázány a mnoho křesťanů se scházelo a uctívalo v křesťanských domech.

V 80. letech se obnovily náboženské aktivity a církve se postupně otevíraly. Křesťané, kteří nebyli ochotni vstoupit do sborů TSPM, se rozhodli shromáždit v neregistrovaném stavu domácí kostely které se shromažďují v osobních domech nebo bytech.[8] K. H. Ting a Wang Weifan byli vůdci a zástupci církve TSPM. Wang Mingdao a Wang Yi byli by zástupci domácí církve; ten druhý Wang je farářem v městském kostele v Čcheng-tu, který není tradičním domácím kostelem, ale přesto si nárokuje spojení s domácím kostelem.[9]

Katolicismus

V padesátých letech po Zhou Enlai viděl možnosti v protestantismu s TSPM, podobný přístup byl zaujatý s katolicismem, což vedlo k vytvoření v roce 1957 Čínská vlastenecká katolická asociace (CPCA), přerušení vazeb s Vatikánem. Ti, kteří se rozhodli nepřipojit se k CPCA a zůstávají věrní papeži a Vatikánu, jsou často považováni za součást podzemní kostel.[10]

Ignáce Kung Pin-Mei, katolický biskup v Šanghaji, se postavil proti vytvoření CPCA a spolu s několika stovkami biskupů a církevních vůdců byl 8. září 1955 zatčen.[11] Považoval CPCA za schizmatický, a proto není ve spojení s univerzálním Římskokatolický kostel.[12] Kung kritizoval nedostatek náboženské svobody v Číně a počítal s tím, že čínští katolíci „nemají svobodu uctívání“.[13] Když s ním byl dotazován Soul Magazine v roce 1993, Kung vyjádřil soucit s podzemními katolíky a biskupy za komunistické vlády a tvrdil, že „vláda by měla z historie chápat, že pokaždé, když byla církev pronásledována, církev vždy přežila a vyrostla z pronásledování.“[14]

Další významnou postavou bylo Aloysius Jin Luxian, který byl zatčen po boku Kunga dne 8. září 1955. Po propuštění z vězení v roce 1982 však převzal několik vedoucích rolí v CPCA, včetně státního rektora Šešanského semináře a biskupa v Šanghaji v roce 1988, bez souhlasu Vatikánu.[15]

Konfucianismus

Navzdory Antikonfucius vývoj kulturní revoluce od 80. let 20. století došlo k obnovenému zájmu o konfucianismus, který nabízí obnovenou politickou ideologii pro pevninskou Čínu. Součástí toho bylo zavedení Nový konfucianismus z Tchaj-wanu a Severní Ameriky. Někteří se zasazovali o stavbu nových Konfuciánské kostely v zemi.[16] Ostatní, jako např Jiang Qing se zasazovali o novou formu ústavního konfucianismu.[17]

Akademie

Od konce 80. let se mezi akademiky na světských univerzitách v Číně zvyšuje zájem o křesťanství. Často popisováno jako Kulturní křesťané, z nichž mnozí nejsou křesťany, kteří sami sebe identifikují, byli tito učenci přitahováni ke křesťanství jako ke zdroji pro modernizaci Číny. Jedna z klíčových postav tohoto hnutí, Liu Xiaofeng na Čínská univerzita Renmin, v 2000s začal čerpat z politická teologie z Carl Schmitt za zapojení čínské politické arény.[18] Jiní, například Xie Zhibin z Tongji University v Šanghaji, se pokusil nabídnout veřejná teologická angažovanost na základě teologie Max Stackhouse.[19][20] Naposledy Zhuo Xinping z Čínská akademie sociálních věd se zasazoval o sinicizaci nebo chinizaci (čínština : 中国 化; pchin-jin : Zhongguo hua) křesťanství politicky i kulturně.[21]

Klíčové dokumenty

Křesťanský manifest

"Křesťanský manifest „byl publikován v červenci 1950 a jeho původní název zněl„ Direction of Endeavour for Chinese Christianity in the Construction of New China. “Zakládající skupina Vlasteneckého hnutí Tři já, včetně Y. T. Wu, připravila dokument po konzultaci s Premierem Zhou Enlai. Během padesátých let tento dokument veřejně schválilo a podepsalo 400 000 protestantských křesťanů.[22]

95 tezí čínské reformované církve

V srpnu 2015 zveřejnil Wang Yi dokument s názvem „Potvrzení našeho postoje k církevím domu: 95 tezí“ ve snaze znovu potvrdit postavení čínské církve ve vztahu mezi vládou a společností. Ozvěna Martin Luther je 95 tezí, tyto čínské 95 tezí demonstrují jeho názor na vztah církve a státu z pohledu domácího kostela.[23]

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Wong 2011.
  2. ^ Zátoky 2004.
  3. ^ Zátoky 2012, s. 4–16.
  4. ^ Goossaert 2011, str. 45-47, 95.
  5. ^ Goossaert 2011, str. 80-82.
  6. ^ Kwok 2016.
  7. ^ Brook 1996, str. 334.
  8. ^ Liu & Wang 2012, str. 37–45.
  9. ^ Chow 2014.
  10. ^ Zátoky 2012, str. 192–193.
  11. ^ Mariani 2011, str. 148–151.
  12. ^ Kung Pin-Mei, Ignác (1988). „Výzva k věrnosti církvi“. Stamford, Connecticut: Cardinal Kung Foundation. Citováno 24. února 2018.
  13. ^ Kung Pin-Mei, Ignác (1991). „Projev Ignáce kardinála Kunga při příležitosti přijetí Prohlášení a klíče od města Stamford od starosty Thomase Serraniho, starosty města Stamford v Connecticutu“. Stamford, Connecticut: Cardinal Kung Foundation. Citováno 24. února 2018.
  14. ^ Kung Pin-Mei, Ignác (Červenec 1993). „Rozhovor s kardinálem Ignácem Kungem ze Šanghaje“. Soul Magazine. str. 18–21. Citováno 24. února 2018 - prostřednictvím Nadace kardinála Kunga.
  15. ^ Clark, Anthony E. (30. dubna 2013). „Smrt nejslavnějšího a nejmocnějšího čínského biskupa“. Zpráva o katolickém světě. Citováno 8. ledna 2018.
  16. ^ Billioud & Thoraval 2015, str. 201.
  17. ^ Jiang 2012.
  18. ^ Sapio, Flora (7. října 2015). „Carl Schmitt v Číně“. Čínský příběh. Canberra: Australská národní univerzita. Citováno 15. prosince 2017.
  19. ^ „Zhibin Xie“. Princeton, New Jersey: Centrum teologického vyšetřování. Archivovány od originál dne 15. prosince 2017. Citováno 15. prosince 2017.
  20. ^ Zhibin Xie (30. června 2015). "Rozhovor Zhibin Xie". Nové myšlení. Rozhovor s Mauldinem, Joshem. Princeton, New Jersey: Centrum teologického vyšetřování. Archivováno z původního dne 15. prosince 2017. Citováno 15. prosince 2017.
  21. ^ Zhuo 2014.
  22. ^ Merwin & Jones 1963, s. 19–20.
  23. ^ Starr 2016.

Bibliografie

Bays, Daniel H. (2004). „Tradice státní dominance“. V Kindoppu, Jason; Hamrin, Carol Lee (eds.). Bůh a Caesar v Číně: politické důsledky napětí mezi církví a státem. Washington: Brookings. s. 25–39. ISBN  978-0-8157-9646-6. JSTOR  10,7864 / j.ctt1vjqpsb.5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
 ———  (2012). Nové dějiny křesťanství v Číně. Malden, Massachusetts: Wiley-Blackwell. ISBN  978-1-4051-5955-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Billioud, Sébastien; Thoraval, Joël (2015). Mudrc a lidé: Konfuciánské obrození v Číně. Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-025814-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Brook, Timothy (1996). „Křesťanství pod japonskou okupací“. V Bays, Daniel H. (ed.). Křesťanství v Číně: Od osmnáctého století do současnosti. Stanford, Kalifornie: Stanford University Press. ISBN  978-0-8047-3651-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Chow, Alexander (2014). „Kalvinistická veřejná teologie v dnešní městské Číně“ (PDF). International Journal of Public Theology. 8 (2): 158–175. doi:10.1163/15697320-12341340. ISSN  1569-7320.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Goossaert, Vincent; Palmer, David (2011). Náboženská otázka v moderní Číně. University of Chicago Press. ISBN  978-0226005331.
Jiang Qing (2012). Konfuciový ústavní pořádek: Jak může dávná minulost Číny ovlivnit její politickou budoucnost. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN  978-0-691-15460-2.
Kwok Pui-lan (2016). „Postkoloniální intervence v politické teologii“. Politická teologie. 17 (3): 223–225. doi:10.1080 / 1462317X.2016.1186443. ISSN  1462-317X.
Liu Tongsu; Wang Yi (2012). Guan kan Zhongguo cheng shi jia ting jiao hui [Připomínky k čínským domácím kostelům ve městech] (v čínštině). Taipei: Ji byla Chuban. ISBN  978-986-86379-6-2.
Mariani, Paul P. (2011). Církev militantní: biskup Kung a katolický odpor v komunistickém Šanghaji. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN  978-0-674-06317-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Merwin, Wallace C .; Jones, Francis P., eds. (1963). Dokumenty Hnutí tří sebe. New York: Národní rada církví Kristových v USA.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Starr, Chloë (2016). „Wang Yi a 95 tezí čínské reformované církve“. Náboženství. 7 (12): 142 a více. doi:10.3390 / rel7120142. ISSN  2077-1444.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Wong, David (2011). „Konfuciánská politická filozofie“. V Klosko, George (ed.). Oxfordská příručka dějin politické filozofie. Oxford University Press. doi:10.1093 / oxfordhb / 9780199238804.003.0048.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Zhuo Xinping (2014). „Chinizace: základní cesta k obnově křesťanství v Číně“ (PDF). Čínský teologický přehled. 26: 73–79. ISSN  0896-7660. Archivováno (PDF) z původního dne 15. prosince 2017. Citováno 24. února 2018.