Nakhi lidé - Nakhi people

tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: „Nakhi lidé“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Dubna 2009) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Nashi
(Naxi, Naqxi, Na-khi, Nashi, Nahi, Moxiayi, Mosha)

Nashi lidé v inscenovaném představení košíku
Celková populace
300,000
Regiony s významnou populací
Čína  (S'-čchuan  · Yunnan )
Jazyky
Nashi
Náboženství
Dongba, Tibetský buddhismus, Taoismus
Příbuzné etnické skupiny
Tibeťané, Qiang, Mosuo

The Nakhi nebo Nashi (zjednodušená čínština : 纳西族; tradiční čínština : 納西族; pchin-jin : Nàxī zú; endonym: ¹na²khi) jsou etnická skupina obývající podhůří Himaláje v severozápadní části Yunnan Provincie, stejně jako jihozápadní část S'-čchuan Provincie v Čína.^[1]

Předpokládá se, že Nasi pocházejí původně ze severozápadní Číny a migrují na jih směrem k Tibetský obydlené oblasti a obvykle obývající nejúrodnější říční půdu, pohánějící ostatní konkurenční kmeny dále po svazích do méně úrodné půdy. Nashi spolu s Bai a Tibeťany obchodovali přes nebezpečné pozemní obchodní vztahy Lhasa a Indie na takzvaných trasách pro karavany Tea and Horse. Západní svět je upozornil dvěma muži: americkým botanikem Joseph Rock a ruský cestovatel a spisovatel Peter Goullart, oba žili v Lijiang a cestoval po celé oblasti na počátku 20. století. Kniha Petera Goullarta Zapomenuté království popisuje život a víru Nashi a sousedních národů, zatímco dědictví Josepha Rocka zahrnuje deníky, mapy a fotografie regionu, z nichž mnohé byly publikovány v National Geographic. Ti dva byli přátelé a opustili region společně, když vešly komunistické jednotky.

Nashi tvoří jednu z 56 etnických skupin oficiálně uznaných Čínskou lidovou republikou. Oficiální klasifikace čínské vlády zahrnuje Mosuo jako součást Nashi lidí. Ačkoli obě skupiny jsou potomky Qiang lidé, společně s Pumi a Yi, a bez ohledu na velmi nápadné podobnosti mezi jejich příslušnými jazyky, jsou tyto dvě skupiny nyní chápány jako kulturně odlišné, Nakhi je více ovlivňován samotným patriarchálním Han Číňan kultura, Mosuové více ovlivňovaní tibetskou kulturou a vlastními matriarchálními rodinnými praktikami.

Kultura

Lijiang staré město noc

Nashi kultura je do značné míry jeho vlastní rodák Dongba náboženské, literární a zemědělské praktiky, ovlivněné konfuciánskými kořeny čínské historie Han a také tibetskými sousedy skupiny. Zejména v případě jejich hudebních partitur funguje jako základ literatury Nashi. Nashi mají své vlastní písmo, svůj vlastní odlišný jazyk a své rodné šaty.

Hudba

Nakhi lidé s bubny

Nashi domorodá hudba je stará tisíce let a v současné době ji energicky udržuje při životě He Wen Guang, který píše a hraje hudbu Nashi v tradičních i moderních stylech. Jiná forma hudby, kterou fanoušci označili za starou hudbu Nashi, je stará přibližně 500 let a pochází od obchodníků z Nanjing, kteří byli různými císaři povzbuzováni k obchodování se západními kmeny, k jejich pobytu a uzavírání sňatků jako způsob, jak zlepšit kontrolu nad neposlušné západní oblasti přiléhající k Číně. Spolu s hudbou Han jsou zahrnuty literární texty, poetická témata a hudební styly, které jsou odvozeny od témat převládajících v Tang, Píseň, a Yuan dynastie. Tuto hudbu hrál Nashi jako živou tradici dlouho poté, co byla ve zbytku Han Číny téměř ztracena. Existují tři hlavní styly týkající se umístění hudebních skupin: Baisha, Dongjing a Huangjing, všichni používají tradiční čínské nástroje.

Původ hudby Baisha pochází z daru od prvního císaře Yuan Dynasty, Kublajchán. Na své výpravě do Dali, měl potíže překročit řeku Jinsha („Zlatý písek“) (přítok k Chang Jiang) a dostal pomoc od Mailianga, šéfa lidu Nakhi. Aby ukázal své uznání, nechal Kublajchán polovinu své kapely a mnoho hudebních partitur jako dárek šéfovi. „Baisha Fine Music“ je jednou z mála klasických orchestrálních forem starověké Číny a má dvacet čtyři melodií, místně známých jako qupai. Ačkoli je archaická, jednoduchá a obvykle velmi pomalá, moderní hudba Baisha je euforická a někdy dokonce energická.

Taoistický původ a spojený s některými původními prvky byla dongjingská hudba představena Nashi z centrálních plání během Ming a Qing dynastie a dnes je to nejzachovalejší ze starověkých hudebních forem v Číně. Kromě své přirozené stavovosti, čistoty a elegance zahrnovala hudba Dongjing i některé místní hudební prvky a styly. Místní vášeň pro hudbu, původně vyhrazená pro ceremonie šlechty, vyústila v nadšenou účast nižších tříd.

Umění a architektura

Ve vesnici Nashi poblíž Lijiang.

Existuje mnoho umění, které jsou původem z Nashi lidí, jako je zřídka vidět Nashi ručně vyráběné výšivky, Dongba malba, Dongba dřevěné řezbářské práce a tak dále. Hodně z řezbářství, které charakterizuje domy Nashi, dnes vyrábějí řemeslníci Bai. Pohlcující architektonické styly Han „Nashi domy jsou postaveny ve standardním stylu Han jednoho nádvoří s jednou, dvěma, třemi nebo čtyřmi budovami kolem něj, někdy s propojenými sousedními nádvořími. Struktury z hliněných cihel a dřeva byly na první pohled popsány jako hrubé a jednoduché, ale bližší prohlídka odhalí propracované a jemné vzory na křídlech a dveřích, elegantních sloupech a podpěrách sloupků a velmi pohodlném a vzdušném životním prostředí.

Nashi chrámy jsou zdobeny v interiéru s řezbami na sloupech, oblouky a nástěnné malby, které často vykazují jedinečnou kombinaci dongba a buddhistických vlivů. Mezi dekorace patří vyobrazení epizod z eposů, tanečníků, válečníků, zvířat a ptáků a květin. Nástěnné malby zobrazují bohy Dongby a stylisticky vycházejí z čínských interpretací tibetských buddhistických témat. Dobrým příkladem je chrám Delwada.

Festivaly

Nakhi dongjing hudebníci v Lijiang.

„Existují silné argumenty, které podporují myšlenku, že v minulosti byla hlavní rituální činností prováděnou na časném základě uctívání duchů přírody Shu první dny (obvykle v den draka nebo hada) druhého lunárního měsíce a že to byl tradiční Nový rok Naxi. V Baidi, kde se zachovaly staré tradice, se jedná o nejdůležitější festival, kdy se každý oblečený ve svých nejlepších šatech shromažďuje kolem terasy Baishuitai ve slavnostní atmosféře a respektuje Shu bohové přírody. “ ... „Přibližně ve stejnou dobu, kdy jsou duchové přírody Shu uctíváni v Baidi, se lidé shromažďují, aby si uctili Sanduo v Baishe a Lijiang.“ ... „Obřad uctívání nebes, oslavovaný několik dní před uctíváním Shu, je rituální oslavou pamatovat si, že předkové Naxi pocházeli z nebe, a že tedy pocházejí také z nebeské linie. “ Nový rok je dnes hlavním festivalem Naxi z Lijiang. Nový rok je považován za čas renovace pro lidi, jejich domy a pole, za čas duchovního a fyzického znovuzrození, kdy se každý člověk musí znovu narodit, čistý a neznečištěný od tvrdé existence předchozího roku (Ceinos 2012).

Nashi oslavují každoroční pochodeňový festival 24. a 25. šestého měsíce lunárního kalendáře, což odpovídá přibližně 8. – 9. Červenci, a festival Sanduo 8. února

Podle legendy je Sanduo válečný bůh, který brání místní obyvatele. V dávných dobách objevil lovec na Jade Dragon Mountain zvláštní kámen a odnesl kámen domů. Na cestě domů musel kámen na odpočinek odložit, protože byl extrémně těžký. Když se rozhodl pokračovat ve své cestě, už nemohl kámen zvednout a mnozí si mysleli, že je to ztělesnění boha. Nakhi později postavili chrám na počest tohoto boha, kterému později dali jméno Sanduo, a zobrazovali jej jako nesmrtelného v bílém plášti a bílé přilbě, nesoucího bílé kopí a jezdící na bílém koni. Věřili, že Sanduo ochrání místní obyvatele a jejich zemi. Protože se myslelo, že se Sanduo narodil v rok kozy, je obětován na jeho festivalu.

Celní

Žena v kroji Nashi.

Další žena v tradičních nashi šatech.

Kremace je tradicí od starověku, ačkoli pohřeb byl přijat ve většině oblastí Nashi během pozdní dynastie Čching a zůstává preferovanou metodou likvidace mrtvých dnes. Na pohřebním obřadu se skandují náboženská písma, aby se odčinily hříchy mrtvých.

Mezi Nashi v Yongning County v Yunnan a okres Yanyuan v S'-čchuan, stále existují zbytky Mosuo matrilineální rodinná struktura, která byla během komunistické éry energicky, ale neúspěšně vymýcena.

Jako hlava rodiny žena zanechává své dědictví svým potomkům buď po matce, nebo prostřednictvím svých sester a jejich potomků.

Ve společnosti Nashi dělají ženy většinu práce v domácnosti a na farmách, a zatímco se zdržují v kuchyni, když jsou přítomni hosté, jsou pro domácnost zásadní, a proto mají vliv na rozhodování v rodině.

V roce 2005 Kuang Jianren, slavný čínský scenárista, produkoval film "Snow Bracelet", film založený na životě (Naxi) Nashi etnických menšin v Yunnanu.

Několik nashi mužů pokračuje ve starověké čínské tradici lovu sokoli. Tato praxe se dnes zřídka vyskytuje v jiných částech Číny.^[2]

Nashi matrilineální společnost

Nashi ze severní oblasti Yongning (永宁) je známo, že jsou matrilineal a matrilocal, tj. rodiče pocházejí od matky a všechny děti - muži i ženy - žijí v domě matky od narození do smrti. Jejich rodinný systém se liší od systému, který známe na Západě, protože manželství - to znamená uznání spojení jednotlivců institucí - neexistuje. Praxe sexuálního života mezi dospělými, kteří nemají pokrevní příbuznost, je bezplatná: v noci jde muž za ženou, s níž by chtěl mít sex, žena ji může svobodně přijmout nebo ne. Muži i ženy mohou mít více partnerů. Výsledkem je, že děti ne vždy znají svého biologického otce. Děti vychovávají obyvatelé domácnosti, strýcové z matčiny strany, kteří přebírají roli „otce“, jak si ji na Západě představujeme. Tato koncepce vychází zčásti z jedné z jejich přesvědčení, která člověka prezentuje jako déšť na trávě: slouží k podpoře toho, co tam již je. Reprodukční rolí muže je tedy „zalévat“ plod již přítomný u ženy. U Nashi jsou dědičné znaky obsaženy v kostech a přenášejí je ženy. S otevřením cestovního ruchu a vyhnanstvím některých obyvatel se však chování obvykle mění, někteří Nashi se přizpůsobují monogamnímu páru.^[3]

Nakhi hudba

Nashi mají několik původních forem hudby, včetně baisha xiyue a inspirovaný Číňany dongjing diskutováno výše.

Šaty

Ženy Nashi nosí volné šaty s širokými rukávy, doprovázené bundami a dlouhými kalhotami, které jsou v pase svázány bohatě zdobenými pásy. Ovčí kůže se nosí přes rameno. Obzvláště v okrese Ninglang nosí ženy krátké bundy a dlouhé sukně, které se k zemi několikrát skládají. Velké černé bavlněné turbany se nosí kolem jejich hlav a jsou doplněny velkými stříbrnými náušnicemi. Pánský kostým je podobný kostýmu Han Chinese. V moderní době se tradiční oděv mezi mladší generací nosí jen zřídka. Nyní se obvykle nosí pouze na kulturních akcích a při zvláštních příležitostech.

Šaty Dongba lamy někdy se podobá tomu z Bön kněží z Tibet; někteří dongbové nosí kónické klobouky, jako jsou lámové sekty Black Hat, s kouskem červeného plátna.

Jazyk a písmo

Jazyk je psán s Geba skript a Dongba skript.

Dějiny

Tradiční oděv ženy Naxi

Nashi, jako Mosuo, jsou považováni za potomky kočovných proto-Qiang, etnická skupina obývající tibetskou náhorní plošinu od starověku.^[4][5] Během Sui a Tang dynastie, Nashi byli známí jako Mosha-yi nebo Moxie-yi^{[Citace je zapotřebí ]}.

Proto-Nakhi, často obtěžovaní sousedními kmeny, se poté přesunul na jih k břehům řeky Nujiang a Jinsha a poté k řece Along v dnešní provincii S'-čchuan v západní Číně. Poté, co byli další dobytí kmeny tlačeni na jih, se Nashi usadili ve velmi úrodném Baisha a Lijiang oblasti do roku 3 n. l.

Nashi historie popisuje rozdělení do tří skupin, zatímco jejich předkové byli ještě v Baisha. Ti, kteří zůstali, jsou známí jako Nashi, ti v Dali jsou známé jako Bai^{[Citace je zapotřebí ]}a těm, kteří žijí kolem jezera Lugu, se říká Mosuo. Dnes je tento popis původu Bai a Mosuo namáhavě zpochybňován.

Historici se rozhodli, že mezi desátým a třináctým stoletím byla zemědělská výroba v Lijiang nahradil chov hospodářských zvířat jako hlavní zaměstnání lidí. Produkce zemědělských, řemeslných, minerálních a živočišných produktů vedla ke značné prosperitě a během tohoto období se řada otrokářských skupin v okresech Ninglang, Lijiang a Weixi vyvinula ve feudální kastu pánů. Tibetský buddhismus se uchytil v oblasti Lijiang po návštěvách Karmapů od čtrnáctého století.

V roce 1278 Yuan Dynasty založil prefekturu Li-ťiang, která zastupovala císařský dvůr v roce 2006 Yunnan. Náčelník, Mude, se stal dědičným náčelníkem prefektury Lijiang, vykonávající kontrolu nad Nashi lidmi a dalšími etnickými skupinami (zejména východními Tibeťany obývajícími oblast Kham) během dynastie Ming. Dědiční náčelníci z rodiny Mu vybírali daně a pocty, které pak šly k soudu Ming ve formě stříbra a zrn. Ming se spoléhal na rodinu Mu jako oporu kontroly nad lidmi různých etnických skupin v severozápadní provincii Yunnan.

V roce 1723, během dynastie Čching, byli dědiční místní náčelníci v oblasti Lijiang nahrazeni soudními úředníky a náčelníci Mu byli zahrnuti do této skupiny, kde si udrželi pozici místních správců.

Starobylé město Nashi Lijiang je nyní významným turistickým cílem. Ve starém městě pronajali Nashi budovy obchodníkům Han^{[Citace je zapotřebí ]} kteří provozují obchody zajišťující turisty.

Náboženství

Nashi jsou tradičně vedeni jejich rodnými dongbas v záležitostech týkajících se náboženství. Prostřednictvím jak čínských, tak tibetských kulturních vlivů Tibetský buddhismus si získala široký respekt (zejména v případě EU) Mosuo ). Taoismus a zejména jeho praktiky „fengshui“ jsou široce praktikovány od desátého století.

Dongba

Dongba aspirační windbells na náměstí Yuhe

Lijiang v noci

Starý penzion v Li Jiang, postavený kolem počátku 20. století. Motivy a skripty vytvořené oblázkovou mozaikou představují starověké víry Naxi v symboly a psaní.

Dongba náboženství má kořeny ve víře tibetské Bön náboženství; slovo „Dongba“ doslovně v jazyce Nakhi znamená „moudrý muž“. Legenda Nakhi stopuje Dongbův původ k bönskému šamanovi z východu Tibet jménem Dongba Shilo (丁巴什罗), který žil v jeskyni poblíž Baishuitai během 12. století.

Antropologové tvrdí, že mnoho rituálů Dongba vykazuje silné vlivy bönského náboženství a nejsou původem. Předpokládá se, že bönští lámové se usadili mezi Nashi jako farmáři a že začali praktikovat exorcismy jako způsob, jak vydělat trochu peněz na straně; tak soutěžili s nativními rituálními specialisty, místně známými jako Llü-bunebo Ssan-nyi. To je sporné, hlavně proto, že náboženství Bon je dnes tibetským buddhismem tak znehodnoceno, že je těžké najít čistého a autentického praktika, který by mohl sloužit jako základ pro srovnání.

Náboženská písma naznačují, že Llü-bu byly ženské šamany, které praktikovaly věštění, exorcismus a další obřady v transu. Na počátku devatenáctého století vytvořili kněží Dongba obrovský náboženský slovník doprovázený různými rituály a do značné míry vytlačili Llü-bu. To je jistě případ šamanů Yi, ale souvislost s praktikami dongba zůstává nejasná.

Přívrženci Dongby neměli žádná bohoslužba, a proto nebyli po svém příchodu do regionu komunisty oficiálně uznáni za náboženství. Šaman Dongba je pouze praktickým knězem na částečný úvazek, který je gramotný v náboženských textech Dongby, které byly pro většinu Nasiho nečitelné, a které se obvykle neučí číst jejich vlastním jazykem.

Náboženství Dongba je založeno na vztahu mezi přírodou a člověkem. V mytologii Dongba jsou „příroda“ a „člověk“ nevlastní bratři a mají různé matky. Podle vesničanů ve vesnici Shu Ming je příroda ovládána duchy zvanými „Shv“. Tito bohové jsou zobrazováni jako chiméry člověka a hada. Kněží Dongba praktikují rituály jako „Shv Gu“, aby uklidnili tyto duchy a zabránili tomu, aby se jejich hněv proměnil v přírodní katastrofy, jako jsou zemětřesení a sucha.

Před komunistickou vládou v Číně mělo mnoho vesnic stále svatyně nebo bohoslužby věnované bohům přírody, jako je Shu. Obyvatelé Nakhi z Tachengu, který je v autonomní oblasti Lijiang-Nakhi, stále vyznávají víru ve vztah „přírody a člověka“.

Jejich postoj k přírodě jasně ilustruje příběh He Shuna, kněze Dongby, který svým třem synům zakázal kácet více stromů, než osobně potřebovali, protože by to rozhněvalo bohy a přineslo jeho rodině neštěstí.

Jeden z nejvíce praktikovaných rituálů Dongba, Zzerq Ciul Zhuaq (doslovně, splácet dluhy stromu), byl popsán ve vesnici Shuming. Rituál byl veden, pokud někdo byl zasažen nemocí nebo smůlou, když byl konzultován kněz Dongba. Výsledek při mnoha příležitostech ukázal, že daná osoba prováděla těžbu nebo mytí špinavých věcí v lese, a dotyčná rodina nebo osoba by musela požádat kněze Dongba, aby držel rituál poblíž místa, kde k činnosti došlo, a omluvte se bohu přírody Shu.

Vesničané, kteří byli konzervativními lidmi, zakázali těžbu dřeva a obecně nebylo povoleno ani řezání větví stromů a shromažďování suchých jehličí z jehličnatých stromů. Shromažďování jehličí bylo povoleno až v červenci, kdy byly lesy svěží a zelené. Tuto práci však mohl vykonávat pouze jeden člověk z každé domácnosti, aby byla zajištěna spravedlnost mezi domácnostmi s více či méně dělníky. (Suché jehličí se smíchají s vepřovým hnojem jako hnojivo. Zelené jehličí se používají jako půdní krytina na dvorech během oslav)

Starší, místně známí jako Lao Min (老 民), by sledoval všechny tyto aktivity. Starší také dobrovolně prováděli veřejné záležitosti vesnice. Tradičně hráli důležitou roli, která stále ovlivňuje mnoho vesnic.

Zejména v Longquanu mají vesničané tradiční předpisy pro těžbu a sběr palivového dřeva. Známý jako Jjuq-ssaiq nebo Jjuq-Hal-Keel místními lidmi se to týká pravidelné těžby stromů a palivového dřeva každé dva až tři roky v zalesněné oblasti poblíž konkrétní vesnice. Skupina lidí, kterou tvoří Lao Min, vedoucí vesnice a horská stráž, postup předem zorganizují. I v posledních letech si vesnice Nashi stále zachovávají organizaci, která chrání lesy. Tuto organizaci spravují členové vesnického výboru, který nutně zahrnuje vedoucí zemědělských výrobních družstev, členy ženského svazu a vesnickou horskou stráž.

Dokud se komunisté v roce 1949 nedostali k moci v Číně, vesničané se řídili těmito tradičními principy a snažili se přírodní zdroje využívat konzervativně, s myšlenkou na zachování přírodních zdrojů pro budoucí generace. Po roce 1949 však do Nashi došlo k vážným kulturním a sociálním změnám a vláda podpořila těžbu dřeva hánskou armádou v oblastech Nashi, což vedlo ke ztrátě vlivu tradičních zvyků.

Tibetský buddhismus

Mnoho z Nashi obejme Kagjü linie z Tibetský buddhismus, vyplývající z přítomnosti osmého a desátého Karmapase v oblasti Lijiang během čtrnáctého století. V průběhu let budoval Nashi v Li-ťiangu buddhisty Gompové, který fungoval jako místo uctívání pro buddhistickou komunitu Nashi. První klášter, Ogmin Namling v Lashibě, byl založen desátým Karmapa, Čöying Dorje. Náboženské kameny Mani najdete také v některých domácnostech Nashi.

Nashi král zve osmého Karmapu, Mikyö Dorje do Lijiangu v roce 1516. Král, který se obával o bezpečnost Karmapy na své dlouhé cestě do Lijiangu, vyslal armádu čtyř generálů a deset tisíc vojáků, aby ho doprovodili. Třetího dne čtvrtého měsíce dosáhl Karmapa hranice mezi Tibetem a královstvím Nashi. V doprovodu svého bratra a svého strýce, kteří byli na koni na slonech a byli v doprovodu mnoha jezdců na koních, je král Nashi na koni na nosítkách přijal s tímto nádherným přivítáním. Král se poklonil před Karmapou, sloni zlomili pouta a třikrát se před ním uklonili a zvedli kufry k nebi a hlasitě troubili jako hromové bouře.

Reference

Joseph L Rock, The Ancient Nakhi Kingdom of Southwest China. Harvard University Press: 1947

Další čtení

• Guo, Dalie (郭大烈); On, Zhiwu (和 志 武) (1994). 纳西族 史 [Historie Nashi]. Čcheng-tu: 四川 民族 出版社 Vydavatelství národností S'-čchuan. ISBN  7-5409-1297-9.. 8 + 636 stránek.
• Guo, Dalie (郭大烈) (1991). Yang, Shiguang (杨世光) (ed.). 东巴 文化 论 [Kultura Dongba]. Kunming: 云南 人民出版社 [Lidové nakladatelství Yunnan]. 6, 691. ISBN  7-222-00610-9..
• On, Zhonghua (和 钟 华) (1992). Yang, Shiguang (杨世光) (ed.). 纳西族 文学 史 [Literární historie Nashi]. Čcheng-tu: 四川 民族 出版社 Vydavatelství národností S'-čchuan. 3, 12, 828. ISBN  7-5409-0744-4..
• Li, Jinchun (李 近 春); Wang, Chengquan (王 承 权) (1984). 纳西族 [Nakhi]. Peking: Nakladatelství menšinových národností. str. 117..
• 纳西族 简史 [Krátká historie Nashi]. Kunming: 云南 人民出版社 [Lidové nakladatelství Yunnan]. 1984. str. 2, 159.
• Wu, Xiongwu (伍雄武), vyd. (1990). 纳西族 哲学 思想 史 论 集 [Shromážděné příspěvky k historii filozofického myšlení Nashi]. Peking: Nakladatelství menšinových národností. 2, 194. ISBN  7-105-00964-0..
• Yan, Ruxian (严汝娴); Song, Zhaolin (宋兆麟) (1984). 永宁 纳西族 的 母系 制 [Systém matrilinearity mezi Yongning Nashi]. Kunming: 云南 人民出版社 [Lidové nakladatelství Yunnan]. str. 117..
• Zhan, Chengxu (严汝娴); Wang, Chengquan (王 承 权); Li, Jinchun (李 近 春); Liu, Longchu (刘 龙 初) (1980). 永宁 纳西族 的 阿 注 婚姻 和 母系 家庭 [Azhu manželství a matrilineární rodina mezi Yongning-Nakhi]. Šanghaj: 上海 人民出版社 [Lidové nakladatelství Šanghaj]. 3, 321..
• Oppitz, Michael (1997). Naxi. Dinge, Mythen, Piktogram [Nashi. Předměty, mýty, piktogramy] (v němčině). Zürich: Völkerkundemuseum [Etnologické muzeum].
• Joseph Francis Rock: Starověké království Na-khi v jihozápadní Číně. 2 svazky (Harvard-Yenching Institute Monograph Series, sv. VIII a IX) Harvard University Press, Cambridge 1948

externí odkazy

• Joseph Rock Maps: Deqen, Lijiang, Weixi a Yenyuan (web již není online, viz archiv )
• Arnold Arboretum z Harvardské univerzity: držitelé většiny prací Josepha Rocka
• Joseph Rock Images: alternativní rozhraní k obrázkům na Harvardu
• Zapomenuté království: kniha Petera Goullarta
• Nakhi rukopisná sbírka: on-line výběry z Knihovna Kongresu Sbírka rukopisů Nashi
• Odemknutí skriptů Nashi
• Obrázek nástěnných maleb Nashi (web již není online, viz archiv )
• Neúprosný obhájce „zelené“ venkovské Číny, vesnice po vesnici (vyvoláno 25. listopadu 2007)