Nuakhai - Nuakhai - Wikipedia

Nuakhai
Umělci předvádějící „Bhaijiuntia“ - Dalkhai při příležitosti NUAKHAI BHETGHAT na festivalu Burla.jpg
The Nuakhai bhetgeet provádí umělci u příležitosti Nuakhai Juhar v Sambalpuru.
Také zvanýFestival sklizně
TypRegionální festival /Indický festival
VýznamDožinky
DodržováníCelý Západní Urísa
ZačínáPanchami tithi (pátý den) lunárního čtrnáctého dne Bhadrabaa
datumSrpen září
Datum 20193. září[1]
Datum 202023. srpna[2]
Frekvenceroční

Nuakhai nebo Navakhai nebo je to zemědělský festival, který sledují hlavně lidé z Západní Urísa a jižní Chhattisgarh v Indie.[7] Nuakhai je vítáno přivítat novou rýži sezóny. Podle kalendáře je pozorován na panchami tithi (pátý den) lunárního čtrnáctého měsíce měsíce Bhadrapada nebo Bhadraba (Srpen – září), den po Ganesh Chaturthi festival. Toto je nejdůležitější společenský festival západní Urísa a přilehlých oblastí Simdega v Jharkhandu, kde je hodně převládající kultura Odia. Jeho pobřežním protějškem je Nabanna, pozorovaná v pobřežní Urísi.

O festivalu

Nuakhai se také nazývá Nuakhai Parab nebo Nuakhai Bhetghat. To je také známé jako Navakhai parv v Chhattisgarh. Slovo Nua znamená nový a khai znamená jídlo, takže název znamená, že farmáři vlastní nově sklizenou rýži. Festival je vnímán jako nový paprsek naděje, který se koná den po Ganéša Chaturthi festival. Má velký význam pro zemědělce a zemědělskou komunitu. Festival oslavoval v určitou denní dobu, která se nazývá lagan. Arisaa pithaa je připravena oslavit tento festival. Když lagan přijde, lidé si nejprve vzpomínají na svého vesnického boha nebo bohyni a pak mají svého Nua.[8][9]

Nuakhai je zemědělský festival lidí západní Urísa. Festival je sledován po celou dobu Urísa, ale to je zvláště důležité v životě a kultuře Západní Urísa. Je to festival uctívání obilí. Má nejlepší oslavu v Kalahandi, Sambalpur, Balangir, Bargarh, Sundargarh, Jharsuguda, Sonepur, Boudh a Okresy Nuapada Urísa.[10]

Starověký původ

Podle místních vědců má Nuakhai poměrně starodávný původ. Někteří vědci zjistili, že základní myšlenku oslavy lze vysledovat přinejmenším k Vedic časy, kdy Rishis (mudrci) mluvili panchayajna, pět důležitých činností v ročním kalendáři agrární společnosti.[11] Těchto pět aktivit bylo specifikováno jako sitayajna (obdělávání půdy), pravapana yajna (setí semen), pralambana yajna (počáteční řezání plodin), khala yajna (sklizeň zrn) a prayayana yajna (konzervace produktu). S ohledem na to lze Nuakhai považovat za vyvíjející se z třetí činnosti, konkrétně pralambana yajna, což zahrnuje řezání první plodiny a uctivě ji nabízet bohyni matky.[12]

Původ aktuálního formuláře

Ačkoli se původ festivalu časem ztratil, ústní tradice sahá až do 12. století našeho letopočtu, do doby prvního Chauhan Raja Ramai Deo, zakladatel společnosti Patna[13] který je v současné době součástí Čtvrť Balangir v západní Urísa. Ve svém úsilí o vybudování nezávislého království si Raja Ramai Deo uvědomil význam osídleného zemědělství, protože existenční ekonomika lidí v této oblasti byla primárně založena na lovu a sběru potravin. Uvědomil si, že tato forma ekonomiky nemůže generovat přebytky potřebné k udržení a udržení státu. Během formování státu v regionu Sambalpuri hrál Nuakhai jako rituální festival významnou roli při propagaci zemědělství jako způsobu života. Raji Ramai Deo lze tedy uznat za to, že se Nuakhai stal symbolem kultury a dědictví Sambalpuri.[8]

Cesta z minulosti do současnosti

V prvních letech neexistoval žádný pevný den pro oslavu festivalu. Konalo se někdy během Bhadraba Sukla Pakhya (jasný čtrnáct dní Bhadraba). Byla to doba, kdy nově dospělí Plodina Kharif (podzimní plodina) rýže začala zrát. Existují důvody pro pozorování festivalu v měsíci Bhadrava, i když potravinářské zrno není připraveno na sklizeň. Myšlenkou je představit obilí předsedajícímu božstvu dříve, než na něj nějaký pták nebo zvíře klepe a než bude připraveno k jídlu.

Podle raných tradic farmáři oslavovali Nuakhai v den určený vedoucím vesnice a knězem. Poté se tento jednoduchý festival pod záštitou královských rodin změnil na masovou společensko-náboženskou událost oslavovanou v celém regionu Kosal (region Západní Urísa).

Božstva, která jsou nabízena Nua

Každý rok tithi (den) a samaya (čas) dodržování astrologicky určovali hinduističtí kněží. Kněží seděli společně u Brahmapura Jagannath chrám v Sambalpur a vypočítal den a čas. The tithi (datum) a lagna (příznivý okamžik) byly vypočítány na jméno Pataneswari Devi v BalangiruPatnagarh oblasti, na jméno Sureswari Devi v oblasti Subarnapur a na jméno Manikeswari Devi v oblasti Kalahandi. V Sundargarhu Puja (uctívání) byla královskou rodinou poprvé nabídnuta bohyni Sekharbasini v chrámu, který je otevřen pouze pro Nuakhai. V Sambalpuru, podle dohody lagna (příznivý okamžik), vrchní kněz Chrám Samaleswari nabízí nua-anna nebo nabanna bohyni Samaleswari, předsedající božstvo Sambalpur .

Rituály devíti barev Nuakhai

Lidé v regionu Západní Urísa zahajují přípravy na akci 15 dní předem. Má se za to, že Nuakhai má devět barev, a v důsledku toho následuje devět sad rituálů jako předehra ke skutečnému dni oslav. Mezi těchto devět barev patří:

  1. Beheren (oznámení o schůzce ke stanovení data)
  2. Lagna dekha (stanovení přesného data příjmu nové rýže)
  3. Daka haka (pozvání)
  4. Sapha sutura a lipa puchha (čistota)
  5. Ghina bika (nákup)
  6. Nua dhan khuja (hledá novou plodinu)
  7. Bali paka (konečné řešení pro Nuakhai přijetím Prasad (nabídka) božstvu)
  8. Nuakhai (pojídání nové plodiny jako Prasad poté, co ji obětoval božstvu, následoval tanec a zpěv)
  9. Juhar bhet (s ohledem na starší a dárkové převody)

Podrobnosti o rituálech Nuakhai

Přípravy začínají asi 15 dní před datem festivalu, kdy starší lidé z vesnice sedí společně na svatém místě po vidět volá vesničany troubením na trubku. Pak se lidé sejdou a diskutují s kněžími o tithi a lagna (příznivý den a čas) pro Nuakhai. Kněz konzultuje panjika (astrologický almanach) a ohlašuje posvátnost muhurta (doba rovnající se přibližně 48 minutám), kdy se má užívat nua. Tato část příprav ukazuje prvky původního kmenového svátku i prvky hinduistického náboženství. Když kasta-hinduisté migrovali do této oblasti, místní kmenoví lidé přijali myšlenku astrologického výpočtu tithi a lagna pro festival Nuakhai. Stejným způsobem, když kastoví hinduisté přijali Nuakhai od kmenových lidí, zavedli některé sanskrtské prvky, aby byli kastoví hinduisté snáze přijati.

Během šedesátých let došlo k pokusu o stanovení společného tithi pro festival Nuakhai po celém západě Urísa . Bylo rozhodnuto, že to není proveditelný nápad. Myšlenka byla znovu zavedena v roce 1991, aby se festival Bhadraba Sukla Panchami dal na festival Nuakhai. To se stalo úspěšným a od té doby se festival v ten den slaví a Urísa Vláda státu to prohlásila za oficiální svátek. Přestože je pro pohodlí připraven pro Nuakhai běžný příznivý den, posvátnost rituálu neztratila na důležitosti. Dnes je však systém nastavení tithi a lagna a vyzývat starší osoby ke konsensu se v městských oblastech neděje.

Nuakhai je oslavován jak na komunitní, tak na domácí úrovni. Rituály jsou nejprve pozorovány v chrámu vládnoucího božstva oblasti nebo ve vesnickém božstvu. Poté lidé uctívají ve svých domovech a nabízejí rituály svému domácímu božstvu a Lakshmi, božstvo bohatství v hinduistické tradici. Lidé nosí pro tuto příležitost nové oblečení. Je tradicí, že poté, co nejstarší člen rodiny nabídl nua předsedajícímu božstvu, distribuuje nua ostatním členům rodiny. Poté, co si vezmou nuu, všichni mladší členové rodiny vzdávají úctu svým starším. Poté následuje nuakhai juhar, což je výměna pozdravů s přáteli, příznivci a příbuznými. To symbolizuje jednotu. Toto je příležitost pro lidi, aby položili své rozdíly k odpočinku a znovu zahájili vztahy. Směrem k večeru se lidé setkávají a vyměňují si pozdravy. Všechny rozdíly jsou zahozeny a starší si přejí nuakhai juhar. Starší požehnávají své juniory a přejí jim dlouhý život, štěstí a prosperitu. Dokonce i rozdělení bratři slaví festival pod jednou střechou. Večer se pořádají lidové tance a písně s názvem „Nuakhai BhetghatLidé tancují na nohu klepáním na tradiční taneční formy Sambalpuri jako Rasarkeli, Dalkhai, Maelajada, Chutkuchuta, Sajani, Nachnia, a Bajnia.[14]

Jiné indiánské kmeny slaví Nuakhai

Podle (Singh, 1982: 75)[15] Důkazy o festivalu Nuakhai lze pozorovat téměř u všech hlavních kmenů ve střední a východní Indii, s malým rozdílem v nomenklatuře. Jeth Nawakhai je oslavován mezi Dudh Kharia a Pahari Kharia, Nawakhani mezi Oraony a Birjia, Jom Nawa mezi Munda a Birjia, Janther nebo Baihar-Horo Nawai Santal, Gondli Nawakhani domorodými lidmi z okresu Ranchi, Nawa Birjia, Nawa-Jom Birhor, Dhan Nawakhani od Korwy a tak dále. Russel a Hiralal [16] zmínili Nawakhani festival Paraja, malého kmene nalezeného v regionu Bastar a Urísa . Gautam (1977)[17] pozorovali nový festival obětování kukuřice a stravování rýže Santals v Santal Pargana, který nazývají Jom Nawa. Das Gupta (1978)[18] si všiml Nawa obřad Birjia, části kmene Asura z Chhotanagpur. Bhaduri (1944: 149-50)[19] představuje krátkou poznámku k oslavám festivalu Tripura známého jako Mikatal kde Mi znamená rýži a Katal znamená nový. Oslavuje se v měsíci Aswina (září – říjen). V pobřežních okresech Urísa se festival nazývá Nabanna kastou-hinduisty. Bez ohledu na název je hlavním cílem tohoto festivalu získat sociální sankce za novou úrodu a vzývat božstva, aby požehnali zemi bohatými úrodami.

Nuakhai oslavoval po celé Indii

Nuakhai je soudržná a jednotná síla mezi lidmi z Západní Urísa žijící v Dillí, protože se spojují a společně oslavují příležitost Nuakhai. Lidé z Urísa nyní žije v Bangalore, Bhópál, Chennai, Hyderabad, Kalkata, Bombaj, Surat a Visakhapatnam oslavují Nuakhai ve svých nových městech posledních několik desetiletí. Moderní festival Nuakhai, který je nyní pozorován pátý den druhého čtrnáctého dne Bhadravy, dostal nepochybně nový vzhled homogenity a uniformity různými sociálními organizacemi Západní Urísa, včetně Urísa vláda v roce 1991. Postupem času ztratila část své nesmírnosti a rozmanitosti, ale Nuakhai je stále příležitostí, která podporuje dědičnou povahu sambalpurské kultury a společnosti.

Viz také

Poznámky a odkazy

  1. ^ http://www.officeholidays.com/countries/india/odisha/index.php
  2. ^ https://www.officeholidays.com/holidays/india/odisha/nuakhai
  3. ^ „Nuakhai dopředu, rolníci pracují přesčas“. newindianexpress.com. 2012. Citováno 16. září 2012. Letos Nuakhai připadá na 20. září
  4. ^ (PDF) http://www.odisha.gov.in/revenue/Holiday/48795_7_11_12.pdf. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)
  5. ^ „Lidé oslavují festival„ Nuakhai “v Urísu“. 30. srpna 2014. Citováno 20. listopadu 2020.
  6. ^ http://www.officeholidays.com/countries/india/odisha/2016.php
  7. ^ Hlavní festival západní Urísa: Nuakhai
  8. ^ A b „Nuakhai: Největší dožínkový festival Urísa“. Blog Times of India. 3. září 2019. Citováno 23. srpna 2020.
  9. ^ „Nuakhai Festival 2020: Datum, Význam, Oslava, Písmo svaté“. S NOVINOU. 23. srpna 2020. Citováno 23. srpna 2020.
  10. ^ „Na Nuakhai Juhar, Odisha's Harvest Festival, PM Modi's Tweet For Farmers“. NDTV.com. Citováno 23. srpna 2020.
  11. ^ Pasayat, C.S. (1991), Venkovsko-městské kontinuum a lidová kultura: Zkoumání perzistence a změn v Sambalpuru. Ph.D. Diplomová práce, CSSS / SSS, JNU, New Delhi.
  12. ^ „Urísa dnes slaví festival Nuakhai, ale víš proč?“. Indie dnes. 6. září 2016. Citováno 23. srpna 2020.
  13. ^ Patna Maharaja Ramai zpívá deo
  14. ^ Pradhan, Ashok (1. září 2011). „Déšť povznáší duchy v předvečer Nuakhai“. indiatimes.com. Citováno 16. září 2012. lidové tance dalkhei a rasar keli jsou hlavním vrcholem této příležitosti.
  15. ^ Singh, A.K. (1982). Tribal Festivals of Bihar: A Functional Analysis. New Delhi: Concept Publishing Company
  16. ^ Russel, R.V. a Hiralal (1975), "Oraon" v The Tribes and Castes of the Central Province of India. Sv. IV. Dillí: Kosmické publikace.
  17. ^ Gautam, M.K. (1977). Při hledání identity: Případová studie Santala severní Indie. Haag: Leiden.
  18. ^ Das Gupta, S.B. (1978). Birjhia: Část asury Chota Nagpur. Kalkata: K.P.Bagchi & Co.
  19. ^ Bhaduri, M.B. (1944). „Některé náboženské obřady Munda a jejich systém zúčtování.“ Muž v Indii, Vol.24, str.148-153.
  20. ^ https://www.orissatourism.org/odisha-fair-festivals/