Jyotirao Phule - Jyotirao Phule
Mahatma Jyotiba Phule | |
---|---|
![]() | |
narozený | |
Zemřel | 28. listopadu 1890 Pune, Britská Indie (současnost Maharashtra, Indie) | (ve věku 63)
Ostatní jména | Mahatma Phule / Jyotiba Phule |
Manžel (y) | Savitribai Phule |
Éra | 19. století |
Hlavní zájmy | Etika, humanismus, Vzdělávání, Sociální reformace |
Vlivy |
Jyotirao Govindrao Phule (11.04.1827 - 28 listopadu 1890) byl indický sociální aktivista, myslitel, anti-kasta sociální reformátor a spisovatel z Maharashtra. Jeho práce se rozšířila do mnoha oblastí, včetně vymýcení nedotknutelnost a kastovní systém a dámské emancipace. On je většinou známý pro jeho úsilí ve vzdělávání žen a lidí s nižší kastou. On a jeho manželka Savitribai Phule, byly průkopníky vzdělávání žen v Indii. Phule zahájil svoji první dívčí školu v roce 1848 v Pune v rezidenci Tatyasaheba Bhida nebo Bhidewady.[1]Dne 24. Září 1873 založil spolu se svými následovníky Satyashodhak Samaj (Society of Truth Seekers) k dosažení stejných práv pro lidi z nižších kast. Lidé ze všech náboženství a kast se mohli stát součástí tohoto sdružení, které pracovalo na povznesení utlačovaných tříd. Phule je považován za důležitou postavu v hnutí sociálních reforem v Maharashtra čestný Mahátma (Sanskrt "Great-Souled", "ctihodný"), byla mu poprvé udělena jeho následovníky v roce 1888 a nyní se používá všude v Maharshtra a Indii.
Časný život
Phule se narodil 11. dubna 1827 v rodině, která patřila k Mali kasta který je považován za shudru ve varna systému indických kast[2][3] tradičně zaměstnáni jako zahradníci, prodejci zeleniny a květinářství.[4][A] Původní příjmení rodiny bylo Gorhe a měl svůj původ ve vesnici Katgun, v dnešní době Okres Satara, Maháráštra. Phuleův pradědeček pracoval jako chaugula, nízký vesnický sluha, v Katgunu, ale přestěhoval se do Khanwadi v Pune okres. Prosperoval tam, ale jeho jediný syn, Shetiba, který měl špatnou inteligenci, následně promrhal, co získal. Shetiba se přestěhovala do Poona s rodinou, včetně tří chlapců, při hledání nějaké formy příjmu. Chlapci byli vzati pod křídlo květinářství, které je učilo tajemstvím obchodu. Jejich znalost pěstování a aranžování se stala dobře známou a přijali jméno Phule (květinový muž) místo Gorhe.[5] Jejich plnění provizí z Peshwa, Baji Rao II, protože květinové matrace a další zboží pro rituály a obřady královského dvora na něj udělaly velký dojem, že jim na základě inam systém, kdy by z něj nebyla splatná žádná daň.[4] Nejstarší bratr strojil, aby převzal výlučnou kontrolu nad majetkem, a nechal mladší dva sourozence, otce Jotirao Phule, Govindrao, pokračovat v zemědělství a také v prodeji květin.[5]
Govindrao si vzal Chimnabai a měl dva syny, z nichž Jyotirao byl mladší. Chimnabai zemřel dříve, než mu bylo jedno.[5] Komunita Mali nedělala příliš mnoho vzdělání, a poté, co chodila na základní školu, aby se naučila základy čtení, psaní a aritmetiky, byla Jyotirao ze školy vyřazena. V práci se připojil k členům své rodiny, a to jak v obchodě, tak na farmě. Křesťanský konvertita ze stejné kasty Mali jako Phule však poznal jeho inteligenci a přesvědčil Phuleho otce, aby umožnil Phule navštěvovat místní střední školu skotské mise.[6][7][b] Phule dokončil anglickou školní docházku v roce 1847. Jak bylo zvykem, byl ženatý mladý, ve věku 13 let, s dívkou ze své vlastní komunity, kterou si vybral jeho otec.[9]
Zlom v jeho životě byl v roce 1848, kdy se zúčastnil svatby a Bráhman příteli. Phule se účastnil obvyklého manželského průvodu, ale později za to rodiče jeho přítele pokárali a uráželi ho. Řekli mu, že ten, kdo je z nižší kasty, měl mít smysl držet se stranou od toho obřadu. Tato událost hluboce zasáhla Phule kvůli nespravedlnosti kastovního systému.[10]
Sociální aktivismus
Phuleův sociální aktivismus zahrnoval mnoho oblastí, včetně vymýcení nedotknutelnosti a kastovního systému, vzdělávání žen a dalitů a dobrých životních podmínek utlačovaných žen. bojoval proti bráhmanům ve své práci Gulamgiri.
Vzdělávání
V roce 1848, ve věku 21, Phule navštívil první dívčí školu v Ahmadnagar, vedené křesťanskými misionáři. Bylo to také v roce 1848, kdy četl Thomas Paine kniha Práva člověka a vyvinul bystrý smysl pro sociální spravedlnost. Uvědomil si, že nižší kasty a ženy jsou v indické společnosti znevýhodněny, a také to, že pro jejich emancipaci je zásadní vzdělávání těchto sekcí.[11]Za tímto účelem a ve stejném roce Phule nejprve učil číst a psát se svou ženou Savitribai a poté manželé zahájili první domorodou školu pro dívky v Pune.[12][C]Ve své knize Gulamgiri, Phule říká, že první škola byla pro Brahmin a dívky z vyšších kast, nicméně Phuleův životopisec říká, že to bylo pro dívky s nízkou kastou.[13] Konzervativní společnost vyšší kasty v Pune jeho práci neschválila. Ale mnoho Indů a Evropanů mu velkoryse pomohlo. Konzervativci v Pune také přinutili jeho vlastní rodinu a komunitu, aby je vyloučili. Během tohoto období jejich přítel Usman Sheikh a jeho sestra Fatimský šejk poskytli jim střechu nad hlavou. Pomohli také zahájit školu v jejich prostorách.[14] Později zahájili Phules školy pro děti z tehdy nedotknutelných kast, jako např Mahar a Mang.[15] V roce 1852 byly v provozu tři školy v Phule, kde se 273 dívek vzdělávalo, ale do roku 1858 byly všechny uzavřeny. Eleanor Zelliot obviňuje uzavření soukromých evropských darů kvůli vysychání indická vzpoura z roku 1857, zrušení vládní podpory a odstoupení Jyotiraa z řídícího výboru školy kvůli neshodám ohledně učebních osnov.[16]
Dobré životní podmínky žen
Prosadil se vdovský sňatek a založila domov pro těhotné vdovy s vysokou kastou, která porodila na bezpečném a zabezpečeném místě v roce 1863.[17] Jeho sirotčinec byl založen ve snaze snížit míru novorozeňat.[18]

V roce 1863 byl Pune svědkem strašného incidentu. A Bráhman vdova jménem Kashibai otěhotněla a její pokusy o potrat nebyly úspěšné. Po porodu dítě zabila a hodila ho do studny, ale její čin vyšel najevo. Musela čelit trestu a byla odsouzena k vězení. Tento incident Phule velmi rozrušil, a proto spolu se svým dlouholetým přítelem Sadashivem Ballalem Govandem a Savitribaiem založil centrum prevence novorozenců. Letáky byly zaseknuty kolem Pune a propagovaly centrum těmito slovy: „Vdovy, pojď sem a doruč své dítě bezpečně a tajně. Je na vašem uvážení, zda chcete mít dítě ve středu nebo si ho vzít s sebou. Tento sirotčinec se postará o děti [zanechané]. “ Pár Phule provozoval centrum prevence novorozenců do poloviny 80. let 20. století.[18]
Phule se pokusil eliminovat stigma společenské nedotknutelnosti obklopující dolní kasty otevřením svého domu a použitím jeho studny pro členy nižších kast.[19]
Názory na náboženství a kastu
Phule přepracoval převládající Árijská invazní teorie historie, navrhující, aby árijští dobyvatelé Indie, které navrhovatelé teorie považovali za rasově nadřazené, byli ve skutečnosti barbarskými potlačovateli domorodého obyvatelstva. Věřil, že zavedli kastovní systém jako rámec pro podrobení a sociální rozdělení, které zajistily přednost jejich Brahminových nástupců. Viděl následující Muslimská dobytí indického subkontinentu jako spíše stejného druhu, protože byl represivním mimozemským režimem, ale vzal si srdce v příchodu Britů, které považoval za relativně osvícené a nepodporující varnashramadharma systém iniciován a poté udržován těmi předchozími útočníky.[20][d] Ve své knize Gulamgiri, poděkoval křesťanským misionářům a britským kolonistům za to, že si dolní kasty uvědomily, že jsou hodny všech lidských práv.[22] Kniha, jejíž název transliteruje jako otroctví a která se týkala žen, kasty a reforem, byla věnována lidem v USA, kteří pracovali na ukončení otroctví.[23]
Phule viděl Rama, hrdina indického eposu Ramayana, jako symbol útlaku pramenícího z árijského dobytí.[24][25] Jeho kritika kastovního systému začala útokem na Védy, nejzákladnější texty hinduistů vyšších kast.[26] Považoval je za formu falešného vědomí.[27]
On je připočítán s představením Marathi slovo dalit (rozbité, rozdrcené) jako deskriptor pro lidi, kteří byli mimo tradiční varna systém. Terminologie byla později popularizována v 70. letech 20. století Dalit Panthers.[28]
Na slyšení v komisi pro vzdělávání v roce 1884 Phule volal o pomoc při poskytování vzdělání pro nižší kasty. K jeho provedení prosazoval povinné základní vzdělávání ve vesnicích. Požádal také o zvláštní pobídky k získání více lidí s nižší kastou na středních a vysokých školách.[29]
Satyashodhak Samaj
Dne 24. září 1873 založil Phule Satyashodhak Samaj, aby se zaměřil na práva depresivních skupin, jako jsou ženy, Shudra a Dalit.[17][30][31] Díky tomu se postavil proti samaj modlářství a odsoudil kastovní systém. Satyashodhak Samaj bojoval za šíření racionálního myšlení a odmítal potřebu kněží.
Phule založil Satyashodhak Samaj s ideály lidského blahobytu, štěstí, jednoty, rovnosti a snadných náboženských zásad a rituálů.[31] Noviny založené na Pune, Deenbandhu, za předpokladu, že hlas pro názory Samaj.[32]
Členství v samaj zahrnovalo muslimy, Brahmany a vládní úředníky. Phuleova vlastní kasta Mali poskytovala vedoucím členům a finančním podporovatelům organizace.[30]
obsazení

Kromě role sociálního aktivisty byl Phule také obchodníkem. V roce 1882 se navrhl jako obchodník, kultivátor a obecní dodavatel.[33] Vlastnil 60 akrů (24 ha) zemědělské půdy v Manjri poblíž Pune.[34] Po určitou dobu pracoval jako dodavatel pro vládu a v 70. letech 19. století dodával stavební materiál potřebný pro stavbu přehrady na řece Mula-Mutha poblíž Pune.[35] Obdržel také smlouvy na poskytování pracovních sil pro stavbu Tunel Katraj a Vězení Yerawda poblíž Pune.[36] Jedním z podniků společnosti Phule, založeného v roce 1863, bylo dodávat zařízení na odlévání kovů.[17]
Phule byl jmenován komisařem (členem městské rady) tehdejší obce Poona v roce 1876 a v této nevolené pozici sloužil až do roku 1883.[37]
Publikovaná díla

Phule akhandas byly organicky spojeny s abhangs svatého Marathi Varkari Tukaram.[38] Mezi jeho pozoruhodné publikované práce patří:
- Tritiya Ratna, 1855
- Brahmananche Kasab,1869
- Powada: Chatrapati Shivajiraje Bhosle Yancha, [Anglicky: Life Of Shivaji, In Poetical Meter], červen 1869
- Powada: Vidyakhatyatil Brahman Pantoji, Červen 1869
- Manav Mahammand (Muhammad) (Abhang)
- Gulamgiri, 1873
- Shetkarayacha Aasud (Whipcord kultivátoru), červenec 1881
- Satsar Ank 1, červen 1885
- Satsar Ank 2. června 1885
- Ishara, Říjen 1885
- Gramjoshya sambhandi jahir kabhar, (1886)
- Satyashodhak Samajokt Mangalashtakasah Sarva Puja-vidhi, 1887
- Sarvajanik Satya Dharma Poostak, Duben 1889
- Sarvajanic Satya Dharmapustak, 1891
- Akhandadi Kavyarachana
- Asprashyanchi Kaifiyat
Uznání

Podle Dhananjay Keer, Byl Phule udělen titul Mahatma dne 11. května 1888 jiným sociálním reformátorem z Bombaje, Vithalrao Krishnaji Vandekar.[39]
Časná biografie Phule byla Maráthština Mahatma Jotirao Phule Yanche Charitra (P. S. Patil, Chikali: 1927).[40] Dva další jsou Mahatma Phule. Caritra Va Kriya (Mahatma Phule. Život a dílo) (A. K. Ghorpade, Poona: 1953), který je také v maráthštině, a Mahatma Jyotibha Phule: Otec naší sociální revoluce (Dhananjay Keer, Bombay: 1974). Nepublikovaný materiál, který se ho týká, uchovává Státní výbor pro historii hnutí za svobodu v Bombaji.[41]
Phule inspirovaný B.R. Ambedkar, první indický ministr práva a architekt Indická ústava. Ambedkar uznal Phuleho jako jednoho ze svých tří guru nebo pánů.[42][43][44]
Existuje mnoho struktur a míst připomínajících Phule. Tyto zahrnují:
- Celovečerní socha byla slavnostně otevřena v prostorách Vidhan Bhavan (budova shromáždění státu Maháráštra)
- Mahatma Jyotiba Phule Mandai, dříve známý jako Crawford Market, v Bombaji
- Muzeum Mahatma Phule v Pune
- Mahatma Phule Krishi Vidyapeeth (Zemědělská univerzita) v Rahuri, Ahmednagar District, Maháráštra.
- Mahathma Phule Mandai, největší trh se zeleninou v Pune
- Mahatma Jyotiba Phule Rohilkhand University
- Subharti College of Physiotherapy byl dříve pojmenovaný po něm
- G. P. Deshpande biografická hra Satyashodhak (Hledač pravdy) poprvé provedl Jan Natya Manch v roce 1992.[45]
Viz také
Reference
Poznámky
- ^ Datum narození Jotirao Phule nebylo známo až do nedávné doby. Ale maráthský učenec Hari Narke našel životopis napsaný Mahadhatem Babaji Pansare Patilem v roce 1891 s názvem „Mahatma Phule Yanche Amar Jivan“, který uváděl jeho datum narození 11. dubna 1827. Tento malý životopis byl publikován v rukou Savitribai Phule v roce 1891. Narke loboval u vlády Maháráštry, aby uznal toto datum jako oficiální datum narození Jotirao Phule a jeho úsilí bylo úspěšné.[Citace je zapotřebí ]
- ^ Skotskou misijní školu provozovala Svobodná církev Skotska a vzdělaní žáci ze široké škály kast.[8]
- ^ Americký misionář Cynthia Farrar zahájil dívčí školu v Bombaj v roce 1847 zahájila Studentská literární a vědecká společnost kamalabajskou střední školu pro dívky v Girgaon sousedství Bombaj. Škola je stále v provozu v roce 2016. Peary Charan Sarkar zahájil školu pro dívky s názvem Kalikrishna dívčí střední škola v Bengálské město z Barasatu v roce 1847. Komunita Parsi v Bombaji také založila školu pro dívky v roce 1847)
- ^ Varnashramadharma byl popsán uživatelem Dietmar Rothermund jako indický společenský systém, který „reguluje povinnost (dharma) každého člověka podle jeho kasty (varna) a věkový stupeň (ashrama)".[21]
Citace
- ^ Jill Sperandio (11. prosince 2018). Průkopnické vzdělávání dívek po celém světě: Advokáti a podnikatelé, 1742-1910. Rowman & Littlefield. str. 35. ISBN 978-1-4985-2488-9.
- ^ https://www.academia.edu/34482917/Caste_and_Consciousness_amongst_Malis_in_Post_Mandal_Era_A_Study_of_Burwadi_Village
- ^ Jadhav, M. H. (1986). „Anti-Caste Movement in Maharashtra“. Ekonomický a politický týdeník. 21 (17): 740–742. JSTOR 4375602.
- ^ A b O'Hanlon (2002), str. 105–106
- ^ A b C Keer (1974), s. 1–3
- ^ Rowena Robinson; Joseph Marianus Kujur (17. srpna 2010). Okraje víry: Dalit a kmenové křesťanství v Indii. SAGE Publishing Indie. ISBN 978-93-86042-93-4.
- ^ O'Hanlon (2002), str. 110
- ^ O'Hanlon (2002), str. 105
- ^ Phule, Jotirao (1991). Výběr: Sebraná díla Mahatmy Jotirao Phule sv. II. Mumbai: Vláda Maháráštry. str. xv.[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ Phule, Jotirao (1991). Výběr: Sebraná díla Mahatmy Jotirao Phule sv. II. Mumbai: Vláda Maháráštry. str. xvi.[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ O'Hanlon (2002), str. 110–113
- ^ O'Hanlon, Rosalind (2002). Kasta, konflikt a ideologie: Mahatma Jotirao Phule a protest Low Caste v západní Indii devatenáctého století (Přepracované vydání.). Cambridge University Press. str. 118. ISBN 978-0-521-52308-0.
- ^ Rajmohan Gandhi (6. listopadu 2009). Příběh dvou vzpour. Penguin Books Limited. str. 111. ISBN 978-81-8475-825-2.
- ^ Mohan, Siddhant (7. dubna 2017). „Vzpomínka na Fatimu Šejka, prvního muslimského učitele, který položil základy jednoty dalitů a muslimů“. Dva kruhy.
- ^ Sabyasachi Bhattacharya (2002). Vzdělání a znevýhodnění: Indie devatenáctého a dvacátého století. Orient Blackswan. str. 35–37. ISBN 978-81-250-2192-6.
- ^ Bhattacharya, Sabyasachi; Zelliot, Eleanor (autor) (2002). Vzdělání a znevýhodnění: Indie devatenáctého a dvacátého století (1. vyd. Vyd.). Hyderabad: Orient Longman. str. 35–37. ISBN 9788125021926.
- ^ A b C O'Hanlon (2002), str. 135
- ^ A b Figueira (2012), str. 147
- ^ ANI (11. dubna 2017). „PM Modi vzdává pocty Mahatmě Phulovi při jeho výročí narození“. Business Standard Indie. Citováno 5. dubna 2020.
- ^ Figueira (2012), str. 147–148
- ^ Rothermund, Dietmar (1968). „Emancipace nebo reintegrace“. v Low, D. A. (vyd.). Sondování v moderní jihoasijské historii. Weidenfeld a Nicolson. str. 132.
- ^ Lékař, Adi H. (1994). „Misijní učení a sociální reformátoři v Indii 19. století“. In de Souza, Teotonio R. (ed.). Objevy, expanze misionářů a asijské kultury. Concept Publishing. str. 110–111. ISBN 978-8-17022-497-6.
- ^ Foole, Mahatma Jyatorao (2007). Gulamgiri (v hindštině). Centrum knih Gautam. str. 7. ISBN 978-8-18773-373-7.
- ^ Omvedt, Gail (2011). Porozumění kastě: Od Buddhy k Ambedkarovi a dále. Orient Blackswan. str. 62. ISBN 978-81-250-4175-7.
- ^ Sharad Pawar, Výroba moderní marathy Autor: P. K. Ravindranath
- ^ O'Hanlon (2002), str. 147-149
- ^ Figueira (2012), str. 149
- ^ Nisar, M .; Kandasamy, Meena (2007). Ayyankali - dalitský vůdce organického protestu. Ostatní knihy. str. 8. ISBN 978-8-19038-876-4.
- ^ „Mahatma Jyotirao Phule: Reformátor daleko před svou dobou“. Hindustan Times. 4. září 2019. Citováno 5. dubna 2020.
- ^ A b Bhadru, G. (2002). „Příspěvek Shatyashodhak Samaj k protestnímu hnutí Low Caste v 19. století“. Sborník indického historického kongresu. 63: 845–854. JSTOR 44158153.
- ^ A b "Život a dílo Mahatmy Jotiry". University of Pune. Archivovány od originál dne 11. března 2009.
- ^ Charlesworth, Neil (2002). Rolnická a imperiální vláda: Zemědělství a agrární společnost v bombajském předsednictví v letech 1850–1935 (Přepracované vydání.). Cambridge University Press. str. 277. ISBN 978-0-52152-640-1.
- ^ Keer (1974), str. 172
- ^ Gavaskar, Mahesh (1999). „Phulova kritika Brahminovy moci“. V Michael, S. M. (ed.). Nedotknutelní: Dálité v moderní Indii. Boulder, Colorado: Lynne Rienner. str.45. ISBN 978-155587-697-5.
- ^ Kale, Govind Ganapat. „Momentky ze života Mahatmy Jotirao Phule očima jeho blízkého spolupracovníka“. www.thenewsminute.com. Citováno 13. dubna 2020.
- ^ Bhadru, G. (2002). „Příspěvek Šatyashodhaka Samaje k protestnímu hnutí Low Caste v 19. století“. Sborník indického historického kongresu. 63: 845–854. JSTOR 44158153.
- ^ Keer (1974), str. 143
- ^ Thakkar, Usha (redaktor); Kamala Ganesh, Kamala (redaktorka); Bhagwat, Vidyut (autor) (2005). Kultura a vytváření identity v současné Indii. New Delhi: Sage Publications. str. 169. ISBN 9780761933816.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
- ^ Keer (1974), str. 247
- ^ O'Hanlon (1992), str. 107
- ^ Sarkar (1975), s. 32–33, 40
- ^ Teltumbde, Anand; Yengde, Suraj (2. listopadu 2018). Radikál v Ambedkaru: Kritické úvahy. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789353053130. Citováno 24. dubna 2019 - prostřednictvím Knih Google.
- ^ „Velikost Mahatmy Jotiba Phule“. 11. dubna 2015. Citováno 24. dubna 2019.
- ^ „मेरा जीवन तीन गुरुओं और तीन उपास्यों से बना है- बाबासाहब डॉ बीआर अम्बेडकर“. Citováno 24. dubna 2019.
- ^ „Život jako zpráva“. Tehelka Magazine, ročník 9, vydání 24. 16. června 2012.
Bibliografie
- Figueira, Dorothy Matilda (2012), Árijci, Židé, Brahminové: teoretizující autorita prostřednictvím mýtů identity, SUNY Stiskněte, ISBN 978-0-79148-783-9
- Keer, Dhananjay (1974), Mahatma Jotirao Phooley: Otec indické sociální revoluce, Bombaj, Indie: Populární Prakashan, ISBN 978-81-7154-066-2
- O'Hanlon, Rosalind (1992), „Problémy vdovství v koloniální západní Indii“, Haynes, Douglas E .; Prakash, Gyan (eds.), Soutěžní síla: Odpor a každodenní sociální vztahy v jižní Asii, University of California Press, ISBN 978-0-52007-585-6
- O'Hanlon, Rosalind (2002) [1985], Kasta, konflikt a ideologie: Mahatma Jotirao Phule a protest Low Caste v západní Indii devatenáctého století (Přepracované vydání), Cambridge University Press, ISBN 978-0-52152-308-0
- Sarkar, Sumit (1975), Bibliografický přehled sociálních reformních hnutí v osmnáctém a devatenáctém století„Motilal Banarsidass / Indická rada pro historický výzkum
Další čtení
- Gavaskar, Mahesh (1999). „Phulova kritika Brahminovy síly“. V Michael, S. M. (ed.). Nedotknutelní, dalité v moderní Indii. Vydavatelé Lynne Rienner. str.43–56. ISBN 978-1-55587-697-5.
- Guha, Ramachandra, ed. (2011). Tvůrci moderní Indie. Harvard University Press. ISBN 978-0-67405-246-8.
- Wayne, Tiffany K., vyd. (2011). Feministické spisy od starověku po moderní svět: Globální pramen a historie. ABC-CLIO. ISBN 978-0-31334-581-4.