Domorodé filipínské svatyně a posvátné pozemky - Indigenous Philippine shrines and sacred grounds

Filipínská mytologie
Malaky a Maganda vznikající z bambusu BambooMan.jpg
Mytologické postavy
Mytologická stvoření
Anito
Filipínská vlajka.svg Portál Filipíny
A Kankanaey pohřební jeskyně v Sagada s rakvami naskládanými do podoby nebeského pohřbu v jeskyni.
Mount Pulag je domovem tinmongao duchové a posvátné odpočívadlo duší duše Ibaloi lidé a další etnické národy v této oblasti.[1]
Skalní stěna, kde Angono Petroglyphs Může být nalezeno. Web je považován za dambana kvůli přítomnosti starověkých postav nakreslených na skalních stěnách pro léčebné účely. To bylo nově objevené až v roce 1965.
Mayon je posvátná sopka mezi Bicolano lidé. Je to domov jejich nejvyššího božstva, Gugurang.

Domorodé filipínské svatyně a posvátné pozemky jsou místa považovaná za svatá uvnitř domorodá filipínská lidová náboženství. Tato místa obvykle slouží jako základ pro komunikaci s duchovním světem, zejména božstvům a duchům předků. V některých případech také fungují jako ochrana pro rakve předků, stejně jako sochy nebo jiné objekty zobrazující božské entity.

Přehled

Starověcí Filipínci a Filipínci, kteří se i nadále drží domorodá filipínská lidová náboženství obecně nemají takzvané „chrámy“ uctívání v kontextu známém cizím kulturám.[2][3][4] Mají však posvátné svatyně, které se také nazývají jako duchovní domy.[2] Mohou sahat od malých zastřešených platforem, přes stavby podobné malému domu (ale bez zdí), po svatyně, které vypadají podobně jako pagody, zejména na jihu, kde byly rané mešity také modelovány stejným způsobem.[5] Tyto svatyně byly známy různými domorodými termíny, které závisí na asociaci etnických skupin.[poznámka 1] Mohou být také použity jako místa k uložení taotao a rakve předků. Mezi Bicolanos, taotao byly také drženy uvnitř posvátných jeskyní zvaných moog.[2][6][7][8]

Během určitých obřadů Anito jsou uctívány dočasnými oltáři poblíž posvátných míst. Tito byli voláni latangan nebo lantayan ve Visayanu a dambana nebo lambana v tagalštině.[poznámka 2] Tyto bambusové nebo ratan oltáře jsou shodné v základní konstrukci na většině Filipín. Byly to buď malé plošiny bez střechy, nebo stojící tyče rozdělené na špičce (podobné a pochodeň tiki ). Drželi rozpůlené kokosové skořápky, kovové talíře nebo Martaban sklenice jako nádoby na nabídky. Taotao může být někdy také umístěno na těchto platformách.[2][9]

Jiné druhy posvátných míst nebo předměty uctívání diwata zahrnout hmotný projev jejich říší. Nejuznávanější byli balete stromy (také zvaný nonok, nunuk, nonocatd.) a mraveniště nebo termitiště (punso). Mezi další příklady patří hory, vodopády, lesy, útesy a jeskyně.[2][10][11][12][13]

Terminologie

Každá etnická skupina na Filipínách má své vlastní podmínky týkající se jejich svatyní a posvátných základen, které jsou různorodé co do počtu.

Jezera Corone jsou posvátným domovem chobotnicového božstva uctívaného Tagbanwa.
Mount Madia-as je posvátné sídlo starodávného stromu života spravovaného Hiligaynonem a Karayem - bohem smrti Sidapou.
400 let starý balete strom v Lazi, Siquijor. Strom je svatyně domovem místního božstva mezi Bisaya lidé.
The Jeskynní systém Langun-Gobingob uvnitř Samar je posvátné sídlo pro Warayové.

Umělé posvátné pozemky

Svatyně může být posvátná stavba postavená z různých materiálů, v závislosti na lokalitě, ale obvyklá struktura svatyně je vyrobena z původních dřevo s Nipa střechy. Při jeho konstrukci nejsou použity žádné kovové hřebíky. Kousky dřeva jsou tvarovány tak, aby se každý blok pevně držel jeden druhého. Zároveň dochází k posílení vazeb dřeva ratan proužky. Většina těchto umělých svatyňských struktur (spolu s materiály přiřazenými k svatyňským tradicím, jako jsou sochy domovů anitos, sochy vyhrazené pro budoucí pohřební praktiky a dokumenty s původními spisy a kaligrafií)[31] byly bohužel zničeny[32] Španěly v 16. století při transformaci země, kde byly postaveny svatyně, na katolické hřbitovy nebo místa římskokatolických kostelů. The Relacion de las Yslas Filipinas z roku 1582 zaznamenal existenci starověkých posvátných struktur, které obsahovaly „sto nebo dvě stě [idol sochy] ", které všichni Španělé spálili a zničili. Tyto idoly byly sochy zesnulých blízkých, které domorodci používali ke kontaktu s duchy svého zesnulého předka nebo přítele a božstev."[33] Amoroso a Abinales (2005) dále napsali, že Španělé také násilím nařídili domorodým dětem, aby se „vyprázdnili“ na sochách idolů domorodých lidí, a to ve snaze dále zesměšňovat domorodce a jejich domorodá náboženství.[34] Očista proti svatyním a všem věcem souvisejícím s domorodá filipínská lidová náboženství Španělé pokračovali až do 19. století a v oblastech podrobených španělskou korunou nezůstaly žádné svatyně.[35]

Přírodní posvátné pozemky

Navíc ne všechny svatyně jsou stavby domů. Některé svatyně mohou být tradičními nezápadními hřbitovy (libingan), starobylé ruiny nebo stará místa (sinaunang pook), řeky (ilog), hory (bundok), mohyly (burol), moře (karagatan), jeskyně (yungib), jezera (Lawa), lesy (gubat) obří stromy (malalaking puno) jako balete (jeden ze tří nejposvátnějších stromů pro tagalogy, další dva jsou Kawayan nebo bambus a buko nebo kokosová palma) a na dalších místech známých přírodnímu a duchovnímu světu, s výjimkou bažin, které se nazývají buhay na tubig (živé vody)[36] a jsou považovány za posvátné, ale nebezpečné pro obyvatele Tagalogu v předkoloniálních dobách kvůli přítomnosti život ohrožujících nadpřirozených bytostí. Přítomnost těchto přírodních svatyní je jedním z hlavních důvodů, proč domorodé systémy víry nadále existovaly navzdory Španělsku uloženému totálnímu ničení svatyňských struktur. V důsledku kolonizace byla většina původních svatyňských praktik ztracena, silně roztříštěna nebo absorbována do křesťanských praktik, jako je tomu v praktikách poutní oddanosti v Mount Makiling, který zahrnuje katolické a domorodé praktiky. Nezměněné svatyňové praktiky filipínských etnických skupin jsou podobné svatyně postupy v Asii, jako jsou svatyně v Japonsko, Bali, a Indie.[35]

Pozoruhodná posvátná místa

Mount Kalatungan je domovem posvátného lesa Igmale’ng’en, ​​který lidé v této oblasti, zejména Talaandig, vysoce oceňují.[37]
The Hinatuan Enchanted River je chráněn nadpřirozenými bytostmi, které podle víry vrhají očarovanou ochranu na určité ryby Surigaononští lidé.
Mount Apo je posvátná hora pro různé etnické skupiny, jako jsou Bagobo, Manobo a Kalagan a další skupiny obklopující svatý pozemek.
Bud Bongao je posvátná hora chráněná duchy původního náboženství Sama-Bajau.

Většina zbývajících posvátných míst je přírodních, a nikoli umělých, protože většina umělých svatyní byla během 300 let katolicko-koloniálního období od 16. do 19. století zcela zničena Španělskem. Od poloviny 20. století však byly znovuobjeveny zbytky umělých svatyní, například Angono Petroglyphs v Rizal který byl znovuobjeven v roce 1965 a Vápencové hrobky Kamhantik v Provincie Quezon který byl znovuobjeven v roce 2011. Prominentní přírodní svatyně nebo posvátné pozemky se liší, ale nejpozoruhodnější jsou hory a sopky. Navíc, mytologické svatyně a posvátná místa také oplývají různými koncepty známými v domorodá filipínská lidová náboženství.[38]

Některé příklady mnoha tradičních posvátných míst v současnosti jsou následující:

  • Mount Canatuan - posvátná hora v Siocon, Zamboanga del Norte pro Subanenští lidé, kteří věří, že hora je domovem řady dobře respektovaných přírodních duchů;[39] božská hora byla zničena těžební společností a její obrovské množství bylo přeměněno na Canatuan důl,[40] navzdory domorodým protestům[41][42]
  • Řeka Pulangi - posvátná řeka v centru Mindanaa od starověku; s řekou jsou spojeny různé mýty, například vzhled Patakody,[43] a cesty, kterými se vydali epičtí hrdinové Maguindanaonu Indarapatra a Sulayman[44]
  • Mayon Volcano - domov nejvyššího božstva Bicolano lidé, Gugurang; úložiště posvátného ohně Ibalona; Říká se, že vybuchne, rachotí nebo chrlí lávu nebo popel, kdykoli lidé spáchají ohavné zločiny, což signalizuje lidem, aby činili pokání a napravili zlé věci[45]
  • Angono Petroglyphs - vápencová zeď tradičně používaná k léčebným účelům Tagalští lidé, kteří na zeď nakreslili dětské postavy, aby na ni „přenesli“ nemoc dítěte[46][47]
  • Mount Pinatubo - domov mocných Kapampangan bůh měsíce, Apûng Malyari, který také vládne nad osmi posvátnými řekami;[48] na rozdíl od sousedních Mount Arayat je domovem mocného boha slunce války a smrti, Aring Sinukûan, který učil rané Kapampangany v odvětví metalurgie, dřevařství, rýžové kultury a vedení válek.[49]
  • Mount Pulag - nejvyšší hora na ostrově Luzon a je domovem tinmongao lihoviny; věřil být posvátné místo odpočinku duší Ibaloi lidé a další etnické národy[50]
  • Bud Bongao - posvátná hora pro Sama-Bajau a Tausug národy; hlídané duchy a opicemi Tawi-tawi[51]
  • Mount Apo - nejvyšší a největší hora na Filipínách a rozsáhlá posvátná hora pro národy Manobos, Bagobo, Ubos, Atas, K’Iagans a Tagacaolo; hora je často označována jako „dědeček“ nebo „starší“;[52] některé etnické národy tam obětují božstvu Mandarangan za dobré zdraví a vítězství ve válce;[53] podle víry v Bagobo se říká, že v horských řekách žili dva obrovští úhoři, jeden šel na východ, žil a stal se předkem úhořů v moři, zatímco druhý šel na západ do vnitrozemí, nakonec zemřel a stal se západním úpatím hřebeny hory Apo; Bagabo také věří, že Apo Sandawa, bůh kovářů, žije na hoře Apo s božstvem kovárny Tolusem Ka Gomananem, který je uctíván v rituálu zvaném Gomek-gomanan[53]
  • Mount Madia-as - domov Hiligaynonů a Karayů - boha smrti Sidapa, který měří smrtelné životy prostřednictvím starodávného stromu;[33] pozdější příběhy říkají, že půvabný bůh měsíce, Bulan, nakonec žil s robustním a hezkým Sidapou ve svém horském domě po složitém příběhu o námluvách a záchraně, který vedl k jejich božskému manželství[33]
  • Hinatuan Enchanted River - posvátná řeka, o které se předpokládá, že je chráněna nadpřirozenými bytostmi; the Surigaononští lidé věřte, že některé ryby v řece nelze chytit kvůli očarované ochraně[54][55]
  • Kanlaon - posvátná sopka v Ostrov Negros obklopen řadou mýtů; příběh říká, že jeho okolí bylo domovem národa ovládaného Laonem; dříve také sídlilo dračí monstrum, které zabíjeli milenci, mladý hrdina Kan a Laon, král nebo datu v Negros; pozdější příběhy říkají, že nejvyšší bohyně Hiligaynonští lidé „Kanlaon, nyní žije na sopce[56]
  • Agusan Marsh - rozsáhlý posvátný močál, o kterém se věřilo, že je domovem mnoha nebeských duchů; Lumady provést panagtawag rituály, aby návštěvník nebyl v bažině zraněn[57]
  • Biri - posvátný ostrov s nápadnými skalními útvary; the Warayové věřte, že Biri je domovem bohyně Berbinoty, která byla zpočátku krásná smrtelná žena, která vládla v okolí této oblasti; příběhy říkají, že začarované bytosti unesly smrtelnou Berbinotu ve snaze učinit z ní jejich vládce, což nakonec vedlo k jejímu nastolení jako bohyně[58]
  • Mount Caimana - posvátná hora pro Cuyunonští lidé a říká se o něm, že je domovem jejich nejvyššího božstva, Diwata ng Kagubatan; Cuyunonová během svátku před španělskou kolonizací prováděla složitý rituál božstva na vrcholu hory[59]
  • Mount Iraya - posvátná hora pro Ivatanští lidé; existují dva protichůdné příběhy týkající se hory, první příběh uvádí, že hora je bohyní matky (ačkoli Iraya byla původně před kolonizací zobrazována jako androgynní božstvo) s výhledem na své děti (Ivatany) kvůli jejich ochraně,[60] zatímco druhý příběh říká, že pokud se na vrcholu hory objeví kruh mraků, Iraya upozorní lidi na přípravu kvůli nevyhnutelné smrti staršího, obvykle kvůli přirozeným příčinám[61]
  • Kalipung-awan - posvátný rybářský revír pro obyvatele Catanduanes a severovýchod Camarines Sur od starověku; původní název znamená „osamělost z izolovaného místa“, což odpovídá pocitu rybářů, kteří v této oblasti loví mořský život několik dní bez svých rodin; národní kultura označuje místo jako Benham nebo Philippine Rise[62][63]
  • Jeskyně Langun-Gobingob - posvátný jeskynní systém v Samar věřil být domovem starodávných duchů a místem odpočinku Warayové duše; je to druhý největší jeskynní systém v Asii[64]
  • Siquijor - celá ostrovní provincie Siquijor byla od starověku posvátnou zemí díky svým souvisejícím mystickým tradicím a místům; legenda říká, že ostrov povstal z moře po silném zemětřesení[65]
  • Mount Kechangon - posvátná hora v Lubuagan, Kalinga, což je příbytek tinakchi, rasy tajemných a vysoce respektovaných přírodních bytostí žijících v horách, známých jako „lidé, které nelze vidět“; některé účty říkají, že tinakči mohou využívat teleportaci a neviditelnost, obvykle k ochraně přírody a její divoké zvěře[66]
  • Mount Pandadagsaan - posvátná hora pro mnoho etnických skupin, jako jsou lidé Mandaya v Nový Bataan, údolí Compostela; chráněn různými přírodními božstvy; lidé, kteří narušují oblast nebo tam chodí bez božského svolení, prý ztratili cestu a podlehli horám.[Citace je zapotřebí ]
  • Romblon - ostrovy Romblon jsou domovem mnoha posvátných jeskyní používaných předky etnických předků Asi, Onhan, a Romblomanon národy; nejpozoruhodnější z nich je jeskyně Ipot na ostrově Banton, kde se nejstarší warp ikat byl nalezen textil v jihovýchodní Asii[67][68]
  • Kamhantik - posvátné místo v Provincie Quezon naplněné jedinečnými vápencovými rakvemi vyrobenými v letech 890-1030 nl; místní obyvatelé věří, že vápencové hrobky a související předměty byly vyrobeny lesními božstvy; místo bylo vyrabováno Američany před provedením řádného archeologického výzkumu[69][70]
  • Sabuluag - ostrovy východně od Iloilo, které jsou známé svými posvátnými jeskyněmi, pozůstatky dávných předků a očarovanými a neviditelnými bytostmi číhajícími po ostrovech; vytvořili prvotní obři Ilohaylo a Necrosamo v Hiligaynonově mytologii;[71] během španělské kolonizace byly v jeskyni Bakwitan nalezeny obrovské lidské kosti, což vedlo ke změně názvu ostrovních skupin na „Islas de Gigantes“[72]
  • Mount Makiling - posvátná hora v jižním Luzonu, o níž se věří, že je jejím sídlem Makling, bohyně poslaná nejvyšším božstvem Tagalogu Bathala pomáhat lidstvu v této oblasti; hora je velmi spojena s dary přírody; díky svému významu různé náboženské sekty učinily z hory každoroční poutní místo[73]
  • Mount Mantalingajan - posvátná hora uctívaná místními etnickými skupinami jako „hora bohů“ na jihu Palawan; prastará rasa známá jako Tau’t Daram (People of the Night) se věří, že žila v horských lesních baldachýnech, což bylo řečeno lidovými zpěvy, které rasu označují jako „stíny“[74]
  • Mount Lantoy - posvátná hora na jihu Cebu, věřil být příbytkem bohyně Kakao, Který žije v jeskyni a udržuje v horách svou vlastní plantáž; bohyně prý prodává své produkty tím, že plavila svou zlatou lodí z nedaleké řeky na moře[75]
  • Ticao - ostrov na východě Masbate, která je domovem tisíců artefaktů, včetně starodávných lidských zubů, pohřebních nádob, keramiky, doplňků, starodávných kamenných nápisů, jeskynních petrografů a jeskynních petrogylfů; kulturní krajiny ostrova, zejména jeho jeskyně, jsou považovány za domov různých přírodních duchů této země, zatímco jeho vody jsou plné manty a mořských duchů[76]
  • Punta Flechas - posvátná pevnina na konci roku 2006 Zamboanga del Sur; the Íránští lidé věřil, že místo je domovem duchů, kteří bijí vlny, což ztěžuje plavbu; šípy jsou vystřeleny na skály oblasti jako dary duchům; během doby kolonizace Španělé vytrhli na místě zhruba 4000 šípů a přejmenovali oblast na mys San Agustin, což vyvolalo pobouření z Íránu[77]

Obnova původních svatyní a posvátných pozemků

Krajně pravicové křesťanské skupiny jsou proti revitalizaci domorodá filipínská lidová náboženství od 16. století. Tyto radikální křesťanské skupiny považují domorodá filipínská náboženství za „méně než evropská náboženství“. V posledních letech se však řada lidí vrátila ke svým domorodým náboženstvím od koloniálně vnucených abrahamských.[78] Dnešní praktiky jsou zejména ovlivněny moderností, stejně jako všechna náboženství na světě, a to díky řadě nevyhnutelných náboženských dynamismů.[79] Přestože dosud nebyly vybudovány žádné rozsáhlé svatyně, přírodní svatyně jako Mount Makiling, Mayon Volcano, Pinatubo Volcano, Mount Pulag, Kanlaon Volcano, Mount Madja-as, Mount Apo a mnoho dalších se důkladně používají k zachování starověkých náboženství.[80][81] Domácí oltáře jsou i nadále jedním z příbytků konkrétních posvátných předmětů zobrazujících nebo připisovaných božstvům a duchům předků.[82][83][84][85]

Poznámky

  1. ^ Známý jako magdantang ve Visayanu a ulango nebo simbahan v tagalštině. Mezi Itneg, svatyně jsou známy tangpap, pangkewnebo alalot (pro různé malé zastřešené oltáře); a balaua nebo kalangan (pro větší konstrukce). v Mindanao, svatyně jsou známy mezi Subanen tak jako maligai ; mezi Teduray tak jako tenin (zadáno pouze šamany); a mezi Bagobo tak jako buis (pro ty, které jsou postaveny v blízkosti silnic a vesnic) a parabunnian (pro ty, kteří jsou stavěni poblíž rýžových polí). (Kroeber, 1918)
  2. ^ Taky saloko nebo Palaan (Itneg ); sakolong (Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang (Tagbanwa ); ranga (Teduray); a tambara, tigyamanebo balekat (Bagobo )

Viz také

Reference

  1. ^ „Benguetští lidé uklidňují duchy hory Pulag“. Manila Times.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l William Henry Scott (1994). Barangay: Filipínská kultura a společnost šestnáctého století. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN  978-9715501354.
  3. ^ Stephen K. Hislop (1971). „Anitismus: průzkum náboženských vír pocházejících z Filipín“ (PDF). Asijských studií. 9 (2): 144–156
  4. ^ Ferdinand Blumentritt (1894). „Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)“. Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. p. 147.
  5. ^ Madale, N. T. (2003). Zaostřeno na: Pohled na filipínské mešity. Národní komise pro kulturu a umění.
  6. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  7. ^ Cole, Fay-Cooper; Gale, Albert (1922). „Tinguian; společenský, náboženský a ekonomický život filipínského kmene“. Field Museum of Natural History: Anthropological Series. 14 (2): 235–493
  8. ^ Gregorio F. Zaide (2017). „Filipínci před dobytím Španělska vlastnili řádně nařízené a promyšlené náboženství“. V Tanya Storch (ed.). Náboženství a misionáři kolem Pacifiku, 1500–1900. The Pacific World: Lands, Peoples and History of the Pacific, 1500-1900, Volume 17. Routledge. ISBN  9781351904780.
  9. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  10. ^ Stephen K. Hislop (1971). „Anitismus: průzkum náboženských vír pocházejících z Filipín“ (PDF). Asijská studia. 9 (2): 144–156
  11. ^ Jean-Paul G. Potet (2017). Starověké víry a zvyky tagalogů. Lulu Press Inc. str. 235.
  12. ^ Teodoro A. Agoncillo a Oscar M. Alfonso (1969). Historie filipínských lidí. Malajské knihy. p. 42.
  13. ^ Francisco R. Demetrio (1973). „Filipínský šamanismus a paralely jihovýchodní Asie“ (PDF). Asijská studia. 11 (2): 128–154.
  14. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  15. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  16. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  17. ^ Ferdinand Blumentritt (1894). „Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)“. Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. p. 147.
  18. ^ „Domorodé náboženské víry“. www.seasite.niu.edu.
  19. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  20. ^ William Henry Scott (1994). Barangay: Filipínská kultura a společnost šestnáctého století. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN  978-9715501354.
  21. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  22. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  23. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  24. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  25. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  26. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  27. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  28. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  29. ^ A. L. Kroeber (1918). „Historie filipínské civilizace, jak se odráží v náboženské nomenklatuře“. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (část II): 35–37.
  30. ^ Quiling Arquiza, Mucha-Shim (2006). Filipínské etnické a muslimské menšiny: Výchova dětí tradičním způsobem. Mezinárodní horská společnost.
  31. ^ Byrne, Denis (2014-04-16). Counterheritage: Kritické pohledy na ochranu kulturního dědictví v Asii. ISBN  9781317800781.
  32. ^ „Láska a moc mezi„ dobyvateli'". Životní styl dotazovatele. 18. srpna 2012.
  33. ^ A b C „Mýty o původu TAGALOGŮ: Tvůrce Bathala • PROJEKT ASWANG“. 13. února 2016.
  34. ^ „Pád Babaylanu“. Esquiremag.ph.
  35. ^ A b "Dambana Význam | Tagalogský slovník". Tagalog anglický slovník.
  36. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2018-04-25. Citováno 2018-05-10.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  37. ^ https://www.iucn.org/sites/dev/files/import/downloads/portulin_philippines_report_icca_grassroots_discussions.pdf
  38. ^ Leticia Ramos Shahani, Fe B. Mangahas, Jenny R. Llaguno, str. 27, 28, 30
  39. ^ „Jak skupina archeologů prodala posvátnou horu“. elson.elizaga.net.
  40. ^ EJOLT. „Zlatý důl Mt. Canatuan v předků Subanonu, Western Mindanao, Filipíny - EJAtlas“. Atlas spravedlnosti v oblasti životního prostředí.
  41. ^ „Naléhavá výzva k záchraně hory Canatuan a Subanenů - odkazy na filipínské domorodé národy“. www.piplinks.org.
  42. ^ „Naléhavá výzva k záchraně Mount Canatuan a lidu Subanon“. www.minesandcommunities.org.
  43. ^ Folktales of Southern Philippines, (Esteban, Casanova a Esteban), publikováno 2011; str. 46-47
  44. ^ Folktales of Southern Philippines, (Esteban, Casanova a Esteban), publikováno 2011; str. 48-49, 52-54
  45. ^ „Starověký Bicolano Pantheon božstev a tvorů - filipínská mytologie“.
  46. ^ „The Angono-Binangonan Petroglyphs: Philippine Art, Culture and Antiquities“. www.artesdelasfilipinas.com.
  47. ^ „RIZAL: Můj průvodce stránkou Angono-Binangonan Petroglyphs“.
  48. ^ "Tayag". pubs.usgs.gov.
  49. ^ „Formace světa - mytologie Kapampangan“.
  50. ^ „Benguetští lidé uklidňují duchy hory Pulag“. 10. února 2018.
  51. ^ Yan, Gregg. „Bud Bongao: posvátná hora Tawi-Tawi“. Rappler.
  52. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 24. 8. 2011. Citováno 2019-04-03.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  53. ^ A b „FILIPÍNSKÁ MYTHOLOGIE: Podobnosti a paralely se světovými mytologiemi“.
  54. ^ „Okouzlující návštěva v Surigao del Sur“. philstar.com.
  55. ^ Bacongco, Keith (28. února 2011). „Ztracené kouzlo Hinatuanovy Enchanted River“.
  56. ^ „Legends of Mount Kanlaon, Negros Island - Negrense Mythology“.
  57. ^ Corp, ABS-CBN. „7 důvodů k prozkoumání Agusan del Sur After“ Lolong"". Vyberte Filipíny.
  58. ^ „Klenot věků: 7 ostrovních skalních útvarů v severním Samaru“. Životní styl dotazovatele. 5. dubna 2014.
  59. ^ „Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 2018-04-17. Citováno 2019-04-08.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  60. ^ VenAp (6. ledna 2015). „Narozeninový speciál: Úcta k hoře Iraya“.
  61. ^ lakwatserosph (24. října 2016). „Mount Iraya: Matka hora Batanes“.
  62. ^ „Ochrana biologického bohatství Filipín - Lamudi“. 13. června 2018.
  63. ^ „Na nepřekládatelná slova z filipínských jazyků“.
  64. ^ „Memories of Calbiga: Langun-Gobingob Caves - Lakwatsero“. www.lakwatsero.com.
  65. ^ "Historie Siquijor - Dumaguete Info". dumagueteinfo.com.
  66. ^ „TINAKCHI: Legends of the Unseen on Mt. Kechangon“.
  67. ^ "Romblon". alpha.pia.gov.ph.
  68. ^ „Banton - jeskyně“. www.yagting.com.
  69. ^ „Na Filipínách byly objeveny pozůstatky 1 000 let staré vesnice“. nydailynews.com.
  70. ^ Kaznowska, Helena (20. září 2012). „Na Filipínách byla nalezena 1 000 let stará vesnice“ - přes www.telegraph.co.uk.
  71. ^ Mýty na Filipínách; Gaverza, J.K., 2014, Filipínská univerzita Diliman
  72. ^ „Filipíny: Svědectví rájů na Islas de Gigantes“. illumelation - Cestovní deník Mel Legardy.
  73. ^ „DIWATA filipínské mytologie - lesní duchové a bohyně“.
  74. ^ Lasco, Gideon (10. března 2008). „Mt. Mantalingajan (2 086+)“. Pinoy Mountaineer.
  75. ^ „DIWATA filipínské mytologie - lesní duchové a bohyně“.
  76. ^ Borrinaga, Orlando. „Romancing the Ticao Stones: Preliminary Transcription, Decipherment, Translation, and some Notes“ (PDF). Heritage.elizaga.net. Citováno 2019-10-01.
  77. ^ Folktales of Southern Philippines by Esteban, Casanova, and Esteban (2011)
  78. ^ „APOLAKI'S LAMENT: Kdo zabil starověké filipínské bohy? • ASWANGSKÝ PROJEKT“. 18. června 2016.
  79. ^ Lanakila, Nā Hālau ĀĀha Hūi (2. listopadu 2017). „APOLAKI'S LAMENT: Kdo zabil starodávné filipínské bohy?“.
  80. ^ Starověké víry a zvyky tagalogů. 2019-05-25. ISBN  9780244348731.
  81. ^ Halili, M. c. (2004). Filipínská historie. ISBN  9789712339349.
  82. ^ Vitaliano R. Gorospe, S.J., Chrisitian Renewal of Filipino Values. Manila: Ateneo de Manila University Press, 1966. 37.
  83. ^ Jocano, F. Landa (2001). Filipínský pravěk: Znovuobjevení předkoloniálního dědictví. Quezon City: Punlad Research House, Inc. ISBN  971-622-006-5.
  84. ^ Scott, William Henry (1994). Barangay: Filipínská kultura a společnost šestnáctého století. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN  971-550-135-4.
  85. ^ Maggay, Melba Padilla (1999). Filipínské náboženské vědomí. Quezon City: Institute for Studies in Asian Church and Culture.