Huma pták - Huma bird

Homa Persepolis Írán
Griffin -jako sloupcový kapitál sochařství, asi od roku 500 př Persepolis, Írán. V místní populární interpretaci jsou postavy na těchto sloupcích vnímány jako reprezentace humského ptáka.[1]

The Huma (Peršan: هما, Vyslovováno Homa, Avestan: Homāio), taky Homa, je mýtický pták Íránské legendy a bajky,[2][3]a pokračování jako běžný motiv v Sufi a Diwan poezie. Ačkoli existuje mnoho legend o stvoření, společné pro všechny je, že se říká, že pták nikdy nevylezl na zem a místo toho žil celý svůj život létáním neviditelně vysoko nad zemí.

Je jich mnoho lidové interpretace jména, mezi nimi i jména súfijského učitele Inayat Khan, který to předpokládal „ve slově Huma, hu představuje ducha a slovo mah pochází z arabštiny „Maʼa“ ماء což znamená vodu. “[4]

Mýty a legendy

Huma pták v Znak Uzbekistánu

Říká se, že pták Huma nikdy nepřijde na odpočinek, celý svůj život proletí neviditelně vysoko nad zemí a nikdy nevystoupí na zem (v některých legendách se říká, že nemá nohy).[5]

Mozaika mýtického ptáka Huma na portálu Nadir Divan-Begi Madrasa v Buchara, Uzbekistán.

V několika variantách humánských mýtů se říká, že pták je fénix - jako když se každých několik set let pohltí v ohni, jen aby znovu vstal z popela. Pták Huma má prý mužskou i ženskou povahu v jednom těle (připomíná Číňany) Fenghuang ), každá příroda má jedno křídlo a jednu nohu. Huma je považována za soucitnou a „ptáka štěstí“[6] protože jeho stín (nebo dotek) je považován za příznivý.

V Sufi tradici je chytání huma za hranicí i těch nejdivočejších představ, ale jeho zahlédnutí nebo dokonce jeho stín jistě udělá člověka šťastným po zbytek jeho života. Rovněž se věří, že Huma nemůže být chycen naživu a osoba zabijící Huma zemře za čtyřicet dní.[6]

v Osmanská poezie, stvoření je často označováno jako „rajka ',[6][7] a raně evropské popisy EU Paradisaeidae Druhy vylíčily ptáky tak, že nemají křídla ani nohy, a předpokládalo se, že ptáci zůstanou nahoře po celý svůj život.

v Attar z Nishapuru alegorické mistrovské dílo Konference ptáků, vynikající příklad Sufi pracuje v Perská literatura, Huma pták je zobrazen jako žák, který odmítá podniknout cestu, protože takový podnik by ohrozil výsadu udělit královský majestát těm, nad nimiž přeletěl. V íránské literatuře je tato funkce humského ptáka, která propůjčuje královské panství, identifikována s předislámskými panovníky a stojí proti havranům, což je metafora pro Araby.[8] Legenda se objevuje i v nesufijském umění.[9]

V indických příbězích o Humovi se znovu objevuje funkce udělování královského majestátu Mughal éra, ve kterém se říká, že stín (nebo vystoupení) humského ptáka na hlavě nebo rameni člověka uděluje (nebo předpovídá) královský majestát. V souladu s tím bylo peří zdobící turbany králů považováno za peří humského ptáka.[10]

Sufi učitel Inayat Khan dává legendě o královském králi duchovní rozměr: „Její skutečný význam je, že když se myšlenky člověka vyvinou tak, že prolomí veškerá omezení, stane se králem. Omezením jazyka může být jen to, co popisuje Nejvyššího jako něco jako král. “[4]

Huma pták symbolizuje nedosažitelnou výsost Turecká lidová slovesnost.[11] Některé odkazy na stvoření se také objevují v Sindhská literatura, kde - jako v Diwan tradice - stvoření je zobrazováno jako přináší velké štěstí. V Zafarnama z Guru Gobind Singh, dopis adresovaný uživateli Mughal Císař Aurangzeb označuje ptáka Huma jako „mocného a příznivého ptáka“.

Dědictví

Homa Persepolis Írán
Griffin - jako hlavní sochařství, přibližně od roku 500 př Persepolis, Írán. Čísla na těchto sloupcích jsou populárně považována za reprezentace humského ptáka.[1]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Curtis, John; Tallis, Nigel, eds. (2005), Zapomenutá říše, svět starověké Persie, Londýn: British Museum Press, ISBN  978-0-7141-1157-5
  2. ^ MacKenzie, D. N. (2005), Stručný slovník Pahlavi, Londýn a New York: Routledge Curzon, ISBN  0-19-713559-5
  3. ^ Mo'in, M. (1992), Perský slovník. Šest svazků, Teherán: Amir Kabir Publications, ISBN  1-56859-031-8
  4. ^ A b Khan, Inayat (1923), "Abstraktní zvuk", Mysticismus hudby, zvuku a slova, wahiduddin.net.
  5. ^ Nile, Green (2006), „Pštrosí vejce a páví peří: Posvátné předměty jako kulturní výměna mezi křesťanstvím a islámem“, Al Masaq: Islám a středověké Středomoří, 18 (1): 27–78, doi:10.1080/09503110500222328.
  6. ^ A b C H. Dilek Batîslam, Mytologičtí ptáci klasické osmanské poezie: Huma, Anka a Simurg. (PDF) (v turečtině), Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi, İstanbul 2002, 185–208, vyvoláno 3. srpna 2009
  7. ^ srov. Andrews, Walter; Kalpakli, Mehmet (2005), Věk milovaných, Duke University Press, str. 341–342.
  8. ^ Pourshariati, Parvaneh (2000), „Local Historiography in Early Medieval Iran and the Tārīkh-i Bayhaq“, Íránská studia, 33 (1/2): 133–164, doi:10.1080/00210860008701979, str. 151.
  9. ^ srov. Goswamy, B. N. (1997), „Nainsukh of Guler: Velký indický malíř z malého kopcovitého státu“, Artibus Asiae, Supplementum, 41: 5–304, str. 118.
  10. ^ Schimmel, Annemarie; Attwood, Corinne; Waghmar, Burzine (2004), The Empire of the Great Mughals: History, Art and Culture, Reaktion, s. 30.
  11. ^ Erdoğan Altınkaynak, Yer Altı Diyarının Kartalı (v turečtině), Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, 26, 135 - 163 (2003), archivovány od originál dne 8. března 2014, vyvoláno 8. března 2014
  12. ^ „3988 Huma (1986 LA)“. Centrum menších planet. Citováno 27. září 2016.

Další čtení

  • Saccone, Carlo (2018). "Huma". Ve Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyklopedie islámu, TŘI. Brill Online. ISSN  1873-9830.