Hinduistická muslimská jednota - Hindu–Muslim unity

Khan Abdul Ghaffar Khan z Khudai Khidmatgars a Mohandas Gandhi z Indický národní kongres oba silně podporovali hinduistickou muslimskou jednotu.

Hinduistická muslimská jednota je nábožensko-politický koncept v EU Indický subkontinent což zdůrazňuje členy dvou největších náboženských skupin, Hinduisté a Muslimové pracovat společně pro společné dobro. Koncept byl prosazován různými vládci Indie, jako např Mughalský císař Akbar,[1] vůdci v Indické hnutí za nezávislost, jako Mahátma Gándí a Khan Abdul Ghaffar Khan,[2] stejně jako politickými stranami a hnutími, jako je Indický národní kongres, Khudai Khidmatgar a Celoindická muslimská konference Azad.[3] Ti, kteří postavil se proti rozdělení koloniální Indie se často držel nauky o složený nacionalismus.[4]

Dějiny

Další informace: Ganga-Jamuni tehzeeb

V Mughal Indii, císař Akbar prosazoval hinduisticko-muslimskou jednotu a jmenoval hinduisty i muslimy jako úředníky svého soudu.[5] Akbar se účastnil a propagoval festivaly hinduismu a islámu,[6] také vytvořil hostiny jako Phool Walon Ki Sair (i když se říká, že tento festival byl zahájen mnohem později v devatenáctém století Akbar II ) být oslavován občany všech vyznání.[7]

Chhatrapati Shivaji také podporoval hinduisticko-muslimskou jednotu. Maratha Hindavi Swarajya měl mnoho muslimů na vysokých postech. Shivajiho osobní bezpečnost, jeho nejdůvěryhodnějšími dvořany byli muslimové. Muslimský generál vedl maratské jednotky v třetí bitva o Panipat a obětován pro věc.

Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi zasazoval se o hinduisticko-muslimskou jednotu s tím, že bude účinně bojovat proti britskému imperialismu, což povede k nezávislé Indii.[8][9]

V První válka za indickou nezávislost v roce 1857 Indové a hinduisté muslimové se mobilizovali v boji proti Britům.[10] Vzhledem k tomu v roce 2007, Manmohan Singh uvedl, že tyto události „stály jako velké svědectví o tradicích hindusko-muslimské jednoty, které byly příkladem pro další generace“.[10]

The Pakt Lucknow z roku 1916 byl považován za „důležitý krok vpřed k dosažení hindusko-muslimské jednoty“ během éry Indické hnutí za nezávislost.[11] Muhammad Ali Jinnah prosazoval hinduisticko-muslimskou jednotu v prvních letech své politické kariéry.[12] Gopal Krishna Gokhale uvedl, že Jinnah „má v sobě pravdivé věci a to osvobození od všech sektářských předsudků, které z něj udělají nejlepšího vyslance hinduistické muslimské jednoty“.[13]

Muslimští učenci Deoband myšlenková škola, jako např Qari Muhammad Tayyib a Kifayatullah Dihlawi, prosazoval hinduistickou muslimskou jednotu, složený nacionalismus, a vyzval ke sjednocení Indie.[14] Maulana Sayyid Hussain Ahmad Madani, vůdce Jamiat Ulema-e-Hind, uvedl:[15]

Hind-muslimská jednota je předpokladem svobody Indie. Je náboženskou a politickou povinností muslimů, aby usilovali o svobodu Indie a pokračovali v tomto boji, dokud vláda nepřijme jejich požadavek. Je to jejich povinnost, kterou musí dělat se společníky nebo bez nich, je to rozkaz Všemohoucího. Pokud vám nemuslimové podají ruku přátelství, musíte také rozšířit svoji, protože kompromisy pro správnou věc vás stanou skutečnými věřícími v Alláha.[15]

Malik Khizar Hayat Tiwana, Premiér Paňdžábu v koloniální Indii obhajoval přátelství mezi náboženskými komunitami nerozdělené Indie, prohlásil 1. březen za Den komunální harmonie a napomáhal založení Komunálního výboru pro harmonii v Láhauru, kde Raja Narendra Nath sloužil jako prezident a Maulvi Mahomed Ilyas jako sekretář.[16]

Hrozby pro hinduisticko-muslimskou jednotu

V První válka za indickou nezávislost (také známý jako indické povstání) v roce 1857 se hinduisté a muslimové v Indii spojili jako indiáni, aby bojovali proti Britům.[17] Britové byli znepokojeni tímto vzestupem indického nacionalismu, a proto se snažili mezi hinduisty a muslimy vzbudit komunalistické pocity, aby se už nemuseli znovu spojit a pokusit se svrhnout vládu koruny.[17] Například, Theodore Beck, jistina Muhammadan Anglo-Oriental College, řekl Syed Ahmad Khan že muslimové by neměli mít žádné sympatie s cíli Indický národní kongres a „že jednota anglo-muslimů byla možná, ale jednota hinduistů a muslimů byla nemožná“.[17]

Autor Složený nacionalismus a islám, Maulana Husain Ahmad Madani, Deobandský muslimský učenec a zastánce sjednocené Indie, tvrdil, že Britové se pokoušejí „vyděsit muslimy, aby si představovali, že ve svobodné Indii by muslimové ztratili svou samostatnou identitu a byli by pohlceni v hinduistickém záhybu“, což je hrozba, že „cíl [ed] při odpolitizování muslimů a jejich odstavení od boje za nezávislost. “[17] V očích Madani podpora pro teorie dvou národů vedlo k upevnění britského imperialismu.[17]

Stejně tak indický politik z Kašmíru a soudce Nejvyššího soudu Markandey Katju napsal dovnitř Národ:[18]

Až do roku 1857 nebyly v Indii žádné komunální problémy; všechny komunální nepokoje a nepřátelství začaly po roce 1857. Nepochybně ještě před rokem 1857 existovaly rozdíly mezi hinduisty a muslimy, hinduisté šli do chrámů a muslimové šli do mešit, ale nepřátelství nebylo. Ve skutečnosti si hinduisté a muslimové navzájem pomáhali; Hinduisté se účastnili oslav Eid a muslimové v Holi a Diwali. Muslimští vládci jako Mughalové, Nawab z Awadhu a Murshidabadu, Tipu Sultan atd. Byli naprosto sekulární; organizovali Ramlilas, účastnili se Holi, Diwali atd. Ghalibovy láskyplné dopisy svým hinduistickým přátelům, jako je Munshi Shiv Naraln Aram, Har Gopal Tofta atd., svědčí o náklonnosti mezi hinduisty a muslimy v té době. V roce 1857 vypukla „Velká vzpoura“, během níž hinduisté a muslimové společně bojovali proti Britům. To britskou vládu natolik šokovalo, že se po potlačení Vzpoury rozhodli zahájit politiku rozdělení a vlády (viz online „Historie ve službách imperialismu“ od B.N. Pandeho). Všechny komunální nepokoje začaly po roce 1857, uměle vytvořené britskými úřady. Britský sběratel tajně zavolal hinduistickému Panditovi, zaplatil mu peníze a řekl mu, aby hovořil proti muslimům, a podobně tajně zavolal Maulvi, zaplatil mu peníze a řekl mu, aby mluvil proti hinduistům. Tento komunální jed byl vstřikován do našeho těla politicky rok co rok a deset let po desetiletí.[18]

Na druhé straně Ajay Verghese tvrdí, že konflikty mezi hinduistickou muslimskou populací existovaly dlouho předtím, než Britové vstoupili do Indie; tvrdí, že na místech, kde měli Britové menší vliv (jako pěkné státy ), počet komunálních nepokojů byl častější ve srovnání s místy, která byla přímo pod britskou vládou (jako Britské indické provincie ).[19]

Viz také

Reference

  1. ^ Masaeli, Mahmoud; Prabhakar, Monica (2018). Indie jako model globálního rozvoje. Publikování Cambridge Scholars. str. 30. ISBN  9781527518568.
  2. ^ Bhave, Y. G. (1997). Mahatma a muslimové. Northern Book Center. str. 39. ISBN  9788172110819.
  3. ^ Veeravalli, Anuradha (2016). Gandhi v politické teorii: Pravda, právo a experiment. Routledge. str. 84. ISBN  9781317130994.
  4. ^ Na, Abdullahi Ahmed An-Na'im; Na'īm, ʻAbd Allāh Aḥmad (2009). Islám a sekulární stát. Harvard University Press. str. 156. ISBN  978-0-674-03376-4. Jamiya-i-ulama-Hind, založená v roce 1919, se ve čtyřicátých letech výrazně postavila proti rozdělení a zavázala se ke složenému nacionalismu.
  5. ^ Bahadur, K. P. (1990). Rasikapriya z Keshavadasy. Motilal Banarsidass. str. i. ISBN  9788120807341.
  6. ^ Bahadur, K.P. (1976). Výběry od Rāmacandriky z Keśavadāsy. Vydavatelé Motilal Banarsidass. str. 1. ISBN  9788120827899.
  7. ^ Indian and Foreign Review, svazek 23. Oddělení pro publikace Ministerstva informací a vysílání, indická vláda. 1985. s. 82.
  8. ^ „AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN“. Encyclopaedia Iranica. 22. července 2011. V Hyderabadu 1880-81 publikoval Afḡānī šest perských článků v časopise Moʿallem-e šafīq, které byly přetištěny v urdštině a perštině v různých vydáních Maqālāt-e Jamālīya. Tři hlavní témata těchto článků jsou: 1. obhajoba jazykového nebo územního nacionalismu s důrazem na jednotu indických muslimů a hinduistů, nikoli indických muslimů a zahraničních muslimů; 2. výhody filozofie a moderní vědy; a 3. útoky na Sayyeda Ahmad Khana jako nástroj Britů. O nacionalismu píše v „Filozofii národní jednoty a pravdě o jednotě jazyka“, že jazykové vazby jsou silnější a odolnější než náboženské (měl vytvořit přesně opačný bod v panislámské al-ʿOrwat al- woṯqā o několik let později). V Indii měl pocit, že nejlepší antiimperialistickou politikou je hinduistická muslimská jednota, zatímco v Evropě je to pan-islám.
  9. ^ Aslam, Arshad (28. července 2011). „The Politics of Deoband“. Výhled. Mnohem před Madanim Jamaluddin Afghani tvrdil, že hinduisté a muslimové se musí spojit, aby svrhli Brity. Husain Ahmad bude po pěti desetiletích tvrdit totéž.
  10. ^ A b "'1857 pocta vzpouře hinduisticko-muslimské jednotě'". Hindustan Times. 10. května 2007.
  11. ^ Příručka Pearson CSAT 2011. Pearson Education India. 2011. ISBN  9788131758304. Důležitým krokem vpřed k dosažení hindusko-muslimské jednoty byl Pakt Lucknow z roku 1916.
  12. ^ No, Iane BRYANTE. VELVYSLANEC HINDU – MUSLIM UNITY JINNAHOVÁ VČASNÁ POLITIKA. Knihy Vanguard. ISBN  8178241447.
  13. ^ Wolpert, str. 34–35.
  14. ^ MacLean, Derryl N. (2013). Kosmopolitismus v muslimských kontextech. Edinburgh University Press. ISBN  9780748656097.
  15. ^ A b McDermott, Rachel Fell; Gordon, Leonard A .; Embree, Ainslie T .; Pritchett, Frances W .; Dalton, Dennis (2014). Zdroje indických tradic: moderní Indie, Pákistán a Bangladéš. Columbia University Press. str. 457. ISBN  978-0-231-51092-9.
  16. ^ Talbot, Ian (1996). Khizr Tiwana, Paňdžábská unionistická strana a rozdělení Indie. Curzon Press. str. 77, 303.
  17. ^ A b C d E Syeda, Lubna Shireen (2014), „Madani and Composite Nationalism“, Studie Jamiat-Ulama-i-Hind se zvláštním zřetelem na Maulanu Hussaina Ahmada Madaniho v hnutí za svobodu (A.D. 1919 - AD 1947), Univerzita Dr. Babasaheba Ambedkara Marathwada / Shodhganga, str. 207–211, 257–258
  18. ^ A b Markandey Katju. „Pravda o Pákistánu“. Národ. Archivovány od originál dne 10. listopadu 2013. Citováno 29. ledna 2019.
  19. ^ Verghese, Ajay. „Britská vláda a hinduistické muslimské nepokoje v Indii: přehodnocení“. Georgetown University. Citováno 7. srpna 2020.