Egeria (mytologie) - Egeria (mythology)

Egeria byl nymfa přidělen legendární roli v rané dějiny Říma jako božská choť a rádce Numa Pompilius, druhý král Říma, jemuž předávala zákony a rituály týkající se starověké římské náboženství. Její jméno se používá jako eponym pro ženskou poradkyni nebo poradkyni.
Původ a etymologie
Egeria může předcházet Římský mýtus: mohla být Kurzíva původ v posvátném lese Aricia v Latium, její prastaré místo, které bylo stejně hájem Diana Nemorensis („Diana z Nemi V Aricii byl také Manius Egerius, mužský protějšek Egerie.[1]
Název Egeria byl různě interpretován. Georges Dumézil navrhla, že pochází z „e-gerere“, což naznačuje původ z její role při porodu.[2] Může to znamenat „z topolu černého“. Její role prorokyně a autorky „posvátných knih“ by ji přirovnala k etruské postavě Vegoia (údajný autor mimo jiné „Libri Fulgurales“, které dávají klíče k interpretaci významu úderů blesku, považovaných za zlověstné zprávy od různých božstev).[Citace je zapotřebí ]
Funkce
Egeria jako víla nebo menší bohyně římského náboženského systému je nejasného původu; je důsledně, i když ne zcela jasně, spojována s jinou postavou Diana typ; jejich kult je znám[3] být oslavován v posvátné háje, například stránky Nemi na Aricia a další v blízkosti Říma (viz část níže); obě bohyně jsou také spojovány s vodou nesoucími úžasné, náboženské nebo lékařské vlastnosti (zdroj v háji v Římě byl věnován výlučnému použití Vestály[4]); jejich kult byl spojován s jinými, mužskými postavami ještě nejasného významu, například s jednou jmenovanou Virbius,[5] nebo Manius Egerius, pravděpodobně mladý muž, který byl každopádně v pozdějších letech kvůli odkazu na Dianu identifikován s postavami jako Atys nebo Hippolyte (viz Frazer).
Popsána někdy jako „horská víla“ (Plútarchos), je obvykle považována za vodu nymfa a její kult nějakým způsobem zahrnoval také nějakou souvislost s porodem, jako řecký bohyně Ilithyia.
Ale především Egeria na oplátku dala moudrost a proroctví úlitby vody nebo mléka posvátné háje. Tato kvalita byla obzvláště populární díky příběhu jejího vztahu s Numa Pompilius (druhý legendární král Říma, který vystřídal svého zakladatele Romula).
Vztah s Numou Pompilius

Podle mytologie radila a vedla krále Numa Pompilius (Latinka)numen „označuje“ vyjádřenou vůli božstva “[6]) při vytváření původního rámce římských zákonů a rituálů. Má se za to, že Numa zapsal učení Egerie do „posvátných knih“, které s sebou pohřbil. Když je náhodná nehoda přivedla zpět na světlo asi o 500 let později, Senát je považoval za nevhodné pro vyzrazení lidem a nařídil jejich zničení.[7] To, co je učinilo nevhodnými, byla nějaká záležitost náboženské povahy s „politickým“ postojem, která zjevně nebyla předána Valerius Antias zdroj, který Plútarchos používal. Dionysius z Halikarnasu naznačuje, že je Pontifices ve skutečnosti udržovali jako velmi blízké tajemství.[8]
Je také obdarována věšteckými schopnostmi (pro Numu interpretovala obtěžující znamení bohů, například epizodu znamení z Faunus[9]). V další epizodě pomáhá Numě v bitvě důvtipu se samotným Jupiterem, čímž se Numa snažila získat ochranný rituál proti úderům blesku a hromu.[10]
Numa také vyvolal komunikaci s jinými božstvy, jako např Múz;[11] přirozeně tedy poněkud „bledou“ postavu Egerie Římané později kategorizovali jako jednu z Camenae, božstva, která se začala srovnávat s řecký Múz jako Řím spadl pod kulturní vliv Řecka; tak Dionysius z Halikarnasu uvedena Egeria mezi múzami.[12]

Přesná úroveň jejího vztahu k Numě byla popsána různě. Obvykle jí je dána úcta coniuncta ("choť"); Plútarchos je velmi vyhýbavý, pokud jde o skutečný způsob intimity mezi Numou a Egerií, a naznačuje, že samotný Numa bavil úroveň nejednoznačnosti.[13] Podle Juvenal ten den byla tato tradice zacházena kritičtěji. Juvenal jí říkala Numa Amica (nebo „přítelkyně“) ve skeptické frázi.[14]
Numa Pompilius zemřel v roce 673 před naším letopočtem stáří. Podle Ovid je Proměny, když Numa zemřela, Egeria se rozplakala v slzy smutku a stala se tak jaro (... donec pietate dolentis / mota soror Phoebi gelidum de corpore fontem / fecit ... [15]), tradičně identifikovaný s jedním poblíž Porta Capena v Římě.
Egeria jaro v Římě

Pramen a háj, který byl kdysi Egerii posvátný, stojí blízko brány Říma, Porta Capena. Jeho vody byly určeny k výlučnému použití Vestály.[16] The ninfeo oblíbený piknik místo pro Římany z devatenáctého století, je stále možné navštívit v archeologii park Caffarella, mezi Appian Way a ještě starodávnější Přes Latinu,[17] poblíž Lázně Caracalla (pozdější konstrukce).
Ve druhém století, když Herodes Atticus přepracovat zděděné vila poblíž jako velký krajinářský statek, přírodní jeskyně byl formován jako klenutý interiér s apsidální konec kde ve výklenku kdysi stála socha Egerie; povrchy byly obohaceny o obklady zelené a bílé mramor obklady a zelené porfyr podlahy a vlysy z mozaika. Pravěký pramen, jeden z desítek pramenů, které tečou do řeky Almone, bylo vyrobeno ke krmení velkých bazénů, z nichž jeden byl známý jako Lacus Salutaris nebo „jezero zdraví“. Juvenal litoval dřívější fáze architektonického zpracování:
- Nymfa jara! Měl jsi větší poctu
- Pokud, bez umění, okraj živé zeleně,
- Tvůj bublající pramen byl vymezen sám,
- A mramor ne'er znesvětil původní kámen.[18]
V moderní literatuře
- v Nathaniel Lee je Anglické restaurování tragédie Lucius Junius Brutus (1680) se Egeria objevuje ve vizi Brutova syna Tita.
Báseň Letitie Elizabeth Landonové Egeria's Grotto v The New Monthly Magazine, 1826, popisující umělecké znázornění Egerijského jara..
- v Oscar Wilde je Důležitost osvojení, kanonik ornát označuje Cecilyinu lektorku slečnu Prismovou jako „Egerii“.
- v Joseph Conrad je Pod Western Eyes, (1911) Madame de S___, ruská dáma „pokročilých názorů“, se označuje jako Egeria Petera Ivanoviče, „hrdinského uprchlíka“, který psal knihy kázající a praktikující kult žen pod obřady zvláštní oddanosti transcendentální zásluhy Madame de S___.
Poznámky
- ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). Encyklopedie Britannica. 9 (11. vydání). Cambridge University Press. s. 12–13. .
- ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Bibliothèque historique Payot, ISBN 2-228-89297-11974, 2000, appendice sur la religion des Etrusques
- ^ James George Frazer, The Golden Bough, Já „Král kouzelníků v primitivních společnostech“
- ^ Plútarchos, „Paralelní životy, Numa Pompilius“
- ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Bibliothèque historique Payot, ISBN 2-228-89297-11974, 2000, appendice sur la religion des Etrusques
- ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Bibliothèque historique Payot, ISBN 2-228-89297-11974, 2000, appendice sur la religion des Etrusques, s. 47
- ^ Plútarchos „Paralelní životy, Numa Pompilius“; Živý AUC libri XXXVIII.
- ^ poznámka Gerarda Waltera, redaktora Plutarchova Paralelní životy; překlad Jacques Amyot, svazek La Pléïade č. 43, 1967
- ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Bibliothèque historique Payot, ISBN 2-228-89297-11974, 2000, dodatek sur la religion des Etrusques str
- ^ Plútarchos, „Paralelní životy, Numa Pompilius, §XXVII“
- ^ Plútarchos, „Paralelní životy, Numa Pompilius“
- ^ Dionysius z Halikarnasu, ii. 6o.
- ^ Plútarchos, „Paralela žije, Numa Pompilius, 4.2 a 8.6.
- ^ Alex Hardie, „Juvenal, Phaedrus a pravda o Římě“ The Classical Quarterly Nová řada, 48.1 (1998), str. 234-251.
- ^ Ovid, Proměny xv. 479.
- ^ Plútarchos, „Paralelní životy, Numa Pompilius“
- ^ Informace o parku Caffarella Archivováno 11.10.1999 na Wayback Machine
- ^ Juvenal, Satira 3,17–20, v překladu William Gifford.