Vegoia - Vegoia

Vegoia (Etruscan: Vecu) je nymfa a / nebo sibyla v rámci Etruské náboženský rámec, který je odpovědný za psaní některých částí jejich velké a složité sady posvátných knih, za zasvěcení etruského lidu do umění, za vytvoření pravidel a rituálů pozemkového značení a předsedání nad dodržováním, respektováním a zachováním hranic. Vegoia je také známá jako Vecu, Vecui, Vecuvia,[1] Vegoe, jinak Begoe nebo dokonce Bigois, jak se někdy zdá.

V etruském náboženském rámci

Skutečný etruský náboženský systém zůstává většinou nejasný. Etruský jazyk je špatně srozumitelný, kvůli nedostatku mnoha dvojjazyčných dokumentů srovnatelných s Rosetta kámen. Starověké etruské dokumenty (8., 7., 6. století př. N. L.), Které by odrážely jejich vlastní vlastní koncepce, proto příliš nepřinášejí. Navíc v pozdějším období (5. až 1. století př. N. L.) Etruská civilizace silně začlenila prvky řecké civilizace a nakonec se zředila v řecko-římské směsi svých mocných římských sousedů. A konečně, zatímco formulovali své náboženské koncepty a praktiky v sérii „posvátných knih“, většina z nich již neexistuje a je známa pouze prostřednictvím komentářů nebo citací římských autorů z konce 1. století,[A] a proto může být předpojatý.

Etruskové stanovili dvě mytologické postavy, které předsedaly výrobě jejich posvátných knih: ženská postava Vegoia a obludná dětská postava obdarovaná znalostmi a předvídavostí starověkého mudrce, Tages. Tyto knihy jsou známy latinským autorům pod klasifikací týkající se jejich obsahu podle jejich mytologického autora (ať už prostřednictvím projevů nebo přednášek, jako je Tages nebo inspirace).[3]

Atributy Vegoia

Postava Vegoie je téměř úplně rozmazaná v mlhách minulosti. Vegoia je známá především z tradic etruského města Chiusi (latinsky: Clusium; etrusky: Clevsin; umbriansky: Camars) (nyní v provincii Siena). Zjevení prorokyně Vegoie jsou označena jako Libri Vegoici, který zahrnoval Libri Fulgurales a část Libri Rituales, zejména Libri Fatales.

Sotva je označena jako „víla“, jako spisovatelka Libri Fulgurales,[4] které dávají klíče k interpretaci významu úderů blesku vyslaných božstvy (pomocí kartografie oblohy, která byla jako jakési rozdělení majetku přičítána Vegoii;[5] toto přiřazení sektorů horizontu různým božstvům je paralelní s mikrokosmem, který je játry obětovaného zvířete. Zdá se, že posvátná rozdělení mají také korespondenci v měření a dělení půdy, která se od samého úsvitu etruských dějin řídila náboženskými pravidly[6]), protože učí správné metody měření prostoru [C] v Libri Ritualesa jako panující nad jejich pozorováním pod hrozbou nějaké strašné bědy nebo zlořečení,[6] čímž ji ustanovila jako moc předsedající nad pozemkovým majetkem a právy, zákony a smlouvami o pozemkovém vlastnictví (na rozdíl od zákonů o obchodních smlouvách).

Je také indikována, že odhalila zákony týkající se hydraulických prací,[8] má tedy zvláštní vztah k „zkrocené“ vodě.

Očekávalo by se, že takový impozantní systém „odhalení“ a „posvátných textů“ zanechá na sousedních kurzívách určitý otisk. Ve skutečnosti existuje dostatek důkazů o tom, že etruská kultura silně pronikla do komunit jejich méně pokročilých latinských a sabinských sousedů. To se odráží například v etruské abecedě, která je sama odvozena z řecké a pevně se zakládá na tom, že inspirovala latinskou. Principy a pravidla architektury jejich systému desetinných číslic jsou také u počátku římské, vlastně zjednodušené verze (viz: Etruské číslice ). Plus symboly nejvyšší moci (viz Etruská civilizace ), nebo struktura kalendáře v Římě („itis“ nebo „itus“, etruská představa o polovině lunárního měsíce dala římské Ides, Kalendae, Etruské slovo pro kalendář, dalo calendae, první den v měsíci; Etruskové Craeci dal slovo „Řekové“, zatímco tito lidé sami sebe pojmenovali Hellenes, atd.[9]).

Zatímco římské náboženství má vzácné málo písemných základů, přesto mělo jakousi velmi obtěžovanou sadu textů známých jako Sibylline Books, které byly pod výlučnou kontrolou zvláštních „kněží“ (duumviri, pak decemviri ) a uchýlilo se k nim pouze v době vrcholné krize; přenesení těchto „knih“ na Římany bylo přisuzováno prostřednictvím nějaké rokobolické scény Tarquinius Superbus, poslední z legendárních římských králů, sám Etruscan.

Podobně lze předpokládat, že legenda o Egeria, víla, která inspirovala Numa Pompilius (druhý legendární král Říma, který vystřídal svého zakladatele Romula; latinské „numen“ označuje „vyjádřenou vůli božstva“)[10]) vytvoření původního rámce římských zákonů a rituálů, který je rovněž spojován s „posvátnými knihami“. Má se za to, že Numa zapsal učení Egerie do „posvátných knih“, které s sebou nechal pohřbít. Když je nějaká náhodná nehoda přivedla zpět na světlo asi o 400 let později, považoval je Senát za nevhodné pro zveřejnění lidem a zničil je jejich rozkaz.[11] To, co je dělalo nevhodnými, bylo určitě „politické“ povahy, ale zjevně to nebylo vyneseno Valerius Antias zdroj, který Plútarchos používal. Byli stejní, co pro něj vykládali nepříjemná znamení bohů (epizoda znamení z Faunus[12]), a také spojený s prospěšnou vodou, by měl nějakou souvislost s postavou Vegoie.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Granius Flaccus („De indigitamentis“ věnovaný Caesarovi), Nigidius Figulus (přítel Cicero deportován Caesarem, od kterého a brontoskopický kalendář byl předán prostřednictvím děl jistého Lydus ), Herennius („De sacris Saliaribus Tiburtium“, ztracen), Messala („De auspiciis“), Trebatius („De religionibus“), Veranius („De libri auspiciorum“, „Pontificales quaestiones“, z nichž jsou známy pouze fragmenty) , Varro („Antiquitates rerum humanarum et divinarum“, ztraceno) a také někteří autoři z konce 1. století př. N. L., Kteří pocházejí z Etrusku a kteří se pokusili zachránit kousky jejich původní kultury, jako je Tarquitius Priscus (uváděný jako současník Cicera, pochází z Tarquinia, autorka „Ostentarium Tuscum“, „Ostentarium arborium“ známá prostřednictvím některých citací Makrobius ), Aulus Caecina (pochází od Volterry, přítele Cicera, jehož díla jsou základem dlouhých výkladů týkajících se interpretace úderů blesku Seneca a Plinius ), Cornelius Labeo (nejasně identifikován mezi 1. a 3. stol. n. l.), Marcianus Minneus Felix Capella dokonce mnohem později (5. století n. l.).[2]
  2. ^ Massimo Pallottino shrnuje známá (ale neexistující) písma jako Libri Haruspicini a uvádí teorii a pravidla věštění z vnitřností zvířat; Libri Fulgurales, o kterých bylo asivěštění z úderu blesku; a Libri Rituales. Ty byly složeny z Libri Fatales, které vyjadřovaly správné náboženské metody zakládání měst a svatyní, odvodňování polí, formulování zákonů a nařízení, měření prostoru a dělení času; Libri Acherontici, která se zabývala dále; a Libri Ostentaria, který obsahoval pravidla pro interpretaci zázraků. Odhalení proroka Tages byla uvedena v Libri Tagetici, která zahrnovala Libri Haruspicini a Acherontici. Ti z prorokyně Vegoie byli uvedeni v Libri Vegoici, který zahrnoval Libri Fulgurales a část Libri Rituales, zejména Libri Fatales.
  3. ^ Učí jistého Arruntiho Veltimna[7] nebo jinde psáno jako Arruns Veltymnus.[8]

Reference

  1. ^ Etruský jazyk: úvod, Giuliano Bonfante, Larissa Bonfante, 2002, 253 stran, s. 210, webová stránka: Knihy-Google-VW.
  2. ^ Dumézil, s. 670.
  3. ^ Massimo Pallottino, Etruscologia. Milan, Hoepli, 1942 (anglicky vyd.), Etruskové. David Ridgway, redaktor. Bloomington, IN: Indiana University Press, 1975, str. 154.[b]
  4. ^ Maurus Servius Honoratus, Commentarii in Virgilium, Aen, 6,72 "libri ... Begoes nymphae, quae artem scripserat fulguritarum apud Tuscos"
  5. ^ Jannot, s. 25.
  6. ^ A b Jannot, s. 13.
  7. ^ Die Schriften der römischer FeldmesserFriedrich Bluhme, vyd. K. Lachmann, tištěný G. Reimer-Berlin, I, 1848, str. 350; zmínil Dumézil, s. 623.
  8. ^ A b Jannot, str.4.
  9. ^ „Langue étrusque“ (ve francouzské Wikipedii)
  10. ^ Dumézil, s. 47.
  11. ^ Plútarchos, Paralelní životy, Numa Pompilius.
  12. ^ Dumézil, s. 377.

Zdroje

  • Dumézil, Georges (1974) [2000]. La religion romaine archaïque. Bibliothèque historique Payot. ISBN  2-228-89297-1., appendice sur la religion des Etrusques.
  • Jannot, Jean-René (2005). Náboženství ve starověké Etrurii. Univ of Wisconsin Press. ISBN  978-0-299-20844-8. přeložila Jane K. Whitehead. Anglická verze francouzského originálu Devins, Dieux et Démons publikoval Picard v roce 1998.