Černí mormoni - Black Mormons

Eldridge Cleaver, bývalý hlavní hráč Black Panther Party a Mormon konvertují.

Černoši jsou členy mormonských sborů od jejího založení, ačkoli církev omezila proselytizační úsilí mezi černochy. Před rokem 1978 bylo černé členství malé.[Citace je zapotřebí ] Od té doby se rozrostla a v roce 1997 zde bylo přibližně 500 000 černých členů církve (asi 5% z celkového počtu členů), většinou v Afrika, Brazílie a karibský.[1] Černošské členství nadále podstatně rostlo, zejména v západní Afrika, kde dva chrámy byly postaveny.[2] Do roku 2018 bylo odhadem 6% členů černých.[3] Ve Spojených státech jsou 3% členů černoši.[4]

Černí mormoni v raném mormonismu

Hlavní článek: Černí lidé a raný mormonismus

Prvotním posláním církve bylo obracet se na každého bez ohledu na rasu nebo stav otroctví.[5][6] Když církev přesunula své sídlo do otrokářského státu Missouri, začaly měnit své politiky. V roce 1833 církev z neznámých důvodů přestala do církve přijímat svobodné barevné lidi.[6]:13 V roce 1835 oficiální církevní politika stanovila, že otroci nebudou učeni evangeliu bez souhlasu svého pána, a následující rok byl rozšířen tak, aby otrokům nekázal vůbec, dokud nebudou obráceni jejich majitelé.[6]:14 Někteří černoši vstoupili do církve před omezeními, jako např Joseph T. Ball, Peter Kerr, a Walker Lewis a další konvertovali se svými pány, včetně Elijah Abel a William McCary.

Jane Manning James se narodil svobodný a pracoval jako hospodyně v Joseph Smith je doma.[7] Když požádala o chrámové obřady, John Taylor vzala její petici na Kvorum Dvanácti, ale její žádost byla zamítnuta. Když Wilford Woodruff stalo se prezident církve, učinil kompromis a dovolil Manningovi, aby byl zapečetěn do rodiny Smitha jako služebníka. Pro Manninga to bylo neuspokojivé, protože to nezahrnovalo spásný předpis nadace, a ona opakovala své žádosti. Zemřela v roce 1908. Církevní prezident Joseph F. Smith poctil ji vystoupením na jejím pohřbu.[8]

Včetně dalších významných raných členů černé církve LDS Zelená vločka, otrok Johna Flakea, konvertita ke církvi a od kterého dostal své jméno. Byl pokřtěn jako člen církve LDS ve věku 16 let v řece Mississippi, ale zůstal otrokem. Po smrti Johna Flakea v roce 1850 vdova dala církvi Green Flake jako desátek.[9] Někteří členové černé strany rodiny Flakeových to říkají Brigham Young emancipovali svého předka v roce 1854, avšak alespoň jeden potomek uvádí, že Green nebyl nikdy osvobozen.[10] Samuel D. Chambers byl dalším raným afroamerickým průkopníkem. Byl pokřtěn tajně ve věku třinácti let, když byl ještě otrokem v Mississippi. Nemohl se připojit k hlavní části kostela a ztratil o nich přehled až po občanské válce. Bylo mu třicet osm, když ušetřil dost peněz na emigraci se svou ženou a synem do Utahu.[8]

Černí mormoni ve Spojených státech

Před rokem 1978 si relativně málo černochů, kteří vstoupili do církve, udržovalo aktivní členství.[11] Ti, kteří to udělali, často čelili diskriminaci. LDS církevní apoštol Mark E. Petersen popisuje černošskou rodinu, která se pokusila vstoupit do Církve LDS: „[někteří bílí členové církve] šli k prezidentovi odbočky a řekli, že buď [černá] rodina musí odejít, nebo odejdou všichni. Prezident odbočky rozhodl, že [ černá rodina] nemohla přijít na církevní shromáždění. “[12] Diskriminace pramenila také z vedení církve. Za vlády Hebera J. Granta zaslalo první předsednictví dopis prezidentovi kůlu Ezra Taft Benson ve Washingtonu, kde radí, že kdyby byly dvě černé mormonské ženy „diskrétně přiblíženy“, byly by šťastné, kdyby seděly vzadu nebo z boku, aby nerozrušily některé bělošky, které si stěžovaly, že sedí v jejich blízkosti Pomocné sdružení.[6]:43

19. Října 1971 Skupina Genesis byla zřízena jako pomocná jednotka ke kostelu. Jeho účelem bylo sloužit potřebám černých členů, včetně aktivujících členů a přivítání konvertitů. Setkává se vždy první neděli každého měsíce v Utahu. Don Harwell je současný prezident.[13] Když byl dotázán na rasismus v církvi, odpověděl „Je nyní církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů rasistická? Ne, nikdy nebyl. Ale někteří z těch lidí v církvi tyto tendence mají. Musíte je oddělit."[14]

Od roku 1985 do roku 2005 byla církev mezi afroameričany ze střední třídy dobře přijata a počet afroamerických členů vzrostl z nepatrného před rokem 1978 na odhadovaných 5 000 až 10 000 v roce 2005.[15] Studie z roku 2007 Pew Research Center zjistili, že 3% amerických mormonů byly černé.[16] Afroameričané představovali 9% všech konvertitů ve Spojených státech.[4] Průzkum mormonů a amatérského sociologa Jamese W. Lucase z roku 1998 zjistil, že asi 20 procent mormonů v New Yorku bylo černých.[17] Melvyn Hammarberg vysvětlil růst: „Existuje jakási měnící se tvář církve LDS kvůli jejímu pokračujícímu závazku pracovat ve vnitřních městech."[18] Profesor sociologie a náboženských studií Armand Mauss říká, že afroameričany přitahuje zejména zaměření na podporu zdravých rodin. Tato čísla však stále představují pouze zlomek celkového členství v církvi ve Spojených státech, což naznačuje, že Afroameričané stále poměrně váhají s připojením, částečně kvůli minulosti církve.[19] Don Harwell, prezident skupiny Genesis, to přesto považuje za znamení, že „lidé překonávají stereotypy kladené na církev.“[20]

Historik LDS Wayne J. Embry provedl v roce 1987 rozhovor s několika černými členy Církve LDS a uvedl, že „všichni dotazovaní hlásili případy lhostejnosti ze strany bílých členů, neochotu nebo odmítnutí si s nimi potřást rukou nebo sedět, a rasistické komentáře k nim. “ Embry dále uvedl, že jedna černá členka církve „byla neuvěřitelně vytrvalá v účasti na mormonských bohoslužbách po dobu tří let, kdy s ní podle její zprávy nikdo nemluvil.“ Embryová uvádí, že „ona [stejná černá členka církve] musela psát přímo prezidentovi Církve LDS, aby zjistila, jak být pokřtěna“, protože jí to nikdo z jejích členů neřekl.[21]:371

Ve Spojených státech výzkumníci Newell G. Bringhurst a Darron T. Smith ve své knize z roku 2004 Černý a Mormon, napsal, že od 80. let „se zdá, že počet afroamerických Svatých posledních dnů významně nezvýšil. Ještě horší je, že u těch černochů, kteří se připojili, se průměrná míra úbytku jeví jako extrémně vysoká.“ Citují průzkum, který ukazuje, že míra vyčerpání mezi afroamerickými mormony ve dvou městech se odhaduje na 60 až 90 procent.[22]:7

V roce 2007 novinář a člen církve, Zásobník Peggy Fletcher, napsal: "Dnes mnoho černých mormonů uvádí jemné rozdíly ve způsobu, jakým se s nimi zachází, jako by to nebyli řádní členové, ale samostatná skupina. Někteří dokonce byli v kostele a v posvátných sálech nazýváni 'n-slovem' marně se dívají na fotky mormonských obecných autorit v naději, že tam uvidí jejich vlastní tvář. “[23]

Wynetta Willis Martin

V roce 1970 získala Wynetta Willis Martin poctu prvního afroamerického člena fakulty na Univerzita Brighama Younga (BYU) a jeden z prvních dvou černých členů Mormonský sbor svatostánku.[24][25] Přijala to jako své osobní poslání dokázat světu, že ve skutečnosti existují afroameričtí mormoni a že mormoni nejsou rasisté. Před přijetím svého jmenování na fakultě BYU cestovala se sborem dva roky. Zaměstnávala se při výcviku zdravotních sester a snažila se jim pomoci získat větší kulturní povědomí.[26] O politice rasových omezení řekla: „Tyto dvě věci: křest a Duch Svatý jsou jediné požadavky, na rozdíl od všeobecného přesvědčení, pro vstup do Nebeského království a pro věčnost s Bohem, pokud je člověk hoden. Proto kněžské smlouvy chrámu, které nám v tomto bodě nejsou povoleny, nejsou ve skutečnosti tak zásadní, jak káže všeobecná víra."[27]

Joseph Freeman, Jr.

Joseph Freeman, Jr. byl prvním Američanem Afričana, který obdržel Melchisedechovo kněžství po odhalení v roce 1978.[28] Freeman byl také prvním černým členem, který kdy přijal kostel chrám obřady.[29] 23. června 1978 byl Freeman zapečetěn ke své manželce a pěti dětem v Chrám slaného jezera do té doby-apoštol Thomas S. Monson.[28][29]

Černí mormoni v Jižní Africe

Viz také: Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů v Jižní Africe

Církev začala obviňovat bílé anglicky mluvící lidi v roce 1853, ale jen velmi málo černých Jihoafričanů vstoupilo do církve LDS před rokem 1978. Dunn, který byl synem skotského otce a matky Zuluů, je považován za prvního černého afrického konvertitu pokřtěn v Africe v roce 1905, ačkoli dlouho nezůstal aktivním členem.[30] Dalším časným konvertitem afrického původu byl William Paul Daniels, který se připojil k LDS Church v roce 1915 při návštěvě příbuzných v Utahu. Setkal se několikrát s Joseph F. Smith před návratem do Jižní Afriky.[31]

V roce 1930 zavedla církev genealogický program, který má mužským členům pomoci sledovat jejich genealogii v evropské zemi, aby určili jejich způsobilost pro kněžství, s konečným souhlasem s přijetím kněžství uděleného presidentem mise.[32] Evan P. Wright sloužil jako prezident mise nad misí Jihoafrické republiky v letech 1948–1953. Wright opakovaně vyjádřil prvnímu předsednictví obtíže při zřizování církve v regionu způsobené celocirkevním zákazem svěcení mužů černého afrického původu na kněžství. To bylo obzvláště problematické, protože předchozí obecné úřady vyžadovaly, aby i muži, kteří vypadali jako bílí, prokázali naprostý nedostatek černých afrických předků, než mohli být vysvěceni a záznamy byly často nedostupné nebo neúplné. Dva misionáři dostali povinnost pracovat na genealogickém výzkumu za účelem zjištění, kteří lidé jsou způsobilí pro kněžství.[33] David O. McKay byl první obecný orgán k návštěvě Jižní Afriky v roce 1954,[34] a během své návštěvy mise změnil politiku tak, aby prezidentům mise umožňoval vysvěcení mužů bez jakéhokoli genealogického výzkumu v případech, kdy „neexistují důkazy o tom, že by měl v žilách černošskou krev“.[32][35]

Zatímco ostatní sbory by umožňovaly černošským členům společné bohoslužby, vláda Jihoafrické republiky požadovala, aby se černobílé sbory LDS scházely odděleně. Apartheid zákony omezovaly účast černochů v bílých církvích pouze tehdy, pokud si církevní úřady myslely, že by rušily. Jelikož se černoši nesetkali s bílými členy a nemohli provádět svá vlastní setkání bez kněžství, zůstalo černé členství nízké. Byli tam někteří černí Jihoafričané Mojžíš Mahlangu, kteří byli úzce spojeni s církví, ale nebyli pokřtěni. Mahlangu pořádal pravidelné bohoslužby na vyučování z Knihy Mormonovy a od konce šedesátých let strávil mnoho času výukou Knihy Mormonovy pro lidi v afrických městech. Rovněž byl v pravidelném kontaktu s prezidenty misí. Po 1978 Zjevení o kněžství Mahlangu, jeho rodina a mnoho dalších lidí stále čekali na pokřtění, pravděpodobně kvůli přetrvávajícím pocitům rasismu u některých členů církve. Nakonec byli pokřtěni 6. září 1980.[36]

Po odhalení v roce 1978 zrušila jihoafrická vláda své limity pro návštěvu misionářů LDS,[37] a církev LDS začala aktivně obracet na černochy.

Na začátku 90. let byla většina Svatých posledních dnů v Jižní Africe anglicky mluvící bílí lidé, převážně britského původu. V určitém okamžiku mezi lety 2000 a 2005 dosáhla církev LDS bodu, kdy polovina členů v Jižní Africe byla černochů, a procento černochů v členství od té doby stále roste.[38] Dva černí Jihoafričané byli povoláni jako prezidenti misí. Jeden, Jackson Mkhabela, byl povolán, aby sloužil jako prezident mise v Zimbabwe. Dříve mu bylo sedmdesát a jeho manželka Dorah byla členkou generální rady mladých žen. Mkhabela se stal prvním černochem, který sloužil jako president kůlu v Jižní Africe v roce 2005.[39] Druhý, Thabo Lebethoa, byl povolán předsedat misi v Jihoafrické republice v Kapském Městě. V době jeho volání sloužil jako president kůlu v kůlu Soweto.[40]

Černí mormoni v Brazílii

Viz také: Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů v Brazílii

Církevní představitelé zpočátku váhali s rozšířením církve v Brazílii kvůli vysokému procentu lidí se smíšeným původem.[41]:102 Misionáři dorazili v roce 1928, ale dostali pokyny, aby s nimi pouze pracovali Němci žijící v jižní části země, protože u nich byla menší pravděpodobnost, že budou černí. Když v roce 1938 brazilská vláda zakázala na veřejných schůzích používání jiných než portugalských jazyků, přešla z mise v němčině na mluvu v portugalštině.[42]

Ve 40. letech 20. století prezident mise Rulon S. Howells začal vyžadovat od potenciálních konvertitů, aby poskytli svůj rodokmen, s cílem stanovit mezi rasami „rasovou čistotu“.[42]:27 Howells a cestující obecné úřady nařídili misionářům, aby se vyhýbali výuce černochů.[42]:29 Misionáři měli pouze přistupovat k lidem, kteří nevypadali černě. Během návštěv měli diskutovat o rodinné historii a hledat důkazy o černém původu. Nakonec představili lekci o linii, o které se učili Kainova kletba a konkrétně se zeptali, jestli mají černé předky. Pokud se kdykoli během vyučování zjistilo, že mají černé předky, odrazovalo je to od vyšetřování kostela. Členové, kteří se nezdali černí, byli občas pokřtěni, ale později se zjistilo, že mají černé dědictví. V těchto případech byly jejich záznamy poznamenány a bylo jim odepřeno kněžství.[41]:102[42]:27 Kvůli těmto přísným pravidlům a předpisům se do církve připojilo jen velmi málo lidí s černými předky.[42]:28 Zatímco misionáři dostávali významnou výuku a poučení o zákazu kněžství, vedení církve se úmyslně vyhýbalo rozhovorům s Brazilci o zákazu kněžství, což mnoho Brazilců o zákazu nechalo zmatených. Brazilští členové často nesdíleli americké názory na rasu a nechtěli provádět kněžský zákaz černochů. Tím vzniklo značné tření mezi brazilským členstvím a americkým vedením.[42]:31 To se částečně zmírnilo v roce 1967, kdy církev umožnila členům, kteří nevypadali jako černoši, mít kněžství, i když nemohli vysledovat svůj rodokmen z Brazílie. V roce 1978 bylo kněžství rozšířeno na všechny mužské členy a hodina linie byla zrušena.[41]:103

Helvécio Martins

Hlavní článek: Helvécio Martins

Helvécio Martins byl první osobou afrického původu, která byla obecná autorita (vedoucí pozice) církve. Martins se narodil v Brazílii rodičům pocházejícím z afrických otroků. Našel úspěch ve svém profesionálním životě, ale cítil se nenaplněný náboženským životem, který sledoval. Misionáři navštívili jeho domov v roce 1972, když procházel těžkou duchovní krizí. Misionáři jednoho dne v noci navštívili jeho domov a obávali se, jak učit Afričana, protože církev ještě nezměnila svou politiku. První Martinsova otázka po pozvání misionářů do jeho domova se skutečně týkala postoje církve k rase. Duchovní zážitky, které rodina Martinsových měla při vyšetřování církve, vystřídaly jejich obavy ohledně rasové politiky omezování kněžství a byli pokřtěni. Zažili velký odpor členů své širší rodiny a bývalých přátel z církve, ale nakonec s nimi našli mír. Martins sloužil na svém oddělení jako nedělní škola učitel. Omezení kněžství ho netrápilo, ale ostatní ano. Členové sboru se ho často ptali, jak by mohl zůstat členem církve bez kněžství. Nikdy to pro něj nebyl problém. Vyřešil problém ve své vlastní mysli a nikdy nečekal, že přijme kněžství.

Když přišlo oznámení, popisuje svou reakci a reakci své ženy jako nevěřící. Bylo to něco, v co se neodvážili doufat. Martins poté sloužil jako člen a předsednictví kůlu, jako biskup, a prezident mise a nakonec jako sedmdesát. Jeho syn byl jedním z prvních tří lidí černého afrického původu, kteří za téměř 100 let sloužili na misii na plný úvazek pro církev.[43]

Černí mormoni v západní Africe

Viz také: Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů v Ghaně a Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů v Nigérii

Církev začala dostávat dopisy ze západní Afriky požadující informace o církvi ve 40. letech 20. století. Když církev začala posílat zpět literaturu, byla vytvořena dvě knihkupectví LDS. Protože Afričané nemohli přijmout kněžství, vedoucí váhali s vysíláním misionářů.[44] V roce 1960 David O. McKay vyslal Glen G. Fishera na vyšetřovací misi do Afriky, kde našel tisíce lidí, kteří na něj čekali.[45] McKay se rozhodl vyslat misionáře, ale nigerijská vláda zpozdila vydání potřebných víz. Poté, co nigerijská vláda souhlasila s vydáním víz, několik členů Kvorum dvanácti apoštolů vyjádřili nesouhlas s výukou černochů a hlasovali pro zrušení programu.[35]:93 Pět měsíců po odhalení v roce 1978 dorazili první misionáři do Nigérie. Anthony Obinna byl jedním z prvních, kdo byl pokřtěn.[46] Během jednoho roku bylo v západní Africe více než 1700 členů ve 35 pobočkách.[47]

Růst černošského členství

The Plán spásy v Svahilština.
Dieter F. Uchtdorf návštěva Accra, Ghana Mise LDS v roce 2007

Církev měla po zrušení zákazu nárůst počtu členů tím, že zaznamenala rychlý růst převážně černých komunit, zatímco ostatní tradiční sekty o členy přicházely.[20][48] Po roce 1978 byl růst církve LDS v Brazílii mezi afro-brazilskými „obzvláště silný“, zejména ve městech jako Fortaleza a Recife podél severovýchodního pobřeží země.[49] Do roku 2010 činil růst LDS Church v Ghaně, na Pobřeží slonoviny a v některých dalších afrických zemích více než 10% ročně. To bylo doprovázeno některými z nejvyšších retenčních poměrů konvertitů kdekoli v kostele. Ve stejné době, v letech 2009 až 2014, polovina konvertovaných LDS v Evropě byli přistěhovalci z Afriky.[50] Na Pobřeží slonoviny se růst LDS v roce 1984 změnil z jedné rodiny na 40 000 lidí.[51][52] Tento růst vedl počátkem let 2010 až v Abidžanu k více než 30 sborům.[53] Zjevení také pomohlo připravit půdu pro exponenciální růst církve v oblastech, jako je Afrika a Karibik.[19] Církev byla úspěšnější mezi černochy mimo USA než uvnitř, částečně proto, že je o této minulé historické diskriminaci méně povědomí.[54] V roce 2005 měla církev v západní Africe asi 120 000 členů,[55] a Aba Nigérie a Accra Ghana chrámy.

Pokud jde o církev LDS v Africe, profesor Philip Jenkins v roce 2009 poznamenal, že růst LDS byl pomalejší než v jiných církvích.[56]:2,12 Zmínil řadu faktorů, včetně skutečnosti, že některé evropské církve těžily z dlouholeté koloniální přítomnosti v Africe;[56]:19 váhání církve LDS rozšířit misijní úsilí do černé Afriky během kněžského zákazu, což mělo za následek „mise s bílými tvářemi“;[57]:19–20 pozorování, že ostatní církve do značné míry prováděly své původní obrácené z původních nekresťanských populací, zatímco mormoni často své obrácené čerpají ze stávajících křesťanských komunit.[56]:20–21 Církev také měla zvláštní potíže s přizpůsobováním afrických kulturních praktik a stylů uctívání, zejména mnohoženství, kterého se církev LDS kategoricky vzdala,[56]:21 ale je stále široce praktikován v Africe.[58] V komentáři, že ostatní denominace do značné míry upustily od snahy regulovat bohoslužby v černých afrických kostelech, Jenkins napsal, že církev LDS „je jednou z posledních církví západního původu, která stále tak přísně prosazuje euroamerické normy a která odmítá zajistit jakékoli ubytování místním celním úřadům. “[56]:23

Černoši ve vedení církve

Žádný člen dvou nejvyšších řídících orgánů, První předsednictví a Kvorum dvanácti apoštolů, byl někdy černý. Bylo tam několik černých členů Kvora sedmdesáti;[59] a od roku 2013 brazilský Helvécio Martins (člen druhého kvora sedmdesáti v letech 1990 až 1995), Joseph W. Sitati (z Keňa ) a Edward Dube (z Zimbabwe ), oba členové První kvorum sedmdesáti, sloužili jako obecné orgány. Ostatní černí členové sloužili jako oblast sedmdesátých let, zejména ve třetím kvoru sedmdesáti, které zahrnuje církevní Afriku na jihovýchod, Afriku na západ, Evropu a Evropu na východ oblastech.[60][61] Nikdy nebyl černým členem obecných předsednictví Pomocné sdružení, Mladá žena, Hlavní, Mladí muži nebo Nedělní škola. První africký člen hlavní rady Pomocného sdružení[62] byla vybrána v roce 2003 a své svědectví sdílela na valné hromadě Pomocného sdružení v září 2003.[63] V únoru 2014 se Dorah Mkhabela, černá Jihoafričanka, stala členkou generální rady mladých žen. Stala se první černoškou, která se pomodlila na setkání žen na generální konferenci v září 2014.[64]

Mauss uvedl: „Co se týče vedení, role různých menšin v mormonismu jako celku ještě není příliš velká, ale roste a v částech světa mimo USA má zásadní význam.“[15] Přibližně 5% členů církve má africké předky (většinou ve sborech v Africe, Jižní Americe a Karibiku).[Citace je zapotřebí ]

Pozoruhodní černí mormoni

Od svého křtu v roce 1997 Gladys Knight se snaží zvýšit povědomí o černochech v kostele LDS.[Citace je zapotřebí ]

Viz také

Poznámky

  1. ^ [1] citovat Deseret News 1999-2000 Church Almanac. Deseret News: Salt Lake City, UT (1998); str. 119.
  2. ^ Církev v Africe nadále roste Archivováno 13. července 2011, v Wayback Machine
  3. ^ Brady McCombs. „Mormoni se potýkají s rasami desetiletí po zákazu černých vůdců“.
  4. ^ A b Rybník, Allison (2009-07-24), Portrét Mormonů v USA, Pew Research Center Fórum o náboženství a veřejném životě
  5. ^ DC Oddíl 43:20
  6. ^ A b C d Lester E. Bush, Jr (1973). Mormonská černošská doktrína: Historický přehled (PDF). Dialog 8.
  7. ^ Jerel Harris a Brian Passey, Historie černých průkopníků: otroci, černí zdarma mezi prvními osadníky v Utahu Archivováno 13. července 2011, v Wayback Machine
  8. ^ A b Embry 1994: 40-41.
  9. ^ Richard S. Van Wagoner; Steven C. Walker (1982), „Zelená vločka (1828-1903)“, Kniha Mormonů, Salt Lake City: Podpisové knihy, ISBN  0-941214-06-0
  10. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2014-04-26. Citováno 2014-04-25.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  11. ^ Harris, Hamil R. (17. února 2012). „Mormonská církev s vědomím historie oslovuje menšiny“. The Washington Post. Citováno 29. února 2012. období více než 120 let, během něhož byli černoši v zásadě vyloučeni z kněžství a několik amerických barevných Američanů působilo ve víře.
  12. ^ Závodní problémy; - Jak ovlivňují církev, Konvence učitelů náboženství na vysokoškolské úrovni, Univerzita Brighama Younga, Provo, Utah, 27. srpna 1954
  13. ^ Skupina Genesis
  14. ^ Rosemary Winters, „Boj černých mormonů o přijetí v církvi“, Salt Lake Tribune4. listopadu 2004 Archivováno 18. července 2011, v Wayback Machine
  15. ^ A b Ramirez, Margaret (2005-07-26). „Mormonská minulost ponořená do rasismu: Někteří černoši chtějí, aby církev odsoudila rasistické doktríny“. Chicago Tribune.
  16. ^ „Závod podle náboženské tradice“ (PDF). Pew Research Center. 2007.
  17. ^ Newman, Andy (02.10.2005). „Pro Mormony v Harlemu, větší vesmírné Beckony“. The New York Times.
  18. ^ Hill, Miriam (10.12.2005). „Mormoni získávají ve vnitřních městech“. The Philadelphia Inquirer.
  19. ^ A b Shebeck, Amy. „Colorblind Faith“. Chicago Reporter. Archivovány od originál dne 02.07.2011.
  20. ^ A b Hurst, H. Allen (2005-12-23). „Černí svatí v bílém kostele; mormonský kostel roste v městských oblastech navzdory rasistické pověsti“. Baltimore Afroameričan. Archivovány od originál dne 16. 05. 2011.
  21. ^ Embry, Jessie L. (2004). „Spanning the Priesthood Revelation (1978): Two Multigenerational Case Studies“. V Bringhurst, Newell G .; Smith, Darron T. (eds.). Černý a Mormon. University of Illinois Press. str. 60–81. ISBN  0-252-02947-X.
  22. ^ Bringhurst, Newell G .; Smith, Darron T., eds. (2004). "Úvod". Černý a Mormon. Urbana a Chicago: University of Illinois Press. s. 1–12. ISBN  0-252-02947-X.
  23. ^ Zásobník Peggy Fletcher „Nový film a oživená skupina pomáhají mnoha lidem cítit se ve svém kostele jako doma“, Salt Lake Tribune, 6. července 2007.
  24. ^ „Bílý sbor LDS získává barevný nádech“. Arizonská republika. Associated Press. 22. února 1970. Archivovány od originál dne 7. prosince 2017 - prostřednictvím Newspapers.com.
  25. ^ Fletcher Stack, Peggy (22. července 2014). „Průkopníci černého mormonu - bohaté, ale zapomenuté dědictví víry“. Tribune v Solném jezeře.
  26. ^ Martin, 1972. "
  27. ^ Martin 1972: 56, zdůraznění její vlastní.
  28. ^ A b Salt Lake Tribune, 1978-06-24.
  29. ^ A b „Mormonismus vstupuje do nové éry“, Čas, 1978-08-07.
  30. ^ „Informace o zemi: Jihoafrická republika“. Církevní zprávy. LDS Church News. Únor 2010. Citováno 24. května 2017.
  31. ^ LDS Church Almanac, 2010 Edition, str. 576
  32. ^ A b Monson, Farrell Ray (1971). Historie jihoafrické mise Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů, 1853-1970 (teze). Univerzita Brighama Younga. Citováno 22. května 2017.
  33. ^ Wright, Evan P. (1977). Historie jihoafrické mise.
  34. ^ H. Dean Garrett, „South Africa“, Arnold K. Garr, Donald Q. Cannon a Richard O. Cowan, vyd., Encyclopedia of Latter Day Saint History(Salt Lake City: Deseret Book, 2000), s. 1160-1161
  35. ^ A b Prince, Gregory A .; Wright, William Robert (2005). David O. McKay a vzestup moderního mormonismu. Salt Lake City, Utah: University of Utah Press. ISBN  0-87480-822-7.
  36. ^ Turley, Richard E., Jr. a Jeffrey G. Cannon, „Věrná skupina: Moses Mahlangu a první svatí Soweto“ Studie BYU čtvrtletně 55, č. 1 (2016): 31–36
  37. ^ LeBaron, Dale E. „Globální mormonismus» Afrika “. globalmormonism.byu.edu. Univerzita Brighama Younga. Citováno 22. května 2017.
  38. ^ Stewart, David; Martinich, Matt. "Jižní Afrika". Cumorah.com. Citováno 22. května 2017.
  39. ^ „Jackson T. Mkhabela“. Blacklds.org. BlackLDS. Citováno 24. května 2017.
  40. ^ „Aktualizace - jmenován nový prezident mise pro Kapské Město“. www.mormonnewsroom.co.za. 17. ledna 2017. Citováno 24. května 2017.
  41. ^ A b C Harris, Matthew L .; Bringhurst, Newell G. (2015). Mormonský kostel a černoši. Chicago: University of Illinois Press. ISBN  978-0-252-08121-7.
  42. ^ A b C d E F Grover, Marku. „Náboženské ubytování v zemi rasové demokracie: Mormonské kněžství a černí Brazilci“ (PDF). Dialog. Citováno 20. dubna 2016.
  43. ^ Martins & Grover, 1994.
  44. ^ LeBaron, E. Dale, Církevní průkopníci v Africe Archivováno 17. června 2011 v Wayback Machine LDS Living Listopad 2001
  45. ^ LaMar Williams, rozhovor E. Dale LeBaron v Salt Lake City, 12. února 1988.
  46. ^ Larry Morris Obinna Brothers k prvnímu předsednictví Archivováno 20. března 2012, v Wayback Machine LDS Living Dubna 2007
  47. ^ Mabey a Allred, Bratr bratr, str. vii
  48. ^ Gorski, Eric (01.05.2004). „LDS Church sleduje členy do vnitřních měst“. Denver Post (přes Tribune v Solném jezeře ). Archivovány od originál dne 21.06.06.
  49. ^ Mapování mormonismu: Atlas dějin svatého posledních dnů (Provo: Brigham Young University Press, 2014) 2. vydání, s. 223
  50. ^ Tad Walch, „Hlavní růst LDS v Africe neovlivněn kněžským omezením, říká starší Sitati“, Deseret News, 9. října 2015.
  51. ^ „Starší kuchař“ dojatý výjimečným duchem „na Pobřeží slonoviny - Církevní zprávy a události“.
  52. ^ „Statistiky LDS a fakta o církvi - celkové členství v církvi“.
  53. ^ „Případové studie LDS Church Growth - Analýza růstu LDS v Abidjanu na Pobřeží slonoviny“.
  54. ^ Jordan, Mary (2007-11-30). „Mormonismus se šíří po celém světě“. The Washington Post. Archivovány od originál dne 2012-07-28.
  55. ^ Pres. Hinckley věnuje chrám Aba Nigeria
  56. ^ A b C d E Jenkins, Philip (jaro 2009). „Letting Go: Understanding Mormon Growth in Africa“. Journal of Mormon History. 35 (2). Citováno 16. prosince 2012.
  57. ^ Jenkins, Philip (jaro 2009). „Letting Go: Understanding Mormon Growth in Africa“. Journal of Mormon History. 35 (2). Citováno 16. prosince 2012. Za prvé, relativně pozdní začátek expanze LDS - od konce 70. let 20. století - znamenal, že mise mají stále bílé tváře, desítky let poté, co byly důkladně afrikánizovány jiné tradice.
  58. ^ Vallely, Paul (6. ledna 2010). „Velká otázka: Jaká je historie polygamie a jak závažný je problém v Africe?“. Nezávislý. Citováno 16. prosince 2012.
  59. ^ Například, Starší Christopher Chukwurah Archivováno 27. října 2011, v Wayback Machine, Starší Kapumba Kola a více Archivováno 19. července 2011, v Wayback Machine.
  60. ^ „Area Seventies“. Citováno 2016-01-18.
  61. ^ Allen, Kathryn S. „LDS Africa: Some Great Quotes from Church Leaders“. Můj nejlepší LDS. Citováno 2016-01-18.
  62. ^ Moore, Carrie A (10.10.2003). „Pár odráží víru LDS Nigerijců“. Deseret News.
  63. ^ „Svědectví:“ Vyberte si tu dobrou část"". Prapor. Listopad 2003.
  64. ^ Huffington Post článek o setkání žen v září 2014
  65. ^ Alex Boyé | alexboye.com Archivováno 7. července 2011 na adrese Wayback Machine
  66. ^ „SUV Choir“. Archivovány od originál dne 2010-02-21. Citováno 2020-07-03.
  67. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2012-01-12. Citováno 2011-12-09.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  68. ^ Deseret News, 23. srpna 2010

Reference

Primární zdroje
Sekundární zdroje

Další čtení

externí odkazy

  • blacklds.org nezávislý (nevlastněný ani provozovaný Církví Ježíše Krista Svatých posledních dnů) udržovaný některými černými a některými bílými Svatými posledních dnů.
  • Století černých mormonů „„ databáze digitální historie určená k dokumentaci a obnovení toho, co bylo ztraceno - totožnosti a hlasy černých mormonů během prvních sto let víry (1830 až 1930). “