Nanebevstoupení Ježíše v křesťanském umění - Ascension of Jesus in Christian art

The Nanebevstoupení tím, že Dosso Dossi, 16. století. Mnoho scén Ascension má horní (nebeskou) a dolní (pozemskou) část.[1]

The Nanebevstoupení Ježíše na Nebe jak je uvedeno v Nový zákon byl častým předmětem v Křesťanské umění, jakož i téma v teologických spisech.[2] Nanebevstoupení Ježíše však není jediným zobrazením nanebevstoupení a dalších postav, jako je např Svatý Jan, byly samostatně zobrazeny jako stoupající do nebe.[1]

Nejčasnější přímé vyobrazení Nanebevzetí se datuje kolem počátků 5. století, často založených na Boží ruka a do 6. století ikonografie byla stanovena.[3][4]

V mnoha zobrazeních (a vždy v Východní církev ) Panna Maria je ve středu skupiny Apoštolové (zastupující Církev), kteří hledí vzhůru k vzestupujícímu Ježíši, který obvykle pravou rukou signalizuje požehnání.[5][6]

Vývoj ikonografie

Nanebevstoupení Krista a Noli me tangere, c. 400, slonová kost, Milán nebo Řím, nyní v Mnichov. Viz níže pro podobné Nanebevstoupení O 450 let později.

Testamentové scény, které se objevují v křesťanském umění 3. a 4. století, se obvykle zabývají pracemi a zázraky Ježíše jako jsou uzdravení, rozmnožování bochníků nebo vzkříšení Lazara.[3] Ačkoli verze předmětu Kristus ve Veličenstvu, které ukazují vzkříšeného a nanebevzatého Krista v nebi, se objevují dříve, samotný Nanebevstoupení je zobrazeno až kolem 400. V raných scénách může být Kristus ukázán kráčet po hoře, někdy Boží ruka natáhl se z mraků, aby mu pomohl.[7]

Slonovinová deska Mnichov s takovou scénou je obvykle datováno kolem 400 a je možná nejstarším obrazem Nanebevstoupení.[8] Toto mělo zůstat nejběžnějším typem na Západě po několik století a například se to opakuje v Drogo Sacramentary asi o 450 let později (viz galerie). Scéna ukřižování je v 5. století prakticky neznámá a do 6. století vzácná. V 6. století se však začalo objevovat více obrazů Ukřižování a Nanebevstoupení, snad v důsledku teologických diskusí z konce 4. a počátku 5. století.[3]

The Evangelia Rabbula (c. 586) zahrnují některé z prvních obrazů Ukřižování a Nanebevstoupení a v jejich Nanebevzetí Panna Maria zaujímá ústřední postavení mezi apoštoly;[3] Kristus se objeví v a mandorla nahoře v doprovodu andělů. To mělo zůstat standardem byzantský a Východní ortodoxní zobrazení.[8]

V 6. století byla zavedena ikonografie Nanebevstoupení a v 9. století byly scény Nanebevzetí zobrazeny na kopulích kostelů.[4] V některých reprezentacích nemusí být žádná hora a on může stoupat a mandorla, nebo být anděly zvednuti k nebi v mandorle.[7] v románský vyobrazení někdy ukazují jen Kristovy nohy, když mizí v oblacích; toto zobrazení se stalo nejoblíbenějším v severní Evropě, kde se prodlužovalo v provinčním lese úlevy až dlouho po Reformace. Někdy jsou vidět poslední dvě stopy Krista na skále; tito byli ukazováni poutníkům na tom, co je nyní Kaple Nanebevzetí na Olivová hora v Jeruzalém.[8] Scéna může zahrnovat i apoštoly, dva muže v bílém a Pannu Marii.[7]

Struktura a reprezentace

Nanebevstoupení v Evangelia Rabbula, 6. století.

Scény vzestupu přirozeně spadají do dvou zón, horní nebeské části a spodní pozemské části. Vzestupující Kristus může nést prapor vzkříšení nebo může svou pravou rukou ukazovat na znamení požehnání.[1] Gesto požehnání Kristem pravou rukou směřuje k pozemské skupině pod ním a znamená, že žehná celé církvi.[6] V levé ruce může držet a Evangelium nebo svitek znamenající učení a kázání.[6] Z renesance na andělech nemusí být přítomen.

Pozemská část vyobrazení Nanebevzetí nepředstavuje pouze ty, o nichž se předpokládá, že byli přítomni na Nanebevstoupení, ale celou Církev.[9] V některých zobrazeních Nanebevstoupení obojí Apoštol Pavel a může být přítomna Panna Maria. Vzhledem k tomu, že Pavel po Nanebevzetí konvertoval ke křesťanství a že Nový zákon neumisťuje přímo Nanebevzetí Panny Marie, představují tato zobrazení spíše „církev“ než konkrétní jednotlivce.[10] V pravoslavných ikonách je Panna Maria uprostřed a Kristus může být zobrazen v mandorle podporované anděly.[4] Kristus může být korunován v mnoha takových zobrazeních.[4] Vzhledem k tomu, že evangelia nezmiňují, že Panna Maria byla svědkem Nanebevzetí, její přítomnost Panny Marie ve vyobrazeních Nanebevstoupení v 5. a 6. století, jako jsou ty v Evangelia Rabbula naznačují důležitou roli, kterou hrála v umění té doby.[11]

The Východní ortodoxní zobrazení Nanebevstoupení je hlavní metafora pro mystickou povahu církve.[5] Pravoslavná tradice si myslí, že během Nanebevzetí Panny Marie byla přítomna Panna Maria Velké nešpory stavu Nanebevstoupení: „Ta, která jako vaše Matka trpěla při vašem umučení více než všichni, měla by si také užít překonávající radost z oslavování vašeho těla.“[5] U mnoha východních ikon je tedy Panna Maria umístěna do středu scény v pozemské části vyobrazení, s rukama zvednutým k nebi, často doprovázeným různými apoštoly.[5] Vzhůru vypadající zobrazení pozemské skupiny odpovídá východnímu liturgie na Svátek Nanebevstoupení: "Pojďme, vstaňme a otočme oči a myšlenky vysoko ..."[6] Ikony jsou nedílnou součástí liturgie Východní církev a ikony Nanebevstoupení jsou použity v průvodu na svátek Nanebevzetí.[12]

Další scény s podobnou vyvýšenou postavou, které používaly podobné kompozice jako Ascension, jsou Nanebevzetí Panny Marie, vzácný až do pozdního středověku, Proměnění Ježíše a od rané renesance Vzkříšení Ježíše, kde začíná být viděn vznášet se z hrobky. Snad nejstarší dochovaná díla ukazující tuto ikonografii Vzkříšení jsou dobře známá freska podle Andrea da Firenze ve španělské kapli Bazilika Santa Maria Novella v Florencie, který se datuje do roku 1366.[13]

Galerie

Západní kostel

Obrazy a mozaika

Osvětlené rukopisy

Reliéfní vyobrazení

Východní církev

Ikony a mozaika

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Renesanční umění: aktuální slovník Irene Earls 1987 ISBN  0-313-24658-0 26–27 [1]
  2. ^ Encyclopedia of World Religions autor Johannes P. Schade 2007, ISBN  1-60136-000-2 vstup pod Nanebevstoupení.[2]
  3. ^ A b C d Robin M. Jensen "Umění v raném křesťanství" v The New Westminster Dictionary of Church History autor: Robert Benedetto 2008 ISBN  978-0-664-22416-5 str. 51–53
  4. ^ A b C d Ikony festivalu pro křesťanský rok John Baggley 2000 ISBN  0-264-67487-1 str. 137–138
  5. ^ A b C d Mystický jazyk ikon autor Solrunn Nes 2005 ISBN  0-8028-2916-3 p. 87
  6. ^ A b C d Význam ikon Leonide Ouspensky, Vladimir Lossky 1999 ISBN  0-913836-77-X p. 197
  7. ^ A b C Středověké umění: aktuální slovník Leslie Ross 1996 ISBN  978-0-313-29329-0 s. 25–26
  8. ^ A b C Kerbrat, Pierre. "Ascension" v Encyklopedie středověku, svazek 2, Richard Barrie Dobson a kol., S. 113, Routledge, 2000, ISBN  1-57958-282-6, 978-1-57958-282-1
  9. ^ Ikona: Okno do království Michel Quenot 1992 ISBN  0-88141-098-5 p. 61
  10. ^ Christian Iconography: a Study of its Origins podle André Grabar 1968 Taylor & Francis Publishers, str. 76
  11. ^ Gardnerovo umění v průběhu věků: Západní perspektiva autor Fred S. Kleiner 2000 ISBN  978-0-495-57360-9 244–245
  12. ^ Duchovnost obřadů svaté liturgie v koptské pravoslavné církvi Bishop Mettaous 2000, Orthodox Church Press, s. 133–134
  13. ^ Elly Cassee, Kees Berserik a Michael Hoyle, Ikonografie vzkříšení: Znovu zkoumání vzkříšeného Krista vznášejícího se nad hrobkou, 1984, Burlingtonský časopis, Sv. 126, č. 970 (leden, 1984), s. 20–24 JSTOR