Albánský nacionalismus (Severní Makedonie) - Albanian nationalism (North Macedonia)

Část série na
Historie
Severní Makedonie
Erb Severní Makedonie.svg
Chronologický
Aktuální
Příbuzný
Vlajka Severní Makedonie.svg Portál Severní Makedonie

Albánský nacionalismus v Makedonii vzniklo během albánského nacionalistického hnutí, které se objevilo jako reakce na Východní krize (1878) a navrhl rozdělení osmanských albánských obydlených zemí na Balkáně mezi sousední země.[1] Během zbytku pozdního osmanského období mezi albánskými nacionalisty a Libanonem vyvrcholily různé neshody Osmanská říše přes sociokulturní práva. The Balkánské války (1912–13) končící osmanskou porážkou, srbská a později jugoslávská suverenita nad touto oblastí vytvořila albánský nacionalismus, který se stal odlišným od Severní Makedonie, zdůrazňující albánský jazyk, kulturu a identitu v kontextu státních a sociopolitických práv. Pan-albánské nálady jsou také přítomny a historicky byly dosaženy pouze jednou, když byla západní Makedonie spojena italskými silami Osy s jejich protektorát Albánie Během Druhá světová válka.

Albánský nacionalismus v Makedonii, znovu začleněný do Jugoslávie, čerpal ze sociopolitických vlivů vyplývajících z albánského nacionalismu v Kosovu. Jako menšinová populace se přidání islámu také formovalo a spojilo do definic místní národní albánské identity v opozici vůči pravoslavnému slovanskému. Makedonština většina. Tradice ozbrojeného odporu místních Albánců se objevily v průběhu času s nejnovějšími bojování (2001) být mezi Národní osvobozenecká armáda (NLA) partyzánské bojovníky a makedonská armáda. Konflikt skončil přijetím Ochridská dohoda (2001) zaručující rozsáhlá albánská sociopolitická a jazyková práva v zemi uspokojující hlavní princip albánského nacionalismu v Makedonii.

Dějiny

Hlavní články: Albánský nacionalismus, Albánský nacionalismus (Albánie), a Albánský nacionalismus (Kosovo)

Pozdní osmanské období

Delegáti z Abecedního kongresu v Manastiru, Bitola (1908)
Skopje poté, co byl v srpnu 1912 zajat albánskými revolucionáři poté, co porazil osmanské síly, které město držely

Albánské národní hnutí se v Kosovu poprvé objevilo prostřednictvím Liga Prizren s účastí albánských delegátů z Makedonie, kteří se pokusili zabránit udělování albánských obydlených území sousedním státům.[2][3] Muslimští Albánci v Makedonii během osmanského období byli buď převážně příznivci Osmanské říše, nebo někteří jako albánští poslanci kritizující osmanská opatření zaměřená na omezení sociokulturního albánského výrazu.[4][5] The provincie Monastir bylo důležitým centrem pro Bulharský IMRO a začátky vznikajícího albánského nacionalistického hnutí mezi jeho většinovou muslimskou populací se objevily kvůli frustraci z osmanských úřadů a jejich neúčinnosti chránit je.[6] Prominentní jednotlivci albánského hnutí z provincie Monastir věřili, že společná akce s Pohyb mladých Turků (CUP) by zlepšilo jejich situaci a majoritní členové albánského výboru byli rovněž členy CUP.[6] V roce 1908 osmanský důstojník albánského původu Ahmed Niyazi Bey spolu s Albánci z regionu podnítili Revoluce mladých Turků (1908).[7]

Někteří lidé pocházející z balkánského albánského mluvícího nebo kulturního prostoru a často patřící k městské elitě v Makedonii, která migrovala do Anatolie ne vždy se ztotožnil s konceptem Albánce.[8] Místo toho přijali osmanský turecký výhled a začali o sobě hovořit Turci nebo osmanští turecky mluvící občané.[8] Kvůli účinkům socio-lingvistické asimilace se propagátoři albánského nacionalismu začali obávat migrace do Anatolie a degradovali Albánce z nižších vrstev, kteří podnikli cestu.[9] V roce 1908, an kongres abecedy v Bitola s přítomnými muslimskými, katolickými a pravoslavnými delegáty souhlasili s přijetím albánské abecedy založené na latinských znakech a tento krok byl považován za důležitý krok pro albánské sjednocení.[10][11][12][13] Někteří konzervativní albánští muslimové a duchovní spolu s osmanskou vládou se postavili proti latinské abecedě a upřednostňovali albánskou abecedu založenou na arabštině kvůli obavám, že latinská abeceda narušila vazby s Muslimský svět.[10][11][12] Osmanský stát uspořádal v roce kongres Vyloučit (1909) s úmyslem, aby se tam Albánci prohlásili za Osmany, slibují obranu své územní suverenity a přijetí abecedy albánských arabských znaků.[14] Kvůli abecedě a dalším Mladý Turek politika, vztahy mezi albánskými elitami a nacionalisty, mnoho muslimských a osmanských úřadů se zhroutilo.[13][15] Vláda osmanského mladého Turka byla znepokojena tím, že albánský nacionalismus může inspirovat další muslimské národnosti ve směru nacionalizmu a separatismu a ohrozit islámskou jednotu říše.[14]

Balkánské války, první světová válka, meziválečné období a druhá světová válka

Xhem Hasa (uprostřed) se svými bratry, Musli Hasa (vlevo) a Abdullah Hasa (vpravo)

Osmanská vláda skončila v roce 1912 během balkánských válek a Makedonie se svým albánským obyvatelstvem se stala součástí Srbsko.[16] Konec První světová válka vedlo k tomu, že se Albánci v Makedonii stali součástí Jugoslávie.[17] The Kaçakovo hnutí složená z ozbrojených albánských partyzánských bojovníků odolávajících srbským silám působila v západní Makedonii ve 20. letech 20. století, než byla ke konci dekády potlačena.[17][18] Hnutí přispělo k rozvoji albánského národního povědomí v Makedonii.[17] Albánský jazyk byl jugoslávskými úřady zakázán a někteří Albánci byli nuceni emigrovat.[17] Sekulární vzdělávání v albánském jazyce v Makedonii a dalších oblastech Jugoslávie s albánským obyvatelstvem bylo zakázáno.[19] S nástupem druhé světové války byla západní Makedonie připojena Axis Italy k jejich protektorátu Albánie a vytvořila Velká Albánie pod italskou kontrolou.[20][21] Italské orgány v západní Makedonii povolily používání albánského jazyka ve školách, na univerzitách a ve správě.[22] V západní Makedonii a na dalších nově připojených územích k Albánii museli nealbánští občané navštěvovat albánské školy, které vedle fašismu vyučovaly osnovy obsahující nacionalismus, a byly nuceny přijímat albánské formy svých jmen a příjmení.[23] Někteří Albánci v západní Makedonii se připojili k Balli Kombëtar, nejpozoruhodnější bytost Xhem Hasa který vedle svých sil spolupracoval s Síly osy o různých operacích zaměřených na komunisty Albánec a Makedonština partyzáni.[24][25]

Komunistická Jugoslávie

S koncem druhé světové války se albánské obydlené oblasti staly součástí Socialistická republika Makedonie v Jugoslávii.[26] Jugoslávské sčítání lidu z roku 1948 zaznamenalo v Makedonii 179 389 Albánců a tento počet v roce 1953 klesl na 165 524 Albánců.[27] Pokles počtu je přičítán rozdělení Tito-Stalin od 203938 prohlášených Turků (1953) 27 086 dalo albánštinu jako svůj mateřský jazyk a během padesátých až šedesátých let se někteří Albánci prohlásili za Turci migrovat do Turecka a uniknout komunistické Jugoslávii.[27] Většina albánských občanů v regionu, kteří si byli vědomi rozdílů s kosovskými Srby a nově se objevující makedonské národnosti, přijala albánskou národní identitu.[28] Klesající počet Albánců si nárokoval tureckou identitu, protože staré klasifikace osmanského proso založené na náboženské identifikaci klesaly.[29] Tyto změny vyvinuly tlak na další muslimské menšiny žijící v albánských oblastech, aby se asimilovaly jako Albánci.[30] Ke konci šedesátých let vedla nespokojenost Albánců v Makedonii k protestům, které požadovaly etnolingvistická práva vedle albánských většinových oblastí v Makedonii a byly spojeny s kosovskou republikou a staly se sedmým takovým subjektem v jugoslávské federaci.[31][32] Tento rostoucí albánský nacionalismus byl komunistickými úřady považován za hrozbu pro územní celistvost a existenci Makedonie.[33][34] The Jugoslávská ústava z roku 1974 udělil Albáncům v Kosovu rozsáhlá práva, zatímco v Makedonii měli Albánci omezená etnická práva.[35]

Albánský nacionalismus v 80. letech

Koncem sedmdesátých a začátku osmdesátých let se albánský separatismus rozšířil do Makedonie a jugoslávské bezpečnostní síly tvrdily, že odhalily dvě albánské separatistické organizace.[36] Makedonské komunistické orgány znepokojené albánskými výzvami k založení Kosova jako sedmé jugoslávské republiky podpořily nekompromisní přístup Srbska a potlačily projevy albánského nacionalismu.[37] Mnoho albánských aktivistů v Makedonii bylo v 80. letech na dlouhou dobu uvězněno na základě obvinění ze separatismu a iredentismu.[35] V roce 1982 komunističtí úředníci obvinili albánské nacionalisty (včetně některých muslimských albánských duchovních), že vyvíjejí tlak na makedonštinu Romština, Turci a Makedonsky mluvící muslimové (Torbeš), aby se při sčítání lidu prohlásili za Albánce.[38][39] K projevům albánského nacionalismu prostřednictvím literatury, sloganů a vandalismu došlo v průběhu roku 1982 v oblastech Tetovo a Ohrid, zatímco makedonské úřady byly ve vysoké pohotovosti.[38] Členové mladé albánské elity v Makedonii odjeli do Kosova a albánská intelektuální scéna přestala, zatímco praktikování islámu se stalo jediným východiskem pro mladé Albánce.[35]

V Makedonii od konce 80. let absence většinové ateistické albánské elity posílila vazby mezi politickými stranami a náboženským zřízením, což zavedlo islám do etnonacionálních vlastních definic mezi Albánci.[40] Jugoslávské úřady se obávaly, že by se albánský nacionalismus z Kosova mohl rozšířit do Makedonie, usilovali o oslabení etnonacionálního vědomí Albánců a pokusili se je v Makedonii asimilovat.[40][41] Toho bylo dosaženo rozdrobením muslimské komunity podle etnických linií podporou a šířením makedonského mluvícího muslima (Torbeš) makedonského národního povědomí.[40] Islámská komunita Jugoslávie, v níž dominují slovanští muslimové, se v 80. letech postavila proti albánským kandidátům, kteří vystoupali na vedoucí pozici Reis ul-ulema kvůli tvrzením, že albánští muslimští duchovní se pokoušeli albánizovat muslimské Slovany Makedonie.[42] Makedonští komunisté podporovali muslimské náboženské instituce, které fungovaly jako opevnění při kontrole albánského nacionalismu.[40] Z tohoto důvodu byly v polovině 80. let zrušeny albánské jazykové školy a byla znovu otevřena madrasa Isa Bey, která se stala ústředním bodem jugoslávského muslimského albánského vzdělávání.[40]

Albánské jazykové školy a jejich školní osnovy byly makedonskými komunisty považovány za infiltrované albánským nacionalismem a iredentismem s opatřeními přijatými úřady k omezení těchto nálad.[43] Některá z těchto opatření proti albánskému vzdělávání zahrnovala požadavek použití pouze makedonského jazyka (1981) a vyhození nevyhovujících učitelů.[44][41] Počet albánských studentů ve školách se snížil na polovinu.[37] Tyto události vyvolaly v albánské komunitě obavy, což mělo za následek protesty, bojkoty a další napětí vůči komunistickým úřadům a státu.[44] Některé albánské lidové písně byly také považovány za nacionalistické a jejich použití v rádiu bylo odsouzeno a vedle použití albánských toponym byla obě zakázána.[45][37] Na albánské rodiče, kteří pojmenovávali své novorozené děti jmény, která byla považována za nacionalistická, byla uvalena omezení a zákazy Shqipë, Liriduam (což znamená chtít svobodu), Alban, Albana, Flamur (Albánská vlajka), Kushtrim a další, kteří naznačovali loajalitu komunistických úřadů ke komunistické Albánii.[46][37] Albánská porodnost vyvolala obavy komunistických úřadů, které ji považovaly za příspěvek ke zvyšování albánského nacionalismu a v obcích západního Makedonie byla přijata opatření k plánování rodiny s cílem omezit rodiče na dvě děti.[46][41][37][47]

Někteří albánští veřejní činitelé byli propuštěni kvůli účasti na svatbách, které se konaly nacionalista zpívané písně, zatímco mnoho kulturních klubů bylo zavřeno.[48] Kampaň proti albánskému nacionalismu byla označována jako diferenciace.[46] Makedonské komunistické úřady zabývající se rostoucím albánským nacionalismem tvrdily, že Turci a makedonští mluvící muslimové (Torbeš) byli Albánský prostřednictvím albánských politických a kulturních tlaků.[49] Mešity v Makedonii byly ovládány komunisty a proměnily se v místa, která chránila a podporovala albánskou národní identitu.[40] Komunistické úřady začaly považovat islám za nástroj albánského nacionalismu.[50] Ve snaze zrušit náboženskou identitu byla přijata opatření makedonskými komunistickými úřady, která přivlastnila muslimské budovy pro státní použití, zničila islámské knihovny a byly vybudovány dvě silnice přes muslimské hřbitovy v Tetově a Gostivaru.[41] V roce 1990 albánští aktivisté v Tetově uspořádali demonstrace, které vyzvaly k vytvoření Velké Albánie.[51] Albánští nacionalisté považovali jejich začlenění do Jugoslávie za okupaci.[52]

Post Jugoslávie: Makedonská nezávislost a povstání v roce 2001

Logo NLA

Albánci v Makedonii se po pádu komunismu po boku svých kosovských albánských protějšků stali hlavní silou albánského nacionalismu.[53] Islám se sice nestal hlavním ústředním bodem při formulování albánského politického nacionalismu, ale ovlivňoval kolektivní výhled Albánců v Makedonii.[53][54] S makedonskou nezávislostí (1991) bylo postavení Albánců degradováno na „národnostní menšinu“ z předchozí jugoslávské kategorie „národnost“.[40] Zatímco ústava odkazovala na Makedonii jako na národní stát Makedonců.[40]

V albánské většině Západní Makedonie proběhlo referendum (1992), přičemž 72% oprávněných voličů hlasovalo pro autonomii a federalizaci Makedonie.[51][55][56] Výsledek tohoto kroku měl politické důsledky, jak deklarovali někteří albánští politici z oblastí Tetovo a Struga Republika Ilirida v letech 1991-1992 s cílem spojit všechny Albánce z Jugoslávie do jednoho celku.[51][56] Název Ilirida je portmanteau vytvořené ze slov Illyri (a) a Da (rdania), starověké oblasti, které se nacházely v moderní makedonské republice.[57] Jako předběžné opatření ke sjednocení se tito albánští politici také zasazovali o vytvoření albánského subjektu, který by pokrýval přibližně polovinu republiky a federalizoval Makedonii.[56] Albánské politické strany tvrdily, že referendum bylo demonstrativní, a místo toho chtěly, aby makedonský stát uznal Albánce jako zakládající etnickou komunitu Makedonie.[58]

Albánci v nezávislé Makedonii zastávali pouze 4% státních pracovních míst, střední školy v albánském jazyce klesly z deseti na jednu a albánský jazyk na univerzitním jazyce byl vyučován jako cizí jazyk.[41][58] V průběhu 90. let se protesty Albánců a napětí s makedonským státem vyvinuly při událostech, jako je vláda nařídila ukončení sporů s albánskou vlajkou na obecních úřadech v Tetově a Gostivaru vedle sporů s albánským sektorem školství.[40][41][58] Návrat několika místních Albánců z profesionální elity do Makedonie z Kosova přispěl prostřednictvím vlivu na albánské obyvatelstvo posílením albánského národního povědomí a mobilizací sociopolitické organizace.[59]

Památník padlým bojovníkům NLA, Sopoty

Konec Válka v Kosovu (1999) vedly k odnožovým partyzánským skupinám z KLA, jako je Národní osvobozenecká armáda (NLA) se objevuje.[60][61][62] Do roku 2001 vypukl konflikt v severních částech Makedonské republiky v povstání bojované makedonskými vládními silami proti NLA, kteří se vyhýbali islámským identifikacím a trvali na tom, že islámu bude přiznáno ústavně rovnocenné postavení pravoslaví.[40][60][63][61] NLA také trvala na rozšíření albánského jazykového vzdělávání a vládního financování albánských univerzit.[64] Boj za občanskou rovnost a rovnost islámu byl propojen s těmito požadavky, kterých bylo dosaženo prostřednictvím Ochridská dohoda (2001), který ukončil konflikt zaručením albánských práv, (univerzitním) vzděláváním, vládním zastoupením a působením v policejních silách.[65][60][63] Vysoce postavení členové NLA a albánského politického establishmentu v Makedonii upřednostňovali rozšiřování albánských práv ve sjednocené Makedonii.[66] Považovali jakoukoli formu územního rozdělení za ztrátu Albánců kvůli jejich nepříznivému demografickému a politickému postavení.[66] Albánští nacionalisté zastávali podobné názory, protože nechtěli opustit historická města Skopje a Bitola pozadu v příchodu odtržení od Makedonie.[66] Během konfliktu mezi Albánci a Makedonci nehrálo náboženství mobilizující faktor, i když se stává novým prvkem mezi vztahy obou národů.[65][67]

Náměstí Skanderbeg

Po konfliktu umístili Albánci v Makedonii nové sochy albánských historických osobností, jako je Skanderbeg ve Skopje, a pojmenovali školy podle těchto osob, zatímco byly postaveny památníky padlým bojovníkům UCK a NLA.[68] Tento vývoj zvýšil napětí mezi Albánci a Makedonci.[68] Postava svatého Matka Tereza (1910-1997), katolická albánská jeptiška narozená ve Skopje, byla v Makedonii využívána k nacionalistickým účelům, protože její původ byl zpochybněn a její dědictví si nárokují některé makedonské a albánské elity z místního politického a akademického spektra.[69]

V kontextu společenského obrazu a produkce stereotypů albánský nacionalismus konstruuje a vnímá druhého, jako je makedonský muž, jako zženštilého a podobné názory existují i ​​na makedonské straně albánských mužů.[70] Albánští nacionalisté považují makedonskou etnickou příslušnost za vymyslenou Jugoslávci, aby oslabili Srbsko, zabránili formování dalších identit a legitimizovali existenci makedonské republiky v komunistické Jugoslávii.[71] Makedonci jsou Albánci označováni jako etnická kolektivita s tímto termínem Shkie (Slované), který také nese pejorativní konotace.[52][72] Někteří makedonští komentátoři se obávají, že albánští nacionalisté považují Makedonce za země bez historických teritoriálních práv nad oblastmi v Makedonii, které by se staly součástí Velké Albánie a vznesly nárok na více než polovinu území republiky, jak to kdysi propagovala Liga Prizren.[52]

V politické sféře udržují albánské strany sekulární a nacionalistické platformy a zároveň podporují sekulární rámec státu s důrazem na ochranu islámu a kultury muslimských voličů spolu s kontrolou a zasahováním muslimských institucí.[65][73][74] Na rozdíl od Albánie a Kosova je národní identita a islám tradičně spojena a silnější mezi Albánci z Makedonie.[75] Postavení Albánců, kteří jsou v Makedonii menšinou a že většina z nich jsou muslimové, spojilo národní a náboženskou identitu s opozicí vůči pravoslavné slovanské makedonské většině.[75] Někteří muslimští albánští establišmenti v Makedonii zastávají názor, že být dobrým muslimem je synonymem být Albáncem.[65] Jazyk zůstává v Makedonii důležitým ukazatelem etnické albánské identity.[64] Horní Reka, oblast západní Makedonie, je domovem křesťanského pravoslavného Albánsky mluvící populace, která se identifikuje jako Makedonci.[76][77] Spory mezi pravoslavnými křesťany z Horní Reky se objevily ohledně identity a církve, přičemž několik prominentních osob veřejně deklarovalo albánskou identitu nebo původ a další požadovaly přítomnost albánské pravoslavné církve v regionu.[78][79][80][81][82][83][84][85][86]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Babuna 2004, str. 310.
  2. ^ Merdjanova 2013, str. 42.
  3. ^ Babuna 2004, str. 293.
  4. ^ Nezir-Akmese 2005, str. 96, 98.
  5. ^ Babuna 2004, str. 294.
  6. ^ A b Nezir-Akmeşe 2005, str.52.
  7. ^ Nezir-Akmeşe 2005, str. 52, 96.
  8. ^ A b Gingeras 2009 31-32, 34.
  9. ^ Gingeras 2009, str. 34.
  10. ^ A b Skendi 1967a, str. 370–378.
  11. ^ A b Duijzings 2000, str. 163.
  12. ^ A b Gawrych 2006, str. 182.
  13. ^ A b Nezir-Akmese 2005, str. 96.
  14. ^ A b Nezir-Akmese 2005, str. 97.
  15. ^ Saunders 2011, str. 97.
  16. ^ Babuna 2004, str. 297.
  17. ^ A b C d Babuna 2004, str. 298.
  18. ^ Fontana 2017, str. 91-92.
  19. ^ Babuna 2004, str. 300.
  20. ^ Hall 2010, str. 183.
  21. ^ Judah 2008, str. 47.
  22. ^ Fontana 2017, str. 92.
  23. ^ Rossos 2013, str. 185-186.
  24. ^ Bailey 2011, str. 100.
  25. ^ Reginald 1999, str. 197-188.
  26. ^ Judah 2008, str. 52.
  27. ^ A b Poulton 1995, str. 138.
  28. ^ Takeyh & Gvosdev 2004, str. 80.
  29. ^ Takeyh & Gvosdev 2004, str. 80-81.
  30. ^ Takeyh & Gvosdev 2004, str. 81.
  31. ^ Poulton 1995, str. 126.
  32. ^ Fontana 2017, str. 96.
  33. ^ Poulton 1995, str. 126-127.
  34. ^ Koinova 2013, str. 37.
  35. ^ A b C Peshkopia 2015, str. 61.
  36. ^ Ramet 2006, str. 300.
  37. ^ A b C d E Fontana 2017, str. 97.
  38. ^ A b Ramet 2006, str. 302.
  39. ^ Babuna 2004, str. 307.
  40. ^ A b C d E F G h i j Merdjanova 2013, str. 46.
  41. ^ A b C d E F Ahmed 2013, str. 244.
  42. ^ Babuna 2004, str. 303.
  43. ^ Poulton 1995, str. 127.
  44. ^ A b Poulton 1995, str. 129-130.
  45. ^ Poulton 1995, str. 127-128.
  46. ^ A b C Poulton 1995, str. 128.
  47. ^ Brunnbauer 2004, str. 575. „Albánská„ demografická expanze “byla identifikována vedením Socialistické makedonské republiky jako součást rostoucího albánského nacionalismu v Makedonii v 80. letech.“
  48. ^ Poulton 1995, str. 128-129.
  49. ^ Poulton 1995, str. 138-139.
  50. ^ Poulton 1995, str. 130.
  51. ^ A b C Pravomoc 2002, str. 172.
  52. ^ A b C Batkovski & Rajkocevski 2014, str. 95.
  53. ^ A b Merdjanova 2013, str. 49.
  54. ^ Gallagher 2005, str. 83.
  55. ^ Ramet 1997, str. 80.
  56. ^ A b C Bugajski 1994, str. 116.
  57. ^ Neofotistos 2008, str. 28. „„ Republika Illirida “, název vytvořený spojením Ilýrie a Dardanie“
  58. ^ A b C Fontana 2017, str. 100.
  59. ^ Peshkopia 2015, str. 63, 75.
  60. ^ A b C Gregoriánský 2015, str. 93-94.
  61. ^ A b Liotta & Jebb 2004, str. 63-64.
  62. ^ Koktsidis & Dam 2008, str. 161.
  63. ^ A b Koktsidis & Dam 2008, str. 174-179.
  64. ^ A b Fontana 2017, str. 103.
  65. ^ A b C d Merdjanova 2013, str. 47.
  66. ^ A b C Peshkopia 2015, s. 76.
  67. ^ Pravomoc 2002, str. 188
  68. ^ A b Koktsidis & Dam 2008, str. 179.
  69. ^ Alpion 2012, str. 230-232, 235.
  70. ^ Lambevski 2002 311, 315.
  71. ^ Peshkopia 2015, str. 57.
  72. ^ Neofotistos 2004, str. 51.
  73. ^ Stojarova 2010, str. 50.
  74. ^ Peshkopia 2015, str. 79.
  75. ^ A b Merdjanova 2013, str. 45.
  76. ^ Bechev 2009, str. 188. „Několik vesnic v subregionu Horní Reka bylo v minulosti osídleno pravoslavnými albánskými mluvčími, kteří byli do značné míry asimilováni slovanskými Makedonci.“
  77. ^ Mirčevska 2007, str. 132. "Горнореканците со муслиманска религија денес себе си се идентификуваат како Албанци, додека православите христијани како Македонци. [Horní Reka lidé muslimského vyznání dnes poznat sebe jako Albánci, zatímco ortodoxní křesťané jako Makedonci.]"
  78. ^ Arsovska, Elizabeta. „Eksluzivno: Večer vo poseta na Mavrovsko-gornorekanskiot kraj. Zboruvame albanski, no nie sme makedonci i majčin jazik ni e makedonskiot! [Exkluzivně: Večer navštíví region Mavrovo-Gorna Reka. Mluvíme albánsky, ale jsme Makedonci a náš rodný jazyk je Macedonian!] ". Večer. Archivovány od originál dne 8. prosince 2015. Citováno 4. prosince 2015.
  79. ^ Giorgievski, Branko. „Branslav Sinadinovski specijalen sovetik na liderot Ali Ahmeti: Liturgiite ne se dovolni, sakame posebna Albanska Pravoslavna Crkva [Branslav Sinadinovski special konzultant vůdce Ali Ahmeti: Liturgie nestačí, chceme samostatnou albánskou pravoslavnou církev]“. Dnevnik. Archivovány od originál dne 8. 12. 2015. Citováno 4. prosince 2015.
  80. ^ „Škretite imaat makedonski koreni i ne možat da se poistovetuvaat so Albancite [Shkreti have Macedonian roots and cannot be identified with Albbanians]“. Makedoncka Nacija. Citováno 4. prosince 2015.
  81. ^ „Kujt i pengon përkatësia etnike shqiptare e z. Sinadinovski ?! [Kdo brání albánské etnické příslušnosti pana Sinadinovského ?!]“. Klan Makedonie. Archivovány od originál dne 22.12.2015. Citováno 13. prosince 2015.
  82. ^ „Më thonë Branko Manojlovski, por unë jam shqiptar [Říkej mi Branko Manojlovski, ale jsem Albánec]“. Zeri. Archivovány od originál dne 22. prosince 2015. Citováno 13. prosince 2015.
  83. ^ „Branislav Sinadinovski - Pravoslaven Albanec ili običen Izmamnik? [Branislav Sinadinovski - albánský pravoslavný nebo milý darebák?]“. Fokus. Citováno 13. prosince 2015.
  84. ^ „Manojlovski thotë se Sinadinovski është kushëriri im, edhe ai shqiptar [Manojlovski říká, že Sinadinovski je jeho bratranec a Albánec]“. Koha. Archivovány od originál dne 22. prosince 2015. Citováno 13. prosince 2015.
  85. ^ „Shqiptarët ortodoks të Maqedonisë kërkojnë liturgji në gjuhën shqipe [makedonští ortodoxní Albánci usilující o liturgii v albánštině]“. Albánce. 11.09.2014. Archivovány od originál dne 22. prosince 2015. Citováno 19. prosince 2015.
  86. ^ „Shqiptarët që po trondisin Maqedoninë [Albánci otřásají Makedonií]“. Koha Jona. Citováno 19. prosince 2015.[trvalý mrtvý odkaz ]

Zdroje