Bosniacký nacionalismus - Bosniak nationalism

Vlajka Republika Bosna a Hercegovina (1992–1998). Tato vlajka se stala důležitým symbolem bosenského národa.

Bosniacký nacionalismus nebo Bosniakdom (Bosenské: bošnjaštvo / бошњаштво) je nacionalismus která tvrdí státní příslušnost Bosňané a podporuje kulturní jednotu Bosňanů.[1] To by nemělo být zaměňováno s Bosenský nacionalismus často označované jako Bosniandom (Bosenské: bosanstvo / босанство) vzhledem k tomu, že podle preambule Ústavy Bosny a Hercegoviny se s Bosňany zachází jako s občany, zatímco k lidem, kteří se pro svou národnost označují jako Bosňané, tomu tak není. S Bosňany se dříve zacházelo jako Muslimové pro národnost v údajích ze sčítání lidu, ale tento model byl naposledy použit v EU 1991 sčítání lidu.

V minulosti i současnosti byl bosniacký nacionalismus do značné míry založen na zaměření na zachování územní celistvosti Bosna a Hercegovina a zajistit národní a kulturní jednotu a práva Bosňanů.[2]

Dějiny

Nejstarší pozůstatek a Bosenské totožnost se původně objevila v středověká Bosna a postrádal jakoukoli náboženskou konotaci. Situace se v průběhu celého roku nezměnila Osmanské období s výrazy jako „Boşnak milleti“, „Boşnak kavmi“ a „Boşnak taifesi“ (vše znamená zhruba „Bosniakovci“) se používají k popisu Bosňáků v etnickém nebo „kmenovém“ smyslu.

Po Rakousko-uherská okupace Bosny a Hercegoviny v roce 1878, rakouská správa oficiálně schválila Bošnjaštvo („Bosniakhood“) jako základ pokračujícího multikonfesního bosenského národa. Cílem této politiky bylo izolovat Bosnu a Hercegovinu od jejích iredentistických sousedů (pravoslavné Srbsko, katolické Chorvatsko a muslimové Osmanské říše) a vyvrátit koncept chorvatské a srbské národnosti, který se již začal prosazovat mezi bosensko-hercegovinskými katolickými a Pravoslavné komunity.[3][4] Částečně kvůli dominantnímu postavení, které v předchozích stoletích drželo domorodé muslimské obyvatelstvo v osmanské Bosně, si však pocitu bosenské národnosti vážili hlavně muslimští Bosňané, zatímco divoce vystupovali proti nacionalistům ze Srbska a Chorvatska, kteří se místo toho rozhodli tvrdit bosenské muslimské obyvatelstvo jako své vlastní, což byl krok, který většina bosenských muslimů odmítla.[5][6][7]

V článku časopisu Bošnjak („Bosniak“), bosenský autor a starosta Sarajeva Mehmed-žebrat Kapetanović prohlásil, že bosenští muslimové nejsou ani Chorvati, ani Srbové, ale zřetelný, i když příbuzní lidé:[8]

Zatímco Chorvaté tvrdí, že pravoslavní jsou našimi největšími nepřáteli a to Srbsko je to stejné jako pravoslaví, Srbové se vyčerpávají tím, že nás upozorňují na falešné dějiny, kterými Srbovali celý svět. Nikdy nezapřeme, že patříme k Jižní slovan rodina; ale zůstaneme Bosňany, jako naši předkové, a nic jiného.[9]

— Mehmed-beg Kapetanović, 1891

Po založení Jugoslávie v roce 1918 jugoslávští unitaristé tvrdili, že existuje pouze jeden jediný jugoslávský národ a že Chorvaté, Srbové a Slovinci byly uznány jako „kmeny“ Jugoslávců, to vylučovalo uznání Bosňáků jako odlišného lidu Jugoslávie a vyvolalo frustraci mezi Bosňáky.[6] V reakci na nedostatek uznání Jugoslávská muslimská organizace (JMO) byla založena v roce 1919 s podporou většiny Bosňanů a dalších Slovanští muslimové v celém regionu, včetně muslimů inteligence a sociální elita, která usilovala o obranu bosenské a muslimské identity - včetně náboženských, sociálních a ekonomických práv v Bosně a Hercegovině.[6] JMO se zúčastnilo vlády krátce v roce 1928 a poté déle od roku 1935 do roku 1938, kdy se účastnilo vlády s cílem zachovat územní celistvost Bosny a Hercegoviny v rozporu s plány na vytvoření autonomního Chorvatska, které by drželo území Bosny a Hercegoviny .[6] Snahy JMO předcházet rozdělení Bosny a Hercegoviny selhal a Banát Chorvatska byl vytvořen v roce 1939.[2]

Husein Kapetan Gradaščević, také známý jako "Zmaj od Bosne„(Drak Bosny) je jedním z nejdůležitějších národních hrdinů Bosny.

Bosniacký nacionalismus se během roku dočkal vážného neúspěchu druhá světová válka když byla Jugoslávie napadena Axis Powers a Bosna a Hercegovina byla připojena Nezávislý stát Chorvatsko (NDH), která považovala Bosňany za „muslimské Chorvaty“.[2] Koncem roku 1941 velká část bosenské elity otevřeně kritizovala režim NDH za jeho politiku vůči jeho menšinám a požadovala pro Bosnu a Hercegovinu autonomii.[2]

S vytvořením Socialistická Jugoslávie v roce 1945 byla Bosna a Hercegovina obnovena jako územní celek a jako jedna ze šesti republik ustavujících federativní stát Jugoslávie.[2] K vyřešení srbsko-chorvatského sporu o Bosnu a Hercegovinu uznala jugoslávská vláda v roce 1971 bosenské muslimy jako národnost.[2]

Bosniacký nacionalismus zesílil od 80. let, zejména poté Alija Izetbegović vydávání Islámská deklarace který požadoval islámskou obnovu mezi Bosňany, byl Izetbegović v roce 1983 zatčen jugoslávskými státními orgány pro obvinění, že propaguje čistě muslimskou Bosnu, a byl odsouzen na pět let vězení.[2] V roce 1990 založil Izetbegović a další Strana demokratické akce, která se stala hlavní bosniackou stranou v bosenském parlamentu.[2] Erupce Bosenské války v letech 1992 až 1995 posílil bosensko-muslimskou identitu.[2] V roce 1993 byl „Bosniak“ oficiálně oživen jako etnické nebo národní označení, které nahradilo „muslimský "označení, které používají jugoslávské orgány.[2]

Viz také

Reference

  1. ^ Jack David Eller. Od kultury přes etnický původ ke konfliktu: antropologický pohled na mezinárodní etnický konflikt. University of Michigan Press, 1999. Pp. 262.
  2. ^ A b C d E F G h i j Motyl 2001, str. 57.
  3. ^ Velikonja, Mitja (2003). Náboženská separace a politická intolerance v Bosně a Hercegovině, s. 130–135. Texas A&M University Press. ISBN  1-58544-226-7.
  4. ^ Robert Donia, John VA Fine (2005). Bosna a Hercegovina: Zradená tradice. Columbia University Press. Citováno 30. října 2012.
  5. ^ Střední a jihovýchodní Evropa 2004, svazek 4, Routledge, s. 110.
  6. ^ A b C d Motyl 2001, s. 56.
  7. ^ Jack David Eller. Od kultury přes etnikum ke konfliktu: antropologický pohled na mezinárodní etnický konflikt. University of Michigan Press, 1999. Pp. 262.
  8. ^ Jack David Eller. Od kultury přes etnický původ ke konfliktu: antropologický pohled na mezinárodní etnický konflikt. University of Michigan Press, 1999. Pp. 263.
  9. ^ Jack David Eller. Od kultury přes etnikum ke konfliktu: antropologický pohled na mezinárodní etnický konflikt. University of Michigan Press, 1999. str. 263.

Bibliografie