Hodnoty (západní filozofie) - Values (Western philosophy)

Každý má svůj vlastní smysl pro hodnotu o věcech, které ho ovlivňují

The hodnoty osoba, kterou drží, může být osobní nebo politická v závislosti na tom, zda se na ni pohlíží ve vztahu k jednotlivci nebo ke společnosti.^[1] Mezi příklady osobních hodnot patří kromě morální ctnosti také přátelství, poznání, krása atd. A příklady politických hodnot, spravedlnosti, rovnosti a svobody. Tento článek nastíní některé současné myšlenky týkající se první skupiny - osobní hodnoty. Začne to pohledem na druhy věcí, které mají hodnotu, a skončí pohledem na některé z teorií, které se pokoušejí popsat, co je to hodnota.^[2] Odkazuje se pouze na západní zdroje, i když se uznává, že mnoho, ne-li všechny, diskutovaných hodnot může být univerzálních.

Úvod

Teprve za posledních zhruba sto let se předmět hodnoty stal samostatným předmětem studia, ačkoli tento předmět staví na díle takových dřívějších myslitelů jako Platón, Immanuel Kant a Jeremy Bentham. Nové pole dotazu s názvem „axiologie “(Z řečtiny.) axios „hodnota“), definované jako „filozofické studium dobra nebo hodnoty“, se začalo objevovat přibližně na počátku dvacátého století a jeho význam spočíval v rozšíření rozsahu pojmu „hodnota“ do jiných než tradičních oblastí etika.^[3] R.H. Lotze, F.Brentano a GE Moore byly citovány jako časní navrhovatelé předmětu a Mooreovi je přičítán důležitý rozdíl mezi nimi vnitřní a instrumentální hodnota, tj. mezi věcmi, které mají hodnotu samy o sobě, a věcmi, které by mohly vést k něčemu hodnotnému.^[4]

Mezi příklady nedávných článků, které uvádějí předmět, patří Mark Schroeder Teorie hodnoty,^[5] Elinor Mason Hodnotový pluralismus^[6] a Michaela Zimmermana Vnitřní a vnější hodnota.^[7] Schroeder definuje axiologii jako „primárně zaměřenou na klasifikaci toho, co je dobré“, a když akceptuje, že může existovat celá řada věcí, které lze ocenit nebo označit za dobré, ptá se, zda existuje, v pozadí těchto, jen jedna nebo existuje více než jedna základní vnitřní hodnota. Mason nastiňuje dva způsoby, jakými byly hodnoty posuzovány ve vztahu k sobě navzájem: první se nazývá „monist ”, Který tvrdí, že existuje pouze jedna vnitřní hodnota, ke které jsou všechny ostatní hodnoty pomocné; a druhá se jmenuje „pluralitní ”, Který tvrdí, že existuje mnoho druhů hodnot a že nejdůležitější z nich jsou navzájem nesnížitelné. Typické pro první školu byly Utilitaristé, jako Jeremy Bentham, kteří si mysleli, že všechny hodnoty, které by člověk mohl mít, lze snížit na touhu po štěstí nebo radosti. Immanuel Kant, také byl popisován jako monista v tom, že jediné dobré samo o sobě spočívá v držení dobré vůle.^[8] Pokud jde o ty, kteří zastávají pluralitní názory, Zimmerman ve své knize Povaha vnitřní hodnoty (2012) uvádí některé příklady novějších filozofů se seznamem druhů věcí, o nichž si mysleli, že mají hodnotu:^[9]

Brentano (1889): Potěšení, štěstí, láska, poznání, krása, proporce, úmysl, cvičení, ctnost^[10]

Moore (1908) - Estetika, náklonnost, znalosti, vědomí, potěšení, ctnost^[11]

Ross (1936) - Ctnost, potěšení, znalosti, umělecká činnost^[12]

Zejména Zimmerman vyzdvihuje práci William Frankena který ve své knize Etika (1963), podali komplexní seznam hodnot a kteří, kromě toho, že navrhli použití nadpisů, začali podobné hodnoty seskupovat.^[13] Bude užitečné o nich diskutovat v následujících skupinách:

1. Krása, harmonie, proporce, estetický zážitek

2. Morální dispozice, ctnost, potěšení, štěstí, spokojenost

3. Pravda, poznání, porozumění, moudrost, čest, úcta

4. Život, zdraví, síla, mír, bezpečnost

5. Láska, náklonnost, přátelství, spolupráce

6. Síla, úspěch, svoboda, dobrodružství, novost

Frankena při formulování svého seznamu staví na tom, co nazval „klasickou triádou“ krása, dobrota a pravda^[14] a nadpisy podobné těmto termínům lze použít k zavedení primární sady hodnot následujícím způsobem.

Primární hodnoty

Estetické hodnoty

Skvěle krásná Fabergé vejce

Frankena ve svém seznamu hodnot seskupuje krásu s harmonií, proporcí a estetickým zážitkem. Do této kategorie lze zahrnout mnoho různých druhů hodnot a sám Frankena rozlišuje mezi „harmonií a proporcí v uvažovaných objektech“ a „harmonií a proporcí ve vlastním životě“.^[15] Odkazuje na Platón kdo za prvé v Philebus naznačuje, že estetické potěšení spočívá v „kráse barvy a formy“ a zadruhé v Republika že formální rysy jako harmonie a proporce jsou důležité nejen pro umění a hudbu, ale také pro „dobrý život“, který by sám měl obsahovat „formu“, „rozmanitost“ a „rovnováhu“.^[16]

Další rozlišení vyplývá z otázky, zda estetická hodnota spočívá v uvažovaném objektu nebo v samotném kontemplativním zážitku.^[17] James Shelley ve svém článku Koncept estetiky konstatuje, že pojem „estetický“ je odvozen z řečtiny estetika, což znamená vnímání nebo vědomí, směřuje k druhé interpretaci;^[18] George Dickie ve své knize Umění a estetika mapuje vývoj vědomí a vědomí v jejich rostoucím významu pro estetickou teorii;^[19] a Zimmerman odkazuje GE Moore který ve vztahu k umění a kráse napsal, že „zdaleka nejcennější věcí, kterou známe nebo si dokážeme představit, jsou určité stavy vědomí“.^[20] Oba Frankena a Nicolai Hartmann, kterého Frankena zmiňuje, začínají se svými seznamy hodnot skupinami zahrnujícími vědomí, život a existenci, na které Hartmann odkazuje Nietzsche kteří se domnívali, že hodnota krásy v umění nebo v přírodě spočívá ve zvýšeném povědomí o životě jako „potvrzení existence“.^[21]

Shelley popisuje jiný koncept kromě „bezprostřednosti“ nebo „zaměření své pozornosti na předmět“, a to je koncept „nezaujatosti“, kantovského pojmu, který spočívá v objektivním a nestranném pohledu na věci.^[22] Odkazuje na Schopenhauer kdo si uvědomil, že pokud by vnímání mělo být jediným kritériem estetické hodnoty, pak by s myslí zbavenou praktického zájmu a kulturních předsudků bylo všechno možné považovat za krásné: „Jedna věc je považována za krásnější než jiná, protože tato čistá kontemplace je snazší “, napsal Schopenhauer,^[23] pohled, který Sartwell kritizoval za to, že pojem krása byl nakonec bezvýznamný.^[24] Shelley však dokáže z takového hlediska objasnit různá kritéria estetické hodnoty: zaprvé, že hodnota má hodnotu v jednoduchých formálních vztazích, v harmonii, ladnosti a vyváženosti a ve skutečnosti v jakémkoli jiném objektivním aspektu, na který by dobrý kritik mohl dávat pozor ukázat na; zadruhé, je důležité si uvědomit, že lidé mají přirozený vkus a preference, ať už například preferují „drama nebo komičnost“, nebo zda je dílo nějakým způsobem zarážející; a za třetí, že je důležité rozpoznat přítomnost „nevystavovaných vlastností“, uvědomit si, že dílo nebo vnímání se nachází v „umělecko-historickém kontextu“, kde je pouze znalost Danto terminologie, „svět umění“ nám může usnadnit pocit „správného sentimentu“.^[25]

Kromě názorů, že estetická hodnota spočívá buď v objektu, nebo v subjektivní zkušenosti, existuje třetí pohled, který naznačuje, že hodnota spočívá v jakémsi zapojení mezi těmito dvěma. GE Moore napsal, že hodnota se nenachází ani v „krásném objektu“, ani ve „vědomém vnímání“, ale ve vztahu mezi nimi.^[26] Shelley také uzavírá myšlenkou, že existuje určitý vzájemný vztah mezi subjektem a objektem, jeho příkladem je příklad Bartokova kvarteta, kde „hodnota původně patřící do kvarteta byla přenesena do zkušenosti, než se znovu promítne zpět, na kvarteto. “^[27]

Etické hodnoty

Štěstí francouzský sochař Jef Lambeaux

Druhá skupina hodnot, které uvádí Frankena, zahrnuje štěstí, ctnost, potěšení, spokojenost a spokojenost - hodnoty tradičně spojené s oblastí etika.^[28] Zimmerman představuje Platóna, jehož opakující se starost se týkala povahy dobra, toho, jak bychom měli žít svůj život a zda je to tak potěšení nebo ctnost to povede k štěstí.^[29] Pokud jde o potěšení, považuje jídlo, pití a přístřeší za jednoduché zboží - lidé si je váží, váží si práce, která je spočívá v jejich poskytování, a potěšení, které plyne z jejich radosti. Zimmerman poté, co se zeptal, proč by mělo být stravování považováno za hodnotu, na kterou se vztahuje Aristoteles který řekl, že hodnota spočívá ve „správné činnosti nebo fungování věcí podle jejich povahy“ a že je to „aktivní cvičení schopností člověka, které vede k potěšení“.^[30]

Ohledně ctnost, Odkazuje Elinor Mason J. Mill kdo rozlišoval mezi nižšími hodnotami a vyššími hodnotami.^[31] Rozdíl je v tom, že mezi účinnou příčinou a konečnou příčinou: zatímco účinná příčina zahrnuje hlad, žízeň a potřebu přístřeší, konečná příčina vychází z toho, že máme přehled o vztahu Příčina a následek čímž můžeme určit cíl, kterého chceme dosáhnout, a poté rozhodnout o prostředcích k jeho dosažení.^[32] Pokud je cílem pohoda nebo štěstí, mohou k dosažení tohoto cíle přispět hodnoty, jako je přátelství, poznání a krása, stejně jako hmotná výživa.^[33] Mason odkazuje GE Moore kteří uznávají ctnosti „průmyslu a střídmosti“ a uznávají, že existuje „pluralita nositelů hodnoty“. Milovat, krása a přátelství jsou skutečné hodnoty (tj. samy o sobě dobré), nikoli instrumentální hodnoty, a ve všech případech nutně nevedou k potěšení nebo štěstí.^[34]

Další významný spisovatel o hodnotě, zmíněný oběma Frankena a Zimmerman je John Dewey kteří se ptali, zda vůbec existují skutečné hodnoty. Všechny hodnoty pro Dewey byly pomocné. Porovnal život s „pokračujícím proudem“ příčiny a následku, který nazval „kontinuem prostředků a cílů“,^[35] kde například nedostatek jídla vede k lidské činnosti vedoucí k dalšímu výdeji energie, potřebě více jídla atd. Udržoval, jako Aristoteles, tato hodnota spočívala v ekonomice a v efektivním fungování člověka z hlediska celé řady potřeb a přání.^[36] Tyto potřeby vycházejí z neustálé „interakce mezi člověkem a jeho prostředím“ a Dewey představil pojem „rámce“ hodnot pro efektivní řešení různých kategorií bytí, které přispívají k našemu prostředí.^[37]

Kulturní hodnoty

The Sova Athény, implikující moudrost

Třetí z klasických hodnot - pravda - je uveden v seznamu Frankena vedle znalost, porozumění a moudrost.^[38] Vzhledem k tomu, že „pravda nemusí být nikdy úplně známa“, přesunul důraz na poznání a většina seznamů hodnot má nyní tendenci zahrnovat jako jednu z primárních hodnot spíše znalosti než pravdu. Jesse Prinz v Kultura a Kognitivní věda vzal tuto další diskusi o relativitě pojmů znalost a pravda a roli, kterou má kultura při utváření znalostí.^[39] Tato relativita je výraznější ve druhé skupině uvedené Frankenou, což je skupina zahrnující hodnoty čest, úcta a dobrá pověst. Souvislost mezi těmito dvěma skupinami zaznamenala Hartmann kteří si uvědomili, že pojmy „pravda“ a „pravdivost“ zahrnovaly dva různé, i když související druhy hodnot.^[40] Zatímco pravda je spojen s hodnotami znalost a porozumění, pravdivost je spojena s hodnotami poctivosti, čestnosti a integrita.

Ve svém článku Prinz definuje kultura jako komplexní celek, který zahrnuje znalosti, víru, umění, morálku a zvyklosti, kde hodnotu spojenou s těmito věcmi získávají lidé jako členové společnosti. Tato akvizice se odehrává na základě pozorování vzorů, napodobování rodičů nebo učení prostřednictvím spolupráce s ostatními. Je zmíněno vyprávění příběhů^[41] a můžeme myslet na hodnotu knih, ať už beletrie nebo literatury faktu, a na hodnotu filmů nebo zpravodajských pořadů při šíření znalostí a dalším porozumění obecně. Paměť má také své místo,^[42] a význam historie v tomto ohledu zdůrazňuje Zimmerman, který poznamenává, že některé věci mohou mít hodnotu, ne proto, že jsou krásné nebo užitečné, ale proto, že mají význam prostřednictvím osobních nebo kulturních sdružení, například vzácné razítko nebo pero s kterou Lincoln podepsal.^[43]

Znalost obou kultura a subkultůra je důležité pro pochopení hodnot lidí.^[44] Jacobson v článku o montáži postoje říká nám, že to, co lidé považují za vtipné nebo hanebné, čestné nebo nečestné, je kulturně spjato, a odkazuje zpět na Brentano kdo představil související hodnotu toho, co je vhodné, vhodné nebo vhodné.^[45] O takových hodnotách však nelze uvažovat pouze z pohledu konkrétní kultury, ale také z „pohledu vesmíru“, kde je integrace souboru hodnot s principy nějaké vyšší pravdy („selektivní kopírování“ je příklad, který uvádí) může vyústit v případy nesouladu a jiných druhů diferenciace ve společnosti.^[46] Koncept „vhodnosti“ zavádí hodnotu integrita o kterých Cox, La Caze a Levine diskutují ve svém článku Integrita [2001].^[47] Koncept je definován z hlediska vztahu mezi různými aspekty života člověka - estetického, sociálního, intelektuálního atd. - a udržování jakési rovnováhy mezi nimi, což dává pocit jednoty nebo celistvosti. Pohledy na integritu sahají od praktických požadavků poctivosti a pravdivosti na jedné straně, kde Aristoteles mohl napsat „s pravdivým pohledem se všechna data harmonizují a s falešným pohledem se fakta brzy střetnou“,^[48] k obecnějším přístupům týkajícím se významu a identita nebo „moudrost a sebepoznání ”.^[49]

Sekundární hodnoty

Na konci devatenáctého a na začátku dvacátého století došlo k rozšíření počtu hodnot nad rámec „klasických“ nebo primárních hodnot krásy, dobra a pravdy. Některé, jako láska, přátelství a náklonnost, jasně pocházejí z křesťanské tradice a byly diskutovány filozofy jako Moore a Brentano.^[50] Složitější skupinu, která se točí kolem konceptů, jako je síla, duch a vůle, představili jako hodnoty Brentano a Hartmann a dlužím tolik myšlenkám na Kant a Schopenhauer jako to dělají s křesťanstvím.^[51] Na vznik třetí skupiny hodnot lze pohlížet jako na výsledek expanze pole od tradiční etiky a v této skupině se začínají objevovat více materiální hodnoty - co Platón nazýváno „statky těla“ - jako je život, zdraví a síla v seznamech Hartmanna a Frankeny.^[52]

Bylo učiněno několik raných pokusů o sestavení delší sady hodnot a zde je možné zmínit tři z nich. R.B. Perry, na kterou odkazuje Frankena a jejíž dílo Obecná teorie hodnoty [1926] byl nazýván „velkým opusem nového přístupu“ Encyklopedie Britannica, zvýšil celkový počet kategorií tím, že do oblastí estetiky, etiky a znalostí přidal další tři oblasti náboženství, ekonomiky a politiky;^[53] Dřívější dílo, Lebensformen [1914], psychologem, Eduard Spranger, stanovil podobný seznam popisující šest typů osobnosti, jmenovitě estetický, ekonomický, teoretický, náboženský, sociální a politický;^[54] a Gordon Allport, který studoval u Sprangera a který byl zmíněn v Peterson a Seligmanova Silné stránky a ctnosti postav [2004]^[55] společně s Vernonem a Lindzeyem vyrazili do svých Studium hodnot [1950] šest typů osobnosti, z nichž každý byl orientován na jinou sadu hodnot:^[56]

Tyto rané vazby mezi filozofií a psychologií byly diskutovány C. B. Millerem v jeho článku nazvaném Empirické přístupy k morálnímu charakteru a toto skončilo pohledem na práci Petersona a Seligmana.^[57] Jejich klasifikace hodnot, "Hodnoty v akci „nebo VIA, vychází z empirického průzkumu ctností převzatých z celého světa, který vedl k šestinásobné klasifikaci podobné výše uvedené a zahrnující: transcendenci, střídmost, moudrost, spravedlnost, lidskost a odvahu.^[58] Miller však navrhl, že nebyl objeven žádný platný důvod, proč by mělo existovat šest kategorií.

Altruismus

Pokud jde o obsah těchto dalších kategorií, je zřejmé, že jejich reprezentativní hodnoty se liší podle toho, kdo sestavuje seznam. Jedna teorie naznačuje, že pokud první tři kategorie představují kognitivní nebo klasickou tradici, pak další kategorie představují nekognitivní - „sentimentální“ nebo „emotivistickou“ tradici - kde kognitivní ani nekognitivní nemusí nutně mít přednost.^[59] Zimmerman navrhl, že hodnoty převzaté z druhého hlediska lze považovat pouze za vyjádření pocitu nebo emocí o tom, co je důležité.^[60] AM Taylor ve svém příspěvku, Vyšetřování skutečností a hodnot [1983] navrhl, že existuje zásadní rozdíl mezi hodnotami založenými na analytickém porozumění a hodnotami založenými na syntetickém nebo „holistickém“ porozumění.^[61] Starší hodnoty převzaté z „estetické, morální a vědecké sféry“ nestačily a bylo by zapotřebí nových kategorií, které by zahrnovaly pojmy jako „kreativita, cítění a inovace“. Jacobson také zavedl rozdíl mezi kognitivními a nekognitivními hodnotami a mezi hodnoty odvozené z pocitu nebo sentimentu zahrnul hodnoty „hrdosti hodné, hanebné, vtipné a hrůzostrašné“.^[62] Zmínil se David Hume v tomto ohledu použil ve druhém dílu svého díla tři nadpisy „Pýcha a pokora“, „Láska a nenávist“ a „Vůle a přímé vášně“ Pojednání o lidské přirozenosti^[63] a bude užitečné podívat se na druhou skupinu hodnot v tomto pořadí.

Materiálové hodnoty

Frankena seznam hodnot začíná skupinou, která obsahuje život, zdraví a sílu, a v tom pečlivě sleduje Hartmann.^[64] „Materiální zboží“ pojednával Hartmann v úvodní části své knihy,Říše etických hodnot [1926] ve vztahu k bohatství a ekonomice.^[65] Frankena zmiňuje Platón kteří označovali bohatství, zdraví a sílu jako „statky těla“.^[66] Pokud jde o bohatství, Frankena v diskusi o „penězích, automobilech a jiných hmotných statcích“ navrhla, že jeho hodnota může být buď instrumentální, nebo přispívající, přičemž druhý termín je definován ve smyslu „věcí, které jsou dobré, protože přispívají k dobrému životu“ nebo jsou jeho součástí “.^[67] Peníze pro lakomce se stávají součástí jeho štěstí, stejně jako oblečení, dům nebo půda mohou být součástí štěstí někoho jiného. Jacobson představil hodnotu „hrdosti“ a zmínil se David Hume kdo si všiml, že lidé jsou hrdí na takové „vnější výhody jako ... země, rodina, děti, zahrady, domy, psi a oblečení“.^[68] Elinor Mason zmínila praktickou moudrost Aristoteles kteří považovali bohatství za věc obezřetnosti a kteří lidem radili, aby si vážili a „nezanedbávali“ to, co jim patří.^[69]

Zdraví na druhé straně, ve vztahu k tělu a mysli, je obvykle považováno za vnitřní hodnotu. Frankena například napsal, že si přejeme zdraví „pro sebe“,^[70] a Zimmerman napsal, že „Být zdravý je prostě dobrý způsob, jak být“.^[71] Hodnota, kterou připisujeme samotnému životu, a hodnota „jen bytí“ byly zmíněny dříve, ale byl to Hartmann, kdo znovu zavedl představu z dřívější německé filozofie, že bytost má doplňkovou kategorii, konkrétně Stávat se.^[72] Všechno se časem mění a bez lidského zásahu podléhá zhoršení a rozkladu. V souvislosti s tím se Mason zmínil Immanuel Kant jedna z jejích hlavních hodnot leží v povinnost zejména v tomto ohledu povinnost sebe sama a péče o „základní věci“ fyzickým cvičením a údržbou.^[73] Platón si také myslel, že správný způsob života spočívá v „medicíně, koupání a cvičení“^[74] ale Kant k této myšlence přidal tím, že tato hodnota spočívala také v sebezdokonalování kultivací jakýchkoli „přirozených talentů a darů štěstí“, které by člověk mohl mít.^[75] James Griffin ve své knize o Pohoda [1986] podobně představil hodnotu „úspěchu“ a toho, jak v Aristotelově terminologii můžeme růst a „vzkvétat " jinak.^[76]

Společné hodnoty

Milovat od Lorenza Quinna

K klasické triádě krásy, dobra a pravdy začali různí filozofové ve dvacátém století přidávat hodnoty z jiné velké rodiny: Frankena slova, „milovat, přátelství „vzájemná náklonnost a spolupráce“;^[77] GE Moore přidal „lásku“ k hodnotám krásy, morální kvality a znalostí;^[78] a Jacobson přidal „přátelství“ k hodnotám krásy, potěšení a poznání.^[79] Moore, při odrážení důrazu křesťanství na důležitost milovat, navrhl, že „… láska k lásce je zdaleka tím nejcennějším dobrem, které známe ... komplikovanější než krása… komplikovanější než poznání“.^[80] Frankena i Zimmerman zmínili Platón, který popsal různé druhy milovat v Symposium,^[81] a kdo popsal sympatheia nebo koafekce, jako „naplnění mužů náklonností ... laskavost ... přátelství ... odpuštění“.^[82] Pro Platóna byla duše sídlem lásky a citů a její hodnota spočívala v rozpoznání „společenství pocitu mezi lidstvem“.^[83] Jacobson odkazoval David Hume kteří podobně spojili lásku s sympatie, druhý pocit vyplývající z „velké podobnosti mezi lidskými tvory“.^[84]

Na praktičtější úrovni Bernard Gerta ve své práci na Definice morálky [2002] zavedl pojem „věrnost „Jako faktor při vytváření pocitu společenství mezi rodinami a příbuznými skupinami.^[85] Pokud jde o širší společnost, zmínil se Gert Kant kteří rozlišovali mezi hodnotami nepoškozování ostatních lidí na jedné straně a provádění pozitivních, charitativních činů na straně druhé.^[86] Zimmerman také zmínil Kanta a jeho názor, že jediná věc, která je dobrá bez kvalifikace, je dobrá vůle nebo benevolence.^[87] Kant to definoval přátelství jako „setkání dvou osob prostřednictvím vzájemné lásky, každá se sympatickým způsobem účastní a sdílí své životy“.^[88] Rovněž představil koncept „úcta „Čím myslel udržování přiměřeného odstupu od ostatních v rámci komunity,^[89] a mluvil o společenství sama o sobě v pojmu „schopnost komunikovat… k dokonalému společenskému styku… a pěstovat dispozice… vzájemnosti… příjemnosti… zdvořilosti… pohostinnosti“.^[90]

Sdělení byla zavedena jako samostatná hodnota Perry;^[91] a Hartmann poté, co prošel primárními hodnotami, představil „druhou skupinu“, která zahrnovala nejen „bratrskou lásku“, ale také „sociální styk“.^[92] Představila Frankena Akvinský který zdůraznil hodnotu komunikace v mezilidských vztazích a řekl, že „existují těsné paralely mezi komunikací slov a mezi milencem a milovaným“.^[93] Gert si také uvědomil, že v „mezilidské interakci“ má hodnotu, ale tázal se, jak by taková hodnota mohla platit v nepřítomnosti jiných lidí, například na pustém ostrově.^[94] Frankena odpověděl na otázku rozšířením rozsahu lásky tak, aby zahrnovala lásku k Bohu, ke společenství s ním, ke zvířatům, k přírodě a životnímu prostředí.^[95]

Duchovní hodnoty

Láska k divočině

Ke konci jeho seznamu Frankena zahrnoval hodnoty síly a úspěchu, svobody, dobrodružství a novosti.^[96] Pokud jde o svobodu, uvedl Schopenhauer kteří viděli život jako neustálý střet s říší sporů, boj proti touze a „prvotní vůle ”, Kde jedinými okamžiky svobody, které člověk může mít, byly umění, hudba a… duchovní rozjímání.^[97] Síla a svoboda vůle byly hodnoty i pro Hartmanna,^[98] a také pro Kant který, jak poznamenal Zimmerman, viděl takovou svobodu spočívající v absenci nátlaku buď od externích agentur, nebo od vnitřních „smyslných impulsů“.^[99] Mezi tyto patří emoce jako touha, strach, naděje a hněv, jehož hodnota nebo síla podle Aristotela spočívala v pohybu člověka směrem k nebo od nějakého vnímaného objektu.^[100] Griffin rozlišoval mezi touhou samotnou a „informovanou touhou“, kde jejich hodnota spočívala v rozrušení mysli, ne nedobrovolně prostřednictvím emocí a přirozeného sklonu, ale prostřednictvím dobrovolné síly vůle.^[101] Postoje lze ovládat pomocí síly mysli, odvahy a sebekázně a „korigovat“ podle Brentano prostřednictvím informované volby o tom, co je správné, vhodné nebo vhodné.^[102]

Frankena zaznamenal, že jeho seznam zahrnoval „všechny věci, které Hartmann zmiňuje “,^[103] ale je pozoruhodné, že Hartmann doplnil svůj seznam tím, co nazval „duchovními statky“, jako je „láska ke vzdáleným“, a Nietzschian fráze „zářivá ctnost“.^[104] Láska na dálku se vztahovala buď na lásku k divočině, nebo na lásku k Bohu, ale Michael Stocker v Množné a konfliktní hodnoty [1990]^[105] navrhl, aby hodnota ležela více, jak řekl Platón, ne v lásce, ale v „rozjímání „O Bohu nebo o tom, co je dobré:„ Ten, kdo postupuje správně, “řekl Platón,„ by měl v mládí začít navštěvovat krásná místa ... rozjímat nad rozlehlým mořem ... dokud na tomto břehu nevyroste a nezosiluje “.^[106] V židovské tradici nebylo tolik moře, které dodávalo sílu, ale kopce,^[107] a Griffin se zmínil o těch, kteří oceňují hory pro vzrušení nebo vznešenost že si mohou dovolit.^[108] Frankena se zmínila o hodnotách dobrodružství a novosti A.N. Whitehead představil,^[109] ale bylo Ralph Waldo Emerson v předchozím století, kteří psali o inspirativní hodnotě nových věcí a cestování, nejen kvůli umění nebo studiu, ale kvůli hodnotě samotného zážitku.^[110] Hartmann navrhl, že by to mohlo být skvělé umělecké dílo, jako je katedrála nebo hudební dílo, které by mohlo být inspirativní,^[111] a zmínil se Nietzsche kdo o umění napsal: „Co všechno umění dělá? Nevybírá? Nezvýrazňuje to? Tím, že děláme toto umění, posilujeme určité hodnoty ... Je to velký stimul života “.^[112] Alternativně to může být humor který povznáší náladu a Jacobson pojednává o hodnotě, kterou si mohou zasloužit různé druhy humoru, například vtipný nebo zábavný.^[113]

Teorie hodnoty

Na Západě byly předloženy různé teorie, které se snaží definovat, co hodnota „je“ - na rozdíl od toho, jaké hodnoty může věc „mít“.^[114] V současné době obecně existují tři druhy teorií, které se pokoušejí odpovědět na otázku, co je to hodnota, a ty byly vypůjčeny z oblasti etika.^[115] Každá skupina teorií má tendenci soustředit se na různé aspekty předmětu, takže pokud lze etiku definovat jako například principy chování člověka^[116] pak první skupina teorií (ontologie a etika ) se zabývá samotnými principy, druhou skupinou teorií (teleologie a důslednost ) zkoumá cíle a výsledky chování a třetí skupinu teorií (ctnost etika a fitting-approach theory) se dívá na koncept člověka, jeho charakter a postoje.

Ontologie a deontologie

Ontologie (z řečtiny Ontos což znamená „být“ nebo „to, co je“)^[117] je odvětví metafyziky, které se zabývá bytím, a zejména ve vztahu k hodnotové teorii „ontologickými kategoriemi“ nebo prostými kategorie bytí.^[118] Zmiňuje Zimmerman GE Moore kdo poukázal na to, že než budeme diskutovat o tom, co bychom si měli vážit, měli bychom zvážit možnost, že by cokoli, co existuje, mohlo mít pro někoho hodnotu: „Pokud si uvědomíme, že cokoli, co může být dobré ... začneme s mnohem otevřenější myslí“.^[119] Zimmerman představil koncept „supervenience „Prostřednictvím čehož se usuzuje, že jakékoli strukturování našich hodnot bude odrážet strukturování podkladového aktiva kategorie bytí oni sami.^[120] Kant je v tomto ohledu zmíněn Zimmermanem a také Christine Korsgaard který, vycházející z Kantova rozdílu mezi věci samy o sobě a vztah mezi věcmi, dělá podobný rozdíl mezi vnitřní hodnoty (hodnoty na základě „nerelačních vlastností“) a vnější hodnoty (hodnoty na základě „relačních vlastností“).^[121] Pokud jde o první z nich, do slepé uličky se dostává, když o vnitřních hodnotách lze říci jen to, že dobrota „prostě je“, nebo podle Zimmermana, že potěšení „prostě je“.^[122] To vedlo k některým, jako Monroe Beardsley, říci, že v konečné analýze existují pouze vnější hodnoty.^[123] Různé druhy vnější hodnoty v tomto modelu pocházejí z různých základních kategorií vztahů, přičemž uvedeným příkladem jsou krásy, užitečnost a význam, z nichž každá je supervenient na jedné ze tří Kantových kategorie vztahu, konkrétně disjunkce, kauzality a inherence.^[124]

Etika, na druhé straně (z řečtiny Deone což znamená „povinnost“)^[125] je pobočkou etika to zakládá hodnotu na morálních principech, které zase tvoří návod, jak vědět, co „by se mělo“ dělat v různých situacích. Problém filozofie přechodu z „je“ na „by měl“ („Je to problém „) prý byly do filozofie zavedeny David Hume. Richmond Campbell se při diskusi ptá, jak by se dalo přejít od znalosti toho, co existuje, tj. Od celé řady možných hodnot, ke znalostem, z nichž by si člověk měl vážit.^[126] Vzhledem k tomu, že „malý počet základních morálních hodnot je podporován univerzálně“, zdá se, že odpověď spočívá v upřednostnění těch, které „nekonfliktují“. Frankena navrhl, že tyto morální principy jsou odvozeny ze tří hlavních zdrojů: převládající morální pravidla kultury; božské zjevení, jak je uvedeno ve svatých textech; a logická nebo metafyzická dedukce.^[127] Kant kategorický rozkaz je uveden jako příklad posledně jmenovaného, ​​ačkoli Frankena poukázala na to, že je třeba rozlišovat mezi argumenty logická nutnost, tj. ty, které neobsahují žádné rozpory, a argumenty logická dostatečnost které by bylo potřeba zohlednit různé druhy hodnot, ať už „estetické, obezřetné nebo logické“.^[128]

Teleologie a konzekvencialismus

Mark Schroeder ve svém článku o Teorie hodnoty zvažuje důslednost být „pod záštitou“ teleologie,^[129] kde toto lze definovat jako tuto větev metafyzika který pojednává o konečném cíli nebo účelu věcí (řecky Telos „konec nebo účel akce“).^[130] Podle této skupiny teorií jsou věci instrumentálně cenné, které pomáhají dosáhnout konkrétních nebo obecných cílů, a základem toho, jak nám říká Schroeder, je vztah Příčina a následek.^[131] Frankena definovaný instrumentální hodnota jako to, co je dobré nebo užitečné z nějakého důvodu, a on se zmínil Aristoteles který kromě definování jiného druhy příčin, definoval dobro jako „to, na co směřují všechny věci“.^[132] Pokud je například cílem žít dobrý život, budou ty věci dobré nebo cenné, které tvoří prostředek k dosažení takového cíle. Co je však dobré pro konkrétního člověka a co je dobré pro svět jako celek, jsou dvě různé věci a podle Schroedera se odráží v myšlenkách egoismus a důslednost resp.^[133] Pokud jde o druhou možnost, Zimmerman píše, že hodnota je dobrá kvůli vnímanému konečnému konci, ve kterém „jsou všechny důsledky jako celek dobré“.^[134]

Pokud jde o konec, na který lidé míří, Bentham, podle Elinor Mason si myslel, že jediným cílem je „potěšení ”, A že všechny ostatní hodnoty jako např krása, přátelství, znalost atd. lze měřit podle množství potěšení, které si každý může dovolit.^[135] John Stuart Mill navrhl, že existují nižší a vyšší potěšení a že jsou zásadně nesměřitelná. Pokračoval v otázkách Platón, zda hodnoty potěšení nebo uspokojení byly ve skutečnosti cíli, na který by se inteligentní lidé měli zaměřit.^[136] Mason také odkazuje James Griffin kdo byl toho názoru, že „pohoda „Byl lepší název pro takový konec a který viděl v pojmech„vzkvétající “Nebo„ maximalizace života “ve všech jeho aspektech.^[137] Vyžaduje se „vyvážení prvků“, přičemž ty činnosti, které si ceníme pro blaho, jako je práce, odpočinek, láska, samota, zdraví, úspěch atd., By měly být považovány „v různých kombinacích“, aby poskytly „rámec“ nebo „plán života“ pro sebe.^[138] Tento způsob myšlení byl nazýván Elizabeth Anderson, ve svém článku o John Dewey, “objective list theory” as opposed to theories like Bentham's based on pleasure or those of Dewey based on “informed desire”.^[139] Dewey rejected the notion of a final end arguing instead that the “value of means and ends are reciprocally determined”.^[140] According to Zimmerman, he challenged traditional metaphysical ideas with a more “pragmatic” approach saying that only through “calm, informed reflection” on the ways in which people “interact with the environment” and deal with the ensuing consequences can value be ascertained.^[141]

Virtue ethics and fitting-attitude theory

Mason in her article on Value Pluralism zavádí ctnost etika as a third way of thinking about the subject of value and describes it as being based on how a person should “be” rather than what a person should “do”.^[142] Frankena had similarly introduced an “ethics of ctnost ” as a third approach (following etika a důslednost ), suggesting that there were two kinds of things that we can value: either the things around us like knowledge or physical objects; or the things inside us like our dispozice, postoje a emoce.^[143] Among the latter were the virtues and these he defined as dispositions to act in certain ways.^[144] Regarding the virtues, we can either value them in their own right or we can ask whether they tell us something about the nature of value itself. Hursthouse and Pettigrew deal with the first of these options in their article on Etika ctnosti, asking questions like “how many virtues are there” and “how do they relate to each other”.^[145] C.B.Miller, on the other hand, in his article on morální charakter points to recent work which suggests that the Kategorie used to structure the virtues are the same as those that can be used to structure values. The six “core virtues” listed by Peterson and Seligman have been found to be useful, for example, in the structuring of values in their “Values in Action ” or VAI.^[146]

One of the similarities between teorie ctnosti and fitting-attitude theory is that they both approach the subject of value through an emphasis on the agent.^[147] They are “agent-centred” rather than “act-centred” theories, but whereas virtues are defined purely as a disposition to act, fitting-attitude theory embraces the act as well within its field of consideration. Roderick Chisholm ve své knize, Brentano a vnitřní hodnota [1986] suggested that value lies, for example, not just in ctnost but in “individuals acting virtuously” or not just in potěšení but in “individuals experiencing pleasure”.^[148] However, just as there is conceived to be a necessary interaction between the agent and the environment so there is, in other circumstances, a necessary engagement between the agent and an object. Jacobson in his article on Fitting-Attitude Theory suggests that there is a reciprocity between “facts about human nature” and “facts about the object”,^[149] and that “to be valuable” requires either that one's “feelings are adequate to the object”, or that “the object is “fitting” in respect of some particular attitude.^[150] The concept of fittingness, or what might fit together, is extended to the relation between different values and, in particular, the possible conflicts between them, the examples given being between that of humor a dobrý vkus, or between what is considered funny and what is considered fair or just. Both Mason^[151] and Zimmerman^[152] discuss the problem of conflicting values, stejně jako Philippa Foot who, in the field of ctnost etika, suggested that the answer to possible conflict lay in bringing the virtues, or values, into relation with one another saying “that even such concepts as love and justice can become dangerously distorted" if not tempered with a consideration of other fundamental values.^[153]

Reference