Tlazōlteōtl - Tlazōlteōtl

Vyobrazení Tlazoteotla z Codex Borgia rukopis.

v Aztécká mytologie, Tlazolteotl (nebo Tlaçolteotl, Klasický Nahuatl: Tlahzolteōtl, výrazný[tɬaʔsoɬˈtéo: tɬ]) je božstvo svěráku, čištění, parních lázní, chtíče, špíny a patronky cizoložníci. Je známá pod třemi jmény, Tlahēlcuāni („kdo jí tlahēlli nebo špinavá výstřižnost [hřích] ") a Tlazōlmiquiztli ("smrt způsobená chtíčem") a Ixcuina nebo Ixcuinan (Huastec: Ix Cuinim, Božstvo bavlny), druhé z nich odkazuje na čtyřstranné sdružení čtyř sesterských božstev.[1][2][3]

Tlazōlteōtl je božstvo pro 13 trecena posvátného 260denního kalendáře Tōnalpōhualli ten, který začíná dnem Ce Ōllinnebo první pohyb. Je spojována s denním znamením jaguár.[4]

Tlazolteotl hrála důležitou roli při přiznání provinění prostřednictvím svých kněží.[5]

Aztécké náboženství

Huaxtec socha Tlazolteotl z Mexika, 900-1521 nl (britské muzeum, id:Am 1989, Q.3 )

Tlazolteotl mohl být původně a Huaxtec božstvo z pobřeží Mexického zálivu[6] kdo by byl asimilován do aztéckého panteonu.

Čtyřstranná božstva

Pod jménem Ixcuinan byla považována za čtyřstranný, složená ze čtyř sester různého věku známých pod jmény Tiyacapan (dále jen prvorozený ), Tēicuih (mladší sestra také Tēiuc), Tlahco (prostřední sestra, také Tlahcoyēhua) a Xokotzin (nejmladší sestra). Když byli pojati jako čtyři jednotlivá božstva, byli povoláni ixcuinammeh nebo tlazōltēteoh;[2][3] jednotlivě to byla božstva přepychu.[7]

Hřích

Povzbuzení hříchu

Podle aztécké víry to byl Tlazolteotl, kdo inspiroval zlé touhy a kdo také odpustil a očistil hřích.[8] Předpokládalo se také, že způsobovala nemoci Pohlavní choroby. Říkalo se, že Tlazolteotl a její společníci by postihovali lidi nemocemi, kdyby se oddávali zakázané lásce.[9] O nečistotě se uvažovalo jak na fyzické, tak na morální úrovni a bylo možné ji vyléčit parní lázní, obřadem očištění nebo vyvoláním Tlazōltēteoh, božstev lásky a tužeb.[9]

Čištění

U Aztéků existovaly dvě hlavní božstva, o nichž se předpokládalo, že budou vládnout očištění: Tezcatlipoca, protože byl považován za neviditelného a všudypřítomného, ​​a proto viděl všechno; a Tlazolteotl, božstvo chlípnosti a nezákonné lásky.[8] Říká se, že když se člověk před Tlazolteotlem přiznal, všechno bylo odhaleno. Čištění pomocí Tlazolteotl by bylo prováděno prostřednictvím kněze. „Milost“ bylo možné získat pouze jednou v životě, a proto byla tato praxe nejběžnější u starších lidí.[10]

Z Codex Borbonicus, toto ukazuje 13 trecena aztéckého posvátného kalendáře (tonalpohualli ). Božstvo Tlazolteotl, má staženou lidskou kůži a rodí Cinteotl. 13denní příznaky této trekény, počínaje 1 zemětřesením, začínají vlevo dole a obklopují se.[11]

Kněz (tlapouhqui) byl konzultován kajícníkem a konzultoval by 260denní rituální kalendář (tonalpohualli ) k určení nejlepšího dne a času pro čištění. V den, kdy naslouchal přiznaným hříchům, pak vynesl soud a pokání, od půstu po předložení obětí a rituální písně a tance, podle povahy a závažnosti hříchu.[12]

Jíst špínu

Tlazōlteōtl se jmenovalo „Božstvo špíny“ (Tlazōlteōtl) a „Pojídač řádu“ (Eater of Ordure) (Tlahēlcuāni„ona, která jí špínu [hřích]“) díky své dvojí povaze božstva nečistot a také čištění. Hříchy symbolizovala špína. Její pojídání špíny symbolizoval požití hříchu a tím jej očistil.[13][14] Byla zobrazena s okr -barevné symboly božských výkalů kolem úst a nosu.[14] V Aztécký jazyk slovo pro posvátné, tzin, pochází z tzintli, hýždě a náboženské rituály zahrnují nabídky „tekutého zlata“ (moči) a „božských výkalů“, které Klein vtipně přeložil do angličtiny jako „svatý hovno“.[14][15] Prostřednictvím tohoto procesu pomohla vytvořit harmonii v komunitách.[14]

Festival

Tlazōlteōtl byl jedním z hlavních aztéckých božstev oslavovaných na festivalu Ochpaniztli (což znamená „zametání“), které se konalo 2. – 21. září, aby se uznalo období sklizně. Ceremonie prováděné během tohoto časového rámce zahrnovaly rituální čištění, zametání a opravy, stejně jako lití kukuřičného semene, tance a vojenské ceremonie.[16]

Galerie

  • Měsíce představují cyklickou povahu hříchu a očištění a zvířecí motivy slouží k uzemnění božstva v zemi a naznačují plodnost.[17]

  • Kresba z Codex Borgia

  • Další kresba z Codex Borgia

Viz také

Poznámky

  1. ^ Soustelle, str. 104, 199
  2. ^ A b Sahagun, florentský kodex, kniha 1, str. 23
  3. ^ A b Sullivan, str. 12
  4. ^ Sullivan p. ?
  5. ^ Sahagun p. 8-9
  6. ^ Miller & Taube, str. 168
  7. ^ Sahagun p. 8
  8. ^ A b Soustelle, str. 199
  9. ^ A b Soustelle, str. 193
  10. ^ Sahagun p. 11
  11. ^ Townsend, str. 115
  12. ^ Sahagun p. 10-11
  13. ^ Sullivan, Thelma D. (1982). Tlazolteotl-Ixcuina: The Great Spinner and Weaver. p. 15.
  14. ^ A b C d Gonzales, Patrisia (2012). Červená medicína: Tradiční domorodé obřady porodu a uzdravení. 98–99. Klein reinterpretuje okrové barevné symboly nalezené kolem úst a nosu některých vyobrazení Tlazolteotl, stejně jako malované, aby představovaly hmotu vycházející z hýždí - od konotující „špíny“ po „božské výkaly“. Poznamenává to tlazolli - interpretováno mnoha akademiky jako kořenové slovo Tlazolteotl - není jen výkal nebo něco starého nebo použitého. Podobně je použito slovo „ctihodný“ tzin, který pochází z tzintlihýždě. Moč jako „tekuté zlato“ a nabídka výkalů jsou příklady „božských výkalů“ nebo, jak Klein hravě píše, „svině“.
  15. ^ Klein, Cecelia F. (1993). „Teocuitlatl,„ Divine Excrement “: Význam„ svatého hovna “ve starověkém Mexiku“. Art Journal. 52 (3): 20–27.
  16. ^ Townsend, str. 221
  17. ^ Townsend p. 115

Reference

  • Soustelle, J., (1961) The Daily life of the Aztecs, London, WI
  • Ilustrovaný slovník bohů a symbolů starověkého Mexika a Mayů, vydavatel Mary Miller a Karl Taube: Thames & Hudson (duben 1997)
  • Bernardino de Sahagun, 1950–1982, Florentský kodex: Historie věcí nového Španělska, přeložil a upravil Arthur J.O. Anderson a Charles Dibble, monografie školy amerického výzkumu, č. 14. 13. části Salt Lake City: University of Utah Press
  • Townsend, R.F., (2000) Aztékové revidované vydání, Thames & Hudson Ltd, Londýn
  • Sullivan, T. „Tlazolteotl-Ixcuina: The Great Spinner and Weaver“. The Art and Iconography of late post-Classic Mexico, Ed. Elizabeth Hill Boone. Dumbarton Oaks, Washington DC. s. 7–37.