Hranice kritiky - The Frontiers of Criticism
„Hranice kritiky“ je přednáška od T. S. Eliot na University of Minnesota v roce 1956.[1] Bylo přetištěno dovnitř Na poezii a básníky, sbírka kritických esejů Eliota, v roce 1957. Esej je pokusem Eliota definovat hranice literární kritika: říci, co dělá a co ne, představuje skutečně literární kritika, na rozdíl například od studia historie založeného na literárním díle. Esej je významná, protože představuje Eliotovu reakci na Nové kritické perspektiva, která během Eliotova života zaujala akademické studium literatury útokem. Rovněž předkládá rozbor některých vlastních autorů básnická díla, neobvyklá charakteristika moderní kritiky - dnes je mnohem běžnější, aby básníci a kritici byli v samostatných táborech, než aby byli jednotní v jednom jedinci. Možná ještě důležitější je, že ukazuje pokrok a změnu v Eliotově vlastním kritickém myšlení v letech 1919 až 1956.
Pozadí
Předchozí kritická práce
Jedním z důvodů důležitosti tohoto konkrétního díla v práci Eliota je pozice, kterou zastává jako nástupce dřívějšího (a pravděpodobně známějšího) úsilí o definování kritického úsilí, Tradice a individuální talent. V tomto dřívějším díle (poprvé publikovaném v roce 1919) Eliot slavně používal a metafora vybrané z chemie popsat proces „depersonalizace“, o kterém Eliot tvrdil, že je nezbytnou podmínkou poetického stvoření. V této analogii Eliot srovnává básníka sám s katalyzátor, jehož přítomnost způsobuje, že „city“ a „emoce“ reagují navzájem a kombinují se způsoby, které by bez básníka nebyly možné mysl.
V eseji se také uvádí, že „Žádný básník, žádný umělec žádného umění nemá pouze svůj úplný význam. Jeho význam, jeho ocenění je oceněním jeho vztahu k mrtvým básníkům a umělcům ... Stávající [literární] památky tvoří mezi sebou ideální řád, který je upraven zavedením nového (skutečně nového) uměleckého díla mezi ně. “[2] Eliot tvrdil, že i když se umění ve skutečnosti nikdy nezlepšilo, bylo v neustálém proudu.
Eliot a nová kritika
Eliot je novými kritiky často prohlašován za jednoho ze svých otců zakladatelů, což je „pocta“, kterou odmítl ze stejných důvodů, proč se vyhýbal explicitnímu teoretizování o předmětu literatury: totiž kvůli své koncepci jediné skutečné kritiky jako té básníka, který se snaží zlepšit své umění.[3] V některých svých dílech se Eliot zastával myšlenky kritiky jako nutně neosobní.
K hodnocení Eliotovy kritiky došlo relativně brzy; například hodnocení jeho práce zaměřené výhradně na kritika Eliota (na rozdíl od básníka Eliota) vyšlo v roce 1941 v knize John Crowe Ransom. Ransom, který se účastní nové kritické tradice půjčování od Eliota, to píše
Jednou z nejlepších věcí v jeho vlivu byl jeho zvyk uvažovat estetický účinek nezávislý na náboženském účinku, morální nebo politický a sociální; jako cíl, který je za nimi a není s nimi koordinován.[4]
To je docela podobné novým kritickým postojům takových autorů jako W. K. Wimsatt a Monroe Beardsley. V jejich teoriích literární kritiky je životně důležité oddělit dotyčné dílo od všech ostatních faktorů, a to jak na straně stvoření (tj. spisovatelské záměry ) a na spotřebu (dále jen reakce čtenáře ).
Obsah přednášky
Eliotův článek je výstižným vyjádřením jeho reakcí na nové směry, kterými se literární kritika vydala v letech od vydání článku v roce 1923 „Funkce kritiky“. Tímto způsobem je příspěvek také zralejším přehodnocením jeho vlastních pozic. Hodně z jeho délky je zapojen do tohoto druhu samostudia, jak jeho dřívější kritické práce, tak jeho poezie.
Vlivy na pozdější kritiky
Po celou dobu esej demonstruje vlivy, které měl Eliot na Nové kritiky. Zatímco Eliot brzy uvádí, že nechápal, proč je podle současného literárního výzkumu považován za zrod Nového kritiky (106), používá esej také jako platformu, ze které hlásá řadu principů, které jsou docela podobné ti z nových kritiků:
- myšlenka okolností obklopujících dílo jako irelevantní (112)
- „nebezpečí… předpokládat, že musí existovat pouze jedna interpretace básně jako celku, [a] že musí být správná“ (113)
- nedostatek potřeby hodnotit autorův záměr (113–14)
- nedůležitost „pocitů“ čtenáře (114)
- omezení literární kritika studia literárního objektu, tj. díla samotného (116)
Současně však Eliot využil příležitosti, aby se od této školy kritiky distancoval. Vysmívá se jedné z metod nové kritiky, dnes známé jako úzké čtení, popisující to takto:
Metoda spočívá v převzetí známé básně. . . analyzovat to bez odkazu na autora nebo na jeho další dílo sloka podle sloky a řádek po řádku, a extrahovat, mačkat, škádlit, tisknout každou kapku smyslu z toho, co člověk může. Dalo by se to nazvat školou kritiky lisování citronů. . . . Představuji si, že někteří básníci (všichni jsou mrtví kromě mě) by byli překvapeni, kdyby se dozvěděli, co jejich básně znamenají. . . (113)
Eliot zde vyjadřuje jednu z nejběžnějších námitek proti nové kritice, konkrétně to, že odstraňuje veškerý požitek z literárního díla tím, že pitvat to. Tato esej silně tvrdí, že zábava je důležitou součástí čtení literatury. Eliot nerozlišuje mezi „zážitek a porozumění„„ nevidí dva “jako odlišné činnosti - jednu emocionální a druhou intelektuální. . . . Pochopit báseň přijde na stejnou věc, jako si ji užít ze správných důvodů. “(115) zážitekEliot se odchyluje od obecného trendu nové kritiky, který se primárně zabýval interpretací. Eliot se dále distancuje od Nových kritiků svou implikací možnosti nedorozumění báseň (115), myšlenka, kterou by noví kritici považovali za kacířskou.[5]
Rozdíl mezi porozuměním a vysvětlením
Velká část této přednášky je věnována Eliotově kritice toho, co nazývá „kritikou vysvětlení původu“ (107). Jedním z nich je Cesta do Xanadutím, že John Livingston Lowes, dílo, které je nyní prakticky neznámé. Druhý však je James Joyce je Finnegans Wake, dílo skládající se převážně z toho, co Eliot označuje jako „pouhý krásný nesmysl“ (109), které od svého vydání zmátlo kritiky.
Tato díla poskytují Eliotovi odrazový můstek, ze kterého lze spustit „analýzu“ jeho vlastních básní. Vezme pobavený tón, když popisuje své pocity při poslechu toho, co si někteří čtenáři mysleli o jeho různých dílech, s primárním odkazem na Pustina. Eliot pojednává o procesu, kterým se poznámky k této básni staly, s tím, že k jeho lítosti „měli téměř větší popularitu než samotná báseň“ (110). Eliot používá příklad Finnegans Wake osvětlit rozdíl mezi vysvětlení a porozumění.
Definice literární kritiky
Eliot, stejně jako Noví kritici, rozlišuje mezi typy nebo třídami kritiky a izoluje (jak naznačuje název přednášky) určitou oblast pro literární kritika. Stejně jako Noví kritici připouští, že takové studie mají své opodstatnění. Přisuzuje Coleridgeovi, že přinesl další disciplíny (např. Filozofii, psychologie ) do oboru literární vědy. Eliot definuje konkrétně literární kritiku jako kritiku napsanou v pořádku
pomoci svým [tj. kritikovým] čtenářům rozumět a užívat si [literární dílo]. ...
Můžeme se tedy zeptat, zda je jakékoli psaní, které nám je nabízeno jako literární kritika, zaměřeno na porozumění a potěšení? Pokud tomu tak není, může se jednat o legitimní a užitečnou činnost; ale je třeba jej posuzovat jako příspěvek k psychologii nebo sociologii, nebo logika nebo pedagogika, nebo nějaké jiné pronásledování - a mělo by to být posuzováno odborníky, nikoli literáty. (116–17)
Argumentem eseje je silně individualistická kritika, která je vyjasněna častými odkazy na vlastní díla autora. „To nejlepší z mého literární kritika . . . sestává z esejů o básnířích a básnických dramaticích, kteří mě ovlivnili. “(106). V tom má Eliot něco společného se stylem literární kritiky vykládaným Matthew Arnold, známý svým důrazem na čtení, aby se stal lepším spisovatelem.
Reference
- T. S. Eliot, „Hranice kritiky“ Na poezii a básníky (London: Faber and Faber, 1957), 103–18.
Poznámky
- ^ Eliotova přednáška byla přednesena 30. dubna 1956 v Minneapolis, Minnesota publiku 14 000 na stadionu.
Ackroyd, Peter. T. S. Eliot: Život. (1984) str. 317 - ^ T. S. Eliot, „Tradice a individuální talent“, Posvátné dřevo (1920).
- ^ T. S. Eliot, „Dokonalý kritik“, Posvátné dřevo (1920).
- ^ John Crowe Ransom, Nová kritika (Norfolk, CT: New Directions, 1941), 138.
- ^ Přesná linie z článku Eliota zní „užít si báseň při nedorozumění znamená užít si to, co je pouze projekcí naší vlastní mysli.“ Následovat bude „oficiální“ nová kritická linie na toto téma Stanley Fish argument, že neexistuje text bez mysli čtenáře; jinými slovy, protože jediný způsob, jak může báseň existovat, je to, aby byla v mysli čtenáře vytvořena aktem čtení, neexistuje možnost „nedorozumění“ jakéhokoli literárního díla.