Šestá a sedmá kniha Mojžíšova - Sixth and Seventh Books of Moses

Viz také: Hexateuch a Heptateuch
Titulní strana vydání z roku 1880 v New Yorku
Těsnění z Šestá kniha Mojžíšova„Šesté tajemství: Pečeť Power-Angels seu Potestatum ex Thoro VI. Bilili arcaiiorum, nad anděly a duchy všech živlů“, z vydání z roku 1880 v New Yorku
Obrázek ze svazku II, Formule kouzelné kabaly šesté a sedmé knihy Mojžíšovy„Duch se v noci objevuje v ohnivém sloupu“. Od vydání z roku 1880 v New Yorku.
Obrázek z Vol.II, str. 26 Biblia Arcana Magica Alexander: Tradice šesté knihy Mojžíšové„Obrázek 81. Pásek Mojžíšův“. Od vydání z roku 1880 v New Yorku.
„Kruh napsaný na pergamenu v krvi bílých mladých holubic,“ (obr. 24, svazek II, s. 40). Z „Citace sedmi velkých knížat v tradici šesté a sedmé Mojžíšovy knihy“, v newyorském vydání z roku 1880
Obrázek ze svazku II, s. 88 Biblia Arcana Magica Alexander: Tradice Sedmé knihy Mojžíšové, "Diagram ilustrující symboly použité symbolem Izraelité in their Laws of Magic. “Od vydání z roku 1880 v New Yorku.

The Šestá a sedmá kniha Mojžíšova je magický text z 18. nebo 19. století, který údajně napsal Mojžíš a předávány jako skryté (nebo ztracené) knihy Hebrejská Bible. Sám sebe popisuje jako „nádherné umění starých Židům, převzato z mozaikových knih Kabala a Talmud „je to ve skutečnosti grimoár, nebo text magických zaklínadel a pečetí, který má čtenáře poučit o kouzlech použitých k vytvoření některých zázraků vylíčených v bible stejně jako poskytnout jiné formy štěstí a dobrého zdraví. Práce obsahuje renomovaná talmudická magická jména, slova a ideogramy, z nichž některé jsou napsány hebrejština a některé s dopisy z latinka. Obsahuje „Pečetě“ nebo magické kresby doprovázené pokyny, které mají uživateli pomoci provádět různé úkoly, od ovládání počasí nebo lidí po kontaktování mrtvých nebo biblických náboženských osobností.

Kopie byly vysledovány k německým brožurám z 18. století, ale tisk z roku 1849, podporovaný vzhledem populárního tisku v 19. století, rozšířil text po Německo a Severní Evropa na Němečtí Američané a nakonec pomohl popularizovat texty mezi afro Američané v Spojené státy, karibský, a Anglofon západní Afrika. Ovlivnilo to evropský okultismus Spiritualismus stejně jako afroameričan smůla lidová magie a magicko-duchovní praktiky v Karibiku a západní Africe.[1]

Starší magický text, řecký papyrus ze čtvrtého století s názvem Osmá kniha Mojžíšova jinak nesouvisející se Šestou a Sedmou knihou, byl nalezen v Thébách v 19. století a publikován jako součást Řecké magické papyrusy.[2]

Dějiny

Žádná první verze tohoto díla nebyla stanovena, ale rané verze se začaly v Německu v 18. století objevovat jako levné brožury.[1] Zdá se, že prvky „sedmé knihy“, jako například „Sedm semifórů Adama“ a „Sedm Mojžíšových semifór,“ pocházejí ze sedmé knihy dřívějších evropských kopií knihy Sefer Raziel HaMalakh.[3] Práce vyšla v široké míře, když byla publikována jako svazek 6 Das Kloster v roce 1849 v Stuttgart antikvariát Johann Scheible.

Historik Owen Davies sleduje kopie díla z 18. století v Německu.[1] Poté, co tam koloval, byla práce popularizována v Spojené státy nejprve v komunitách Pennsylvania Dutch.[1]

Anglo-germánská americká venkovská lidová magie

Na počátku 19. století evropský nebo evropsko-americký grimoires byly populární mezi přistěhovalci a ve venkovských komunitách, kde přežily lidové tradice Evropy, propletené s evropskou náboženskou mystikou. Jeden z prvních amerických grimoárů je John George Hohman je Pow-Páni; nebo Long Lost Friend, sbírka magických kouzel původně publikovaných v roce 1820 pro pensylvánské nizozemské spiritualisty známé jako „hexmeisters“.[4]

Zatímco verze Šestá a sedmá kniha pravděpodobně proběhly kolem německých přistěhovaleckých komunit z konce 18. století, po lipské kopii z roku 1849 následoval newyorský tisk v němčině v roce 1865 a anglický překlad v roce 1880. Růst levné brožované publikace v 19. století, jako ti z okultního vydavatele v Chicagu L. W. de Laurence, pomohl práci získat popularitu mimo německé komunity.

Jeho důležitost jako zdroje populární venkovské Pennsylvanian[5] a Appalachian "lidová magie „kouzla byla zaznamenána až v polovině 20. století.[6]

Afroamerická lidová magie a spiritualita

Boom levného publikování a zájem o Spiritualismus pomohl práci získat popularitu v Afro-Američan obyvatel Spojených států a odtud Anglofon části Karibiku.

Od roku 1936 do roku 1972 provedl folklorista Harry Middleton Hyatt rozhovor s 1600 afroamerickými křesťanskými kořenovými lékaři a domácími praktiky smůla, a mnoho z nich odkazovalo na používání této knihy a dalších grimoáry té doby nesoucí pečeť, jako například Šalomounov klíč. Když se Hyatt zeptal svých informátorů, kde jsou takové knihy zakoupeny, bylo mu řečeno, že je lze získat poštou od dodavatelů hoodoo v Chicagu, Memphisu nebo Baltimoru.[7]

V Západní Indie, kniha se stala jedním z ústředních textů jamajský obeah a byl započítán mezi zakládající díla křesťanského hnutí "sionského obrozence" a Rastafari hnutí na počátku 20. století.[1] Vlivná jamajská hudební skupina Toots a Maytals například vydali v roce 1963 píseň „Six And Seven Books Of Moses“: v jejích textech je uveden seznam přijatých knih Starého zákona a končí slovy „... šestá a sedmá kniha, všechny je napsali“.[8][9]

Lidová magie a spiritualita v anglofonní západní Africe

Na počátku 20. století Britská západní Afrika a Libérie, Šestá a sedmá kniha byl široce přijat. Sloužil jako zdroj „křesťanské magie“, jak západoafrickými spiritualistickými křesťanskými kulty, tak „asimilovanými“ Afričany. V koloniálním Zlaté pobřeží a Nigérie, bylo na ni pohlíženo jako na „západní“ formu magie, kterou by mohli používat vzdělaní Afričané hledající přístup k Británii nebo její moci, podobně jako Zednářský rituál nebo Rosikrucianismus. Nigerijský tisk ve dvacátých letech 20. století pravidelně uváděl reklamy na kopie Šestá a sedmá kniha a další křesťanské okultní knihy.[10]

Mělo to také vliv na křesťanská okultní hnutí v anglofonní západní Africe.[1] a dílo využily západoafrická náboženská hnutí, která spojovala křesťanství a tradiční magii. Pečeť Josiah Olunowo Ositelu a mystická písemná zaklínadla použitá v nigerijštině Kostel Páně (Aladura) byly pravděpodobně odvozeny od Šestá a sedmá kniha.[10]

Někde jinde

Verze této práce obíhaly Skandinávii a střední Evropu. Ve Švédsku a Finsku jsou tyto knihy sestavovány a vydávány pod názvy Den Svarta Bibeln a Musta Raamattu, v uvedeném pořadí, což znamená „The Black Bible“.[Citace je zapotřebí ]

Obsah

Tištěné texty Šestá a sedm Mojžíšových knih (z roku 1849) spojuje dva údajně ztracené krátké biblické texty s několika současnými esejemi a půl tuctu údajných spisů těch, kteří si tyto znalosti uchovali a procvičovali jejich využití v historii, datované od biblických dob do 17. století. Tato díla se pokoušejí namalovat portrét tajných znalostí, které Mojžíš dostal od Boha, a poté je předávali z otce na syna Král Šalomoun, když byl předán kněžím a nakonec talmudským učencům. V křesťanských kruzích se text odvolal ke stejné autoritě jako k tomu Biblické apokryfy: Biblické texty mimo aktuální Biblický kánon.

Obsahující četná údajně magická kouzla použitá k vyvolání duchové k vůli kouzelníka jsou knihy připisovány dílům, ve kterých Mojžíš uvádí magii, která mu umožnila porazit egyptské kouzelníky, část Rudé moře a vykonávat činy, které mu byly v Starý zákon.[11] I když jsou údajně Kabalistické v přírodě je na stránkách velmi malý nebo žádný vliv kabaly. Většina textů je pokládána za hebrejštinu a předává se editorům prostřednictvím evropských talmudistických vědců nebo křesťanských středověkých církevníků, kteří zasvěceni do tajných biblických textů. Některé texty jsou údajně přeloženy z textu, který napsal Canaanite kouzelníci a strážci Samaritán Pentateuch v „kuthánsko-samaritánském jazyce“, což je jazyk považovaný za vyhynulý od 12. století.

Neexistují žádné úplné rukopisy starší než Scheibleův tisk z roku 1849 a je třeba brát v úvahu nárokovaný původ pseudepigrafické a falešné. Je to spíše škola evropského středověku a osvícenství grimoires, jako Klíč Šalamounova, Rudý drak, Petit Albert a další.[1] Prvky se zobrazují přímo dotisknuté z Tři knihy okultní filozofie podle Heinrich Cornelius Agrippa (1531) a německý překlad z 18. století Gottfried Selig hebrejštiny Sepher Schimmush Tehillim (magické použití žalmů).[12]

Převážná většina tištěných děl z roku 1849, newyorský německý tisk z roku 1865 a první anglický veřejný tisk z roku 1880, jsou dodatky k údajným biblickým knihám. Například ve vydání z roku 1880 „Šestá kniha Mojžíšova“ a „Sedmá kniha Mojžíšova“ běží pouze od strany 6 do 28 a tvoří 23 ze 190 stránek. Drtivá většina práce jsou přílohy, přepracování podobných pečetí a zaklínadel, údajně od těch kabalských učitelů, kterým byly tyto znalosti předány. Nakonec existují oddíly, které obsahují seznamy pravomocí spojených s každým z hebrejských „Božích jmen“, pravomocí a použití přednesu každé z Žalmy a každý hebrejský dopis.[13]

Úvod

Scheible rovněž vložil úvod „Kouzlo Izraelitů“ převzatý z Joseph Ennemoser rok 1844 Geschichte der Magie.[12] Úvod k vydání z roku 1880 v New Yorku vysvětluje genezi knih:

Šestá kniha Mojžíšova

Tyto dvě Knihy zjevil Bůh, Všemohoucí, svému věrnému služebníku Mojžíšovi na hoře Sinaj, intervale lucis, a tímto způsobem se také dostaly do rukou Árona, Caleba, Joshuu a nakonec Davida a jeho syna Šalomouna a jejich velekněz Sadock. Proto jsou Bibliis arcanum arcanorum, což znamená, Tajemství všech tajemství.

— 1880 New York printing, sv. I, str.6

Šestá kniha obsahuje úvod spolu se sedmi kapitolami, známými jako „Tajemství první pečeti“ až „Tajemství sedmé pečeti“. Přiložené obrázky „pečetí“ sestávají z různých stylizovaných symbolů obklopených pseudohebrejskými a pseudolatinskými frázemi a písmeny. Každá „pečeť“ nebo „tabulka“ (v sedmé knize) je spárována se zaklínadlem (údajně hebrejským) a velmi krátkým popisem jeho pravomocí.

Sedmá kniha Mojžíšova

Sedmá kniha je téměř stejná: bere události biblického vyprávění o Mojžíšově životě (a dalších biblických a neznámých příbězích) a poskytuje údajnou dvojici zaklínadla a nakresleného magického předmětu, zde nazývaného „tabulky“. Existuje dvanáct tabulek, z nichž každá říká, že řídí síly spojené s určitými anděly, prvky nebo astronomickými symboly:

  1. První stůl duchů vzduchu;
  2. Druhá tabulka ohnivých duchů;
  3. Třetí tabulka duchů vody;
  4. Čtvrtý stůl duchů Země;
  5. Pátá tabulka Saturnu;
  6. Šestá tabulka Jupitera;
  7. Sedmý stůl Marsu;
  8. Osmý stůl Slunce;
  9. Devátý stůl Venuše;
  10. A) Desátá tabulka rtuti;
  11. Jedenáctý stůl duchů;
  12. Dvanáctá tabulka Schemhamforasch;

Zbytek svazku I

V New York Edition na to navazuje „Kouzlo Izraelitů“, které bylo použito jako úvod ve verzi z roku 1849.

Svazek II

Druhý svazek díla sbírá sérii děl, o nichž se tvrdí, že jsou „v tradici“ původních dvou knih. V newyorském vydání to začíná „Formulemi magické kabaly šesté a sedmé knihy Mojžíšové“, která opět ukazuje pečeti a zaklínadla, která jsou považována za kouzla používaná samotným Mojžíšem na různých místech biblických příběhů, například jak přeměnit jeho hůl na hada nebo vykouzlit ohnivý sloup. Patří mezi ně další zaklínadla, například ta, která je označena „Tato slova jsou hrozná a shromáždí ďábly nebo duchy, nebo způsobí, že se mrtví objeví“. Potom následují práce s pouhým tuctem stránek, které dávají podobné „Pečetě“ a zaklínadla (často se stejnými názvy, jako je „Mojžíšův štít na hrudi“). Mezi ně patří „Výňatek ze skutečné klavikuly Šalomounovy a opasku Aarona "(verze Šalomounov klíč grimoire), „Biblia Arcana Magica Alexander, Podle tradice šesté a sedmé Mojžíšovy knihy, kromě magických zákonů“ a „Citace sedmi velkých knížat v tradici šesté a sedmé knihy Mojžíšové“, která obsahuje podobné pečetě a zaklínadla s více či méně biblickými konotacemi.

Jména a žalmy

Poté následuje dlouhá část, která má vysvětlit pravomoci spojené s každým z nich Hebrejské „Boží jména“, další těsnění, která mají být použita s těmito zaklínadly, Schemhamphoras z Král Šalomoun (The Semiphoras a Schemhamphorash okultní kniha z roku 1686 připisovaná králi Šalamounovi, kterou vytiskl Andreas Luppius ) a pravomoci a použití přednesu každého z Žalmy a každý hebrejský dopis. Například:

Žalm 123. - Pokud tvůj služebník nebo tovaryš před tebou utekl, napiš tento žalm spolu se svým jménem na olověný nebo plechový talíř, až se k tobě vrátí.

— 1880 New York edition, Vol II, str. 107.

Astrologie, léčí a amulety

Nakonec jsou zde oddíly „ASTROLOGICKÝ VLIV NA ČLOVĚKA A MAGICKÉ LÉČBY STARÝCH HEBREW. Z práce Dr. Gideona Brechee: Transcendentální, magické a magické léčivé umění v Talmudu. Vídeň: 1850“. To je pravděpodobně bowdlerizing Gideon Brecher je Das Transcendetale, Magie a Magische Heilertarten im Talmud (Vienna Klopf und Eurich, 1850). Tato práce byla jednou ze školy Wissenschaft des Judentums („německá věda o judaismu“), hnutí kritických vyšetřování 19. století židovský literatura a kultura, včetně rabínská literatura, využívající více či méně vědecké metody.

Po dlouhém pojednání Astrologie, další část uvádí léčení, kouzla a amulety a uvádí předcházející zdroje, například

Rabín Jochanan řekl: Náčelník mezi čarodějnicemi mi řekl: Pokud potkáte čarodějnice, měli byste vyslovit toto kouzlo: „Horká špína, v děrovaných koších, v ústech, očarující ženy. Kéž vaše hlavy budou plešaté; může vám vítr odfouknout strouhanka; ať rozptýlí vaše koření; ať odletí čerstvý šafrán, který máte ve svých rukou. Čarodějky! pokud mi byli lidé milostiví a já jsem byl opatrný, nepřišel jsem mezi vás; teď jsem to udělal, a vy nejsou pro mě přijatelné. “

— 1880 New York edition, Vol II, str. 124.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G Owen Davies. Top 10 grimoárů Owena Daviese. Opatrovník. 8. dubna 2009.
  2. ^ Betz 1996, str. 172.
  3. ^ Don Karr. The Study of Solomonic Magic v angličtině, (2009).
  4. ^ Hohman, John George. 1820. Pow-wow's: nebo Long Lost Friend. 1971 dotisk vydání. Pomeroy: Health Research Books.
  5. ^ Bill Ellis. Lucifer stoupá: okultismus ve folklóru a populární kultuře. University Press of Kentucky, (2003) ISBN  0-8131-2289-9 str. 82–86
  6. ^ s. 110–114, 315. Jeden příběh z této práce byl shromážděn v roce 1962. Richard M. Dorson. Buying the Wind: Regional Folklore in the United States. University of Chicago Press, (1972) ISBN  0-226-15862-4
  7. ^ Hyatt, Harry Middleton. Hoodoo - Zaklínání - Čarodějnictví - Rootwork. [Five Vols.] Memoirs of the Alma Egan Hyatt Foundation, 1970-1978.
  8. ^ Maytals.net: texty. Přístupné 8. 4. 2009
  9. ^ Poznámky k šesti a sedmi Mojžíšovým knihám. Reference jamajské hudby 60. let: Ska, Rocksteady a Reggae. Poslední aktualizace webu 2004-10-24. Přístupné 8. 4. 2009.
  10. ^ A b Elizabeth Allo Isichei. Dějiny křesťanství v Africe: od starověku po současnost. Wm. B. Eerdmans Publishing, (1995) ISBN  0-8028-0843-3 p. 295.
  11. ^ Brian M. Britt. Přepis Mojžíše: zatmění příběhu textu.Continuum International Publishing Group, (2004) ISBN  0-567-08087-0
  12. ^ A b Joseph H. Peterson. Šestá a sedmá kniha Mojžíšova: Online digitální vydání (2005–2006) esotericarchives.com. Přístupné 8. 4. 2009.
  13. ^ Podívejte se na anglický překlad verze Johanna Scheible z roku 1880, původně z Harry Houdini Sbírka v Knihovna Kongresu k dispozici jako: „Šestá a sedmá kniha Mojžíšova:. Přístupné 8. 4. 2009.

Bibliografie

Tisk

externí odkazy