Radikální ortodoxie - Radical orthodoxy

Část seriálu o
Historie
Křesťanská teologie
Bible z opatství Malmesbury 1407 z Belgie
Pozadí
Teologie  · Rané křesťanství  · Časová osa  · Dějiny křesťanství  · Církevní řád  · Trinitarismus  · Nontrinitarismus  · Restaurátorství  · Kristologie  · Mariologie  · Biblický kánon  · Deuterokanonické knihy  · Pronásledování a tolerance
Ekumenická vyznání
Apoštolové  · Nicene
Chalcedon  · Athanasian
Patristika a Rady
Církevní otcové  · Augustine
Nicaea  · Efez  · Chalcedon
Post-nicenecký vývoj
Kacířství  · Monofyzitismus  · Monotelitismus  · Obrazoborectví  · Gregory I.  · Alkuin  · Photios  · Rozkol mezi východem a západem  · Scholastika  · Akvinský  · Anselm  · Palamas
Reformace
Reformace  · Luther (Teologie Martina Luthera ) · Melanchthon  · Odpustky  · Odůvodnění  · Pět solae  · 95 tezí  · Book of Concord  · Předurčení  · Kalvinismus  · Arminianismus  · Anglická reformace  · Protireformace  · Trent
Od reformace
Pietismus  · John Wesley  · Velká probuzení  · Hnutí svatosti  · Hnutí obnovy  · Existencialismus  · Liberalismus (Sekulární teologie  · Modernismus v katolické církvi )  · Nouvelle théologie  · Postliberální teologie  · Postmodernismus (Radikální ortodoxie )  · Neoortodoxie  · Paleo-ortodoxie  · II. Vatikánský koncil  · Hermeneutika  · Teologie osvobození  · Křesťanský anarchismus  · Křesťanský feminismus (Asijská feministická teologie )  · Divná teologie  · Progresivní křesťanství  · Theothanatologie  · Kritický realismus  · Důslednost (Situační etika  · Křesťanský hedonismus ) · Transmodernismus  · Procesní teologie  · Otevřete teismus
P christianity.svg Křesťanský portál

Radikální ortodoxie je křesťanská teologická a filozofická myšlenková škola, která využívá postmoderní filozofie odmítnout paradigma modernost. Hnutí bylo založeno John Milbank a další a odvozuje svůj název od názvu sbírky esejů vydané Routledge v roce 1999: Radikální pravoslaví: Nová teologie, editoval Milbank, Catherine Pickstock, a Graham Ward. Ačkoli hlavní zakladatelé hnutí jsou Anglikáni „Radikální ortodoxie zahrnuje teology z řady církevních tradic.

Začátky

Počátky radikálního ortodoxie lze nalézt v sérii knih Radical Orthodoxy, z nichž první (Radikální pravoslaví: Nová teologie) upravil uživatel John Milbank, Catherine Pickstock, a Graham Ward.[1] Milbank Teologie a sociální teorie (1990), i když není součástí této série, je považován za první významný text hnutí. Název radikální ortodoxie byl původně vybrán, protože se jednalo o „chytřejší“ název knižní série - zpočátku Milbank považovala toto hnutí za „postmoderní kritický augustiniánství“, zdůrazňující použití četby Augustin z Hrocha ovlivněno postřehy z postmodernismus v práci skupiny.[2] Bylo také vybráno jméno[Citace je zapotřebí ] v opozici vůči určitým řetězcům takzvané radikální teologie, například těm z John Shelby Spong; tyto prameny prosazovaly vysoce liberální verzi křesťanské víry, kde existovaly určité doktríny, například Trojice a vtělení Boha do Krista,[Citace je zapotřebí ] bylo zamítnuto ve snaze odpovědět modernost:[3] na rozdíl od toho se radikální ortodoxie pokoušela ukázat, jak ortodoxní interpretace křesťanské víry (jak je uvedena především v ekumenická vyznání ) byla radikálnější reakce na současné problémy a důslednější a intelektuálně udržitelnější.

Hlavní myšlenky

Milbank shrnul radikální ortodoxii do sedmi vzájemně souvisejících hlavních myšlenek:[4]

  1. Popření čistého rozdílu mezi vírou a rozumem nebo rozumem a zjevením, takže lidské poznání je poznáním pouze tehdy, pokud je osvětleno božskou pravdou.
  2. Celé stvoření lze chápat pouze jako účast na Božím bytí, a jako takové nám shromažďuje záblesky Boží přirozenosti, aniž bychom ji plně chápali.
  3. Lidské konstrukty (např. Kultura, komunita, jazyk, historie, technologie) se také podílejí na bytí Boha. Není to ani „incident s pravdou“, ani „bariéra proti ní“.
  4. Teologie funguje prostřednictvím teurgie „„ spolupráce mezi lidským a božským dílem “, která nakonec patří Bohu. Tato práce (a její výměny) se nazývá liturgie, kde „kolektivní lidská činnost vybízí k božskému původu“.
  5. Odmítnutí postmoderního nihilismu, z něhož vyplývá, že jelikož v „absolutně jisté intuitivní přítomnosti“ není důvod k pravdě, pak už na počátku není pravda. Radikální ortodoxie připouští, že pravda nemá absolutní zakotvení ani konečnou jistotu, ale tento nedostatek zakotvení čte jako orientaci konečného k věčnému. Racionalismus je tedy zlý, protože díky němu se lidstvo stává vlastním arbitrem pravdy, což je v rozporu s vtěleným Božím zjevením jeho vlastní věčné pravdy. To lze vidět v celé historii, ale je to nejvíce centralizované v Církvi.
  6. „Bez Boha vidí lidé v srdci věcí neplatnost. Považují smrt za skutečnější než za život. To znamená, že tělo je vyhloubeno a abstrakce se stává skutečnou trvalou realitou, protože„ ve všem je úpadek “. Pouze víra v transcendence a účast na transcendenci ve skutečnosti zajišťuje realitu hmoty a těla. Bůh transcenduje tělo, ale je, jakoby bylo, ještě více tělem než tělem. Radikální ortodoxie tedy trvá na ocenění těla, sexuality, smyslového a estetického "; při zachování toho askeze jako přísná disciplína těla, které se orientuje na Boha, „je nezbytné k zachování tohoto ocenění“.
  7. Lidé se také podílejí na bytí přírody a jiných lidí. Z tohoto důvodu je spása stejně kosmická jako společná. Záchrana pak přináší „osvobození přírody od teroru a úzkosti“ do její plné harmonie a krásy a maximálně demokratickou a socialistickou spolupráci mezi lidmi „na základě společného uznání pravé ctnosti a dokonalosti“. Za tímto účelem církev předznamenává plně realizované Boží království.

Základem je návrat k teologie jako „královna věd“ nebo nejvyšší ze všech možných lidských znalostí a postmoderní opětovné potvrzení starověkých a středověkých ortodoxních teologií.

Vlivy

Henri de Lubac teologická práce na rozlišení přírody a milosti měla v hnutí vliv[5] artikulace ontologie. Hans Urs von Balthasar teologická estetika a literární kritika jsou také vlivní.[Citace je zapotřebí ] Silná kritika liberalismus lze nalézt ve většině radikálních ortodoxií[6] má svůj původ v práci Karl Barth. The Oxfordské hnutí a Cambridge platonisté jsou také klíčové vlivy radikální ortodoxie.

Forma neoplatonismus hraje významnou roli v radikální ortodoxii. Syřan Iamblichus z Chalcis (C. 245–325) a byzantský Proclus (412–485) jsou občas získávány, zatímco teologie Augustin z Hrocha, Řehoř z Nyssy, Tomáš Akvinský, Nicholas of Cusa, a Meister Eckhart je často čerpáno.

Jedním z klíčových úkolů radikální ortodoxie je kritizovat filozofii Duns Scotus. Teorie Dunse Scotuse, že termín „bytí“ je používán jednoznačně od Boha a tvorů, je často prezentována jako předchůdce moderny. Toto čtení Scotuse bylo samo kritizováno Daniel Horan[7] a Thomas Williams,[8] oba tvrdí, že radikální ortodoxní hnutí zaměňuje Scotusovo epistemologie a sémantika s ontologií.

Zdá se, že většina hnutí podporuje Johna Milbanka “Modrý socialismus „v politice, i když někteří souhlasili s tradicionalisticko-konzervativními“Red Tory „hnutí ve Velké Británii a Kanadě.

Viz také

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Ream 2015, str. 1022.
  2. ^ Milbank 1991.
  3. ^ Brackney 2012, str. 265.
  4. ^ Milbank, Johne (2015). „Co je to radikální pravoslaví?“ (PDF). Univerzita ve Freiburgu. Citováno 9. února 2018.
  5. ^ Milbank 2000, str. 35.
  6. ^ Stélka 2004.
  7. ^ Horan 2014.
  8. ^ Williams 2005.

Bibliografie

Brackney, William H. (2012). Historický slovník radikálního křesťanství. Lanham, Maryland: Strašák Press. ISBN  978-0-8108-7365-0.
Horan, Daniel (2014). Postmoderna a univocita: kritický popis radikální pravoslaví a Johna Dunse Scotuse. Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. ISBN  978-1-4514-6572-3.
Stélka, Christopher J. (2004). „Proti radikálnímu pravoslaví: Nebezpečí překonání politického liberalismu“. Moderní teologie. 20 (2): 213–241. doi:10.1111 / j.1468-0025.2004.00251.x. ISSN  1468-0025.
Milbank, Johne (1991). "'Postmoderní kritický augustiniánství: Krátký Summa ve čtyřiceti dvou odpovědích na nevyzvednuté otázky ". Moderní teologie. 7 (3): 225–237. doi:10.1111 / j.1468-0025.1991.tb00245.x. ISSN  1468-0025.
 ———  (2000). „Program radikální pravoslaví“. V Hemming, Laurence Paul (ed.). Radikální pravoslaví? Katolický dotaz. Abingdon, Anglie: Routledge (publikováno 2017). str. 33–45. ISBN  978-1-351-90695-1.
Ream, Todd C. (2015). "Radikální pravoslaví". Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (eds.). Encyclopedia of Christian Education. 3. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. str. 1022–1023. ISBN  978-0-8108-8493-9.
Williams, Thomas (2005). „Doktrína univocity je pravdivá a zdravá“ (PDF). Moderní teologie. 21 (4): 575–585. doi:10.1111 / j.1468-0025.2005.00298.x. ISSN  1468-0025. Citováno 30. července 2019.

Další čtení

Bell, Daniel M., Jr. (2001). Teologie osvobození po konci dějin: Odmítnutí přestat trpět. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-24304-9.
Blonďák, Phillip (1997). Postsekulární filozofie: Mezi filozofií a teologií. London: Routledge. ISBN  978-0-415-09778-9.
Cunningham, Conor (2002). Genealogy of Nihilism: Philosophies of Nothing and the Difference of Theology. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-27694-8.
Angličtina, Adam C. (2007). Možnost křesťanské filozofie: Maurice Blondel na křižovatce teologie a filozofie. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-77041-5.
Hanby, Michael (2003). Augustin a moderna. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-28469-1.
Hedges, Paul (2014). „Rétorika a recepce radikálního pravoslaví Johna Milbank: Privilegující předsudek v teologii?“. Otevřená teologie. 1: 24–44. doi:10.2478 / opth-2014-0004. ISSN  2300-6579.
Long, D. Stephen (2000). Božská ekonomika: teologie a trh. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-22673-8.
Milbank, Johne (1997). Slovo podivné: teologie, jazyk, kultura. Oxford: Blackwell. ISBN  978-0-631-20336-0.
 ———  (2003). Být smířen: Ontologie a Pardon. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-30525-9.
 ———  (2006) [1990]. Teologie a sociální teorie: Za sekulárním rozumem (2. vyd.). Oxford: Blackwell. ISBN  978-1-4051-3684-6.
Milbank, Johne; Oliver, Simon, eds. (2009). Radikální pravoslaví Reader. London: Routledge. ISBN  978-0-415-42513-1.
Milbank, Johne; Pickstock, Catherine (2000). Pravda v Akvinsku. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-23335-4.
Milbank, Johne; Pickstock, Catherine; Ward, Graham, eds. (1999). Radikální pravoslaví: Nová teologie. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-19699-4.
Horník, Robert (2003). Pravda při tvorbě: Kreativní znalosti v teologii a filozofii. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-27698-6.
Oliver, Simon (2005). Filozofie, Bůh a pohyb. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-36045-6.
Pickstock, Catherine (1997). Po napsání: O liturgické dovršení filozofie. Oxford: Blackwell. ISBN  978-0-631-20672-9.
Reno, R. R. (2000). „Projekt radikálního pravoslaví“. První věci. New York: Institut pro náboženství a veřejný život. ISSN  1047-5141. Citováno 12. února 2018.
Robertson, Benjamin (2013). „Triviálně přemýšlet o radikální pravoslaví“. Druhá povaha. Greenville, Jižní Karolína: Mezinárodní institut pro studium technologie a křesťanství. ISSN  2333-3677. Citováno 12. února 2018.
Rowland, Tracey (2003). Kultura a tomistická tradice: Po Druhém vatikánském koncilu. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-30527-3.
Shakespeare, Steven (2007). Radikální pravoslaví: Kritický úvod. Londýn: SPCK. ISBN  978-0-281-05837-2.
Sharlet, Jeffe (2000). „Teologové se snaží kultivovat svět Bohem a postmodernismem“. Kronika vysokoškolského vzdělávání. Sv. 46 č. 42. Washington. str. A20 – A22. ISSN  1931-1362. Citováno 23. srpna 2020.
Smith, James K. A. (2002). Řeč a teologie: Jazyk a logika vtělení. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-27696-2.
 ———  (2004). Představujeme Radikální pravoslaví: Mapování postsekulární teologie. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. ISBN  978-0-801-02735-2.
Ward, Graham (2000). Města Boží. Radikální pravoslaví. London: Routledge. ISBN  978-0-415-20256-5.
Woodiwiss, Ashley (2005). „Co je na ortodoxii tak radikální?“. Křesťanství dnes. Archivovány od originál dne 21. října 2012. Citováno 12. února 2018.

externí odkazy