Palladium (ochranný obrázek) - Palladium (protective image)

The Theotokos of Vladimir, tempera na desce, 104 x 69 cm, malované asi 1130 in Konstantinopol a ochránkyně Vladimír a později Moskva

A palladium nebo palladion je obraz nebo jiný předmět velkého starověku, na kterém se říká, že závisí bezpečnost města nebo národa. Slovo je zevšeobecněním názvu originálu Trojské palladium, dřevěná socha (xoanon ) z Pallas Athena že Odysseus a Diomedes ukradl z citadela z Troy a který byl údajně později převezen do budoucího místa Řím podle Aeneas, kde zůstal, dokud se snad nepřenesl do Konstantinopol a ztratil ze zřetele po přeměně říše na křesťanství.

v Angličtina „od roku 1600 se slovo„ palladium “používá obrazně k označení čehokoli, o čem se předpokládá, že poskytuje ochranu nebo bezpečnost,[1] a zejména v křesťanských kontextech posvátné relikvie nebo ikona věřil mít ochrannou roli ve vojenských kontextech pro celé město, lidi nebo národ. Takové víry se nejprve staly prominentní v Východní církve v období po panování byzantského císaře Justinián I., a později se rozšířil do západní církve. Palladia byly zpracovávány kolem zdí obležených měst a někdy odneseny do bitvy.[2] V této urážlivější roli mohou být také označováni jako „vexilla“ (singulární vexillum, Latinsky „bojový standard“).

Klasická antika

Nike (Vítězství) nabízí vejce hadovi propletenému kolem sloupu převyšujícího Trojské palladium. (Mramor basreliéf Římská kopie z konce 1. století našeho letopočtu. Po neo-podkrovním originálu helénistické éry.)
Hlavní článek: Palladium (klasická antika)

Troy a Řím

Původní Palladion byl součástí mýty o založení oba Troy a Řím. Byl to dřevěný obraz Pallas (koho Řekové identifikován s Athéna a Římané s Minervou) řekl, že spadl z nebe jako odpověď na modlitbu Ilusi, zakladatel společnosti Troy. V Trojská válka obléhající Řekové zjistili, že by nebyli schopni dobýt město, zatímco by bylo chráněno, a tak Odysseus a Diomedes ukradl to z citadely Troy, než se zmocnil města pomocí lestu Trojský kůň. Podle pozdějšího souboru mýtů byl poté převezen do Říma, kde byl v zemi uchováván skutečný obraz, který pravděpodobně nebyl ve skutečnosti trojského původu. Temple of Vesta v Forum Romanum po staletí a považována za jednu z pignora imperii, posvátné žetony nebo zástavy římské vlády (imperium ). Římský příběh souvisí v Virgil je Aeneid a další práce.

Athény

Bohyně Athéna byla uctívána na Akropole v Aténách pod mnoha jmény a kulty, z nichž nejslavnější byl z Athena Poliás„„ [ochrankyně] města “. Kultovní obraz Poliás byla dřevěná podobizna, často označovaná jako „xóanon diipetés„(„ řezba, která spadla z nebe “), vyrobená z olivového dřeva a umístěná ve východním křídle křídla Erechtheum chrám v klasické éře. Nepovažoval se za uměle vytvořený artefakt, ale o božský původ, byl to nejposvátnější obraz bohyně a byla mu přiznávána nejvyšší úcta. Byl umístěn pod bronzovou podobu palmy a před ní hořela zlatá lampa. Vrchol velkého svátku Panathenaea byla náhrada vlněné této sochy závoj s nově tkané. To bylo také neseno k moři kněžkami a slavnostně umyté jednou ročně, na hostině zvané Plynteria („praní“). O její přítomnosti se naposledy zmínil Církevní otec Tertulián (Apologeticus 16.6), který na konci 2. století našeho letopočtu posměšně popsal, že to není nic jiného než „hrubý kůl, beztvarý kus dřeva“ (latinský originál: "[] Pallas Attica [] quae sine effigie rudi palo et informi ligno prostat?"). Dřívější popisy sochy se nedochovaly.

Christian Palladia

Ikona 10. století Obrázek Edessy s Kingem Abgar V legendy zobrazené jako císař Konstantin VII který přinesl obraz do Konstantinopole v roce 944

Kolem konce 6. století se začínají objevovat první zmínky o křesťanské palladii.[3] The Obrázek Edessy v Arménská Mezopotámie nebo Mandylion, později přesunut do Konstantinopol, je jedním z prvních a nejslavnějších příkladů. Toto bylo později připočítáno s neúspěchem perského obléhání Edessa v 544. Ale obraz není uveden v účtu Prokop, psaní brzy po události, a nejprve se objeví jako agent selhání v historii Evagrius Scholasticus asi 593.[4] Specifické ikony, zejména ikony Panna Maria nebo Panna a dítě byly připsány specializované funkce, s jejich úcta pomoc proti nemocem nebo jiným neštěstím a vojenská role palladia byla toho příkladem.

Víry přisuzující určité ikony jako palladia byly nalezeny zejména v Východní církve, a zůstali obzvláště mocní v Ruská pravoslaví, kde řada ikon chránila různá města. Důležití veřejní činitelé v imperiálním Rusku by měli insignie, které by označovaly jejich status a autoritu; toto bylo zacházeno s velmi velkou úctou. v Keltské křesťanství Palladia byly častěji pozůstatky, které byly obvykle majetkem světce, jako jsou knihy, zvony, opasky a croziery, všechny umístěné v relikviáře. v Irsko, fungovaly spíše jako bitevní standardy klanů než jako ochrana města.[Citace je zapotřebí ] Někdy byli odvedeni do bitvy ve svých relikviářích nebo cumdach,[Citace je zapotřebí ] visí řetězem kolem krku člena klanu. V západní církvi takové víry od reformace poklesly dokonce i v katolických zemích a v protestantských vírách zmizely.

O byzantské palladii, která se poprvé objevila na konci 6. století, nelze říci, že měla velmi úspěšné výsledky, protože kromě Konstantinopole většina hlavních měst v Egypt, Sýrie a později Anatolie padl muslimským útokům.[5] Těsně před začátkem Byzantský obrazoborectví je zaznamenán incident toho, co by se dalo nazvat „reverzní palladium“. Podle Obrazoborec zdroje, který bránil důstojník jménem Constantine Nicaea proti arabskému obléhání v roce 727, rozbil ikonu Panny Marie, a to zachránilo město. The Iconodule zdroje také zaznamenávají incident, ale říkají, že Constantine byl okamžitě zabit a město bylo zachráněno dalšími ikonami, včetně slavné série 318 portrétů účastníků První rada Nicaea který zdobil sál, kde se rada sešla v roce 325.[6]

  • The Obrázek Camuliana byla ikona Krista, která byla nejdříve důležitým palladiem Konstantinopole poté, co se v roce 574 dostala do města, ale zdá se, že byla zničena v byzantském obrazoborectví.[7]
  • The Virgin Hodegetria - starověký Madona s dítětem image - byla tradiční ochránkyní byzantský Konstantinopol. V dobách obléhání bylo vedeno podél městských hradeb.[8] Při definitivním pádu města (1453) to neodradilo Turci byl vypleněn a navždy zmizel.
  • The Cathach of St. Columba, irský 6. století žaltář, zpracován kolem vojáků a odveden do bitvy ("Cathach" znamená "bojovník") O'Donnell Clan, nesený kolem krku v jeho cumdach.[9]
  • Theotokos of Vladimir, byzantská ikona Panny Marie považována za ochrankyni z Moskva zejména a Rusko obecně, nyní v Treťjakovská galerie v Moskvě. Bylo to zejména připisováno záchraně Moskvy před útokem na Tamerlane v roce 1395 a Tatar armády v letech 1451 a 1480.
  • Naše dáma znamení, ochránce Novgorod, a to zejména se zasloužil o záchranu města v Bitva Novgorodians s Suzdalians v roce 1169, který byl pravděpodobně brzy poté, co byl vymalován.
  • The Pás Thomase nebo Sacra Cintola, předpokládaný pás Panna Maria, pochodovali kolem města Prato poblíž Florencie v roce 1402, kdy hrozila milánská armáda, a možná i při jiných příležitostech.
  • Naše paní z Kazaně, svatá ikona, považovaná za ochrankyni Ruska a ztracená v roce 1904, ačkoli kopie byly použity k posílení morálky vojsk v obou světových válkách.

V jiných kulturách

The Štěstí Edenhall, 14. století Islámské sklo, palladium pro své anglické vlastníky
„Pokud by se měl tento pohár rozbít nebo spadnout
Sbohem štěstí Edenhall! “
Šálek má na zakázku vyrobené evropské kožené pouzdro z 15. století a název je poprvé zaznamenán v Musgravově závěti z roku 1677. Řada dalších severních šlechta rodiny měly různé předměty zvané „Lucks“ a „Luck of Troy“ byl starý anglický výraz pro trojský a římský prototyp;[13][14] první zaznamenané použití „štěstí“ v tomto smyslu je odkaz na štěstí Edenhall.[15]
London Stone, při pohledu přes jeho ochrannou mřížku
  • Někteří autoři navrhli, že historické London Stone kdysi bylo považováno za londýnské palladium.[16] Zejména pseudonymní přispěvatel do deníku Poznámky a dotazy v roce 1862 citoval údajně starodávné přísloví v tom smyslu, že „Dokud je Kámen Brutus bezpečný, tak bude Londýn vzkvétat“.[17] Tento verš, pokud by byl pravý, by spojoval kámen s Brutus z Tróje, legendární zakladatel Londýna, jakož i potvrzení jeho role palladia. Spisovatele však lze identifikovat jako Richard Williams Morgan, výstřední velšský kněz, který v dřívější knize tvrdil, že legendární Brutus byl historickou postavou; London Stone, jak napsal, byl soklem, na kterém stálo původní trojské palladium, a byl přivezen do Británie Brutem a postaven jako oltářní kámen chrámu Diany v jeho novém hlavním městě Trinovantum nebo „New Troy“ (Londýn).[18]
Tento příběh a verš o „Stone of Brutus“ nelze nikde najít dříve než v Morganových spisech. Nikdo před Morganem nenazval London Stone „The Stone of Brutus“, a přestože je falešný verš stále často citován, neexistují důkazy o tom, že by londýnská bezpečnost byla tradičně spojována s bezpečností London Stone.[19]

Viz také

Poznámky

  1. ^ OED „Palladium, 2“, první zaznamenané použití 1600
  2. ^ Kitzinger, 109-112
  3. ^ Kitzinger, 103-110
  4. ^ Kitzinger, 103-104
  5. ^ Mango, 3
  6. ^ Mango, 2-3
  7. ^ Beckwith, 88 let
  8. ^ Beckwith, 88-89
  9. ^ Roy Stokes (20. května 2011). Bibliografický společník. Strašák Press. str. 80–. ISBN  978-1-4617-3662-2.
  10. ^ Crosby, Kate, „Devaraja“, str. 418, v Southeast Asia: A Historical Encyclopedia, from Angkor Wat to Timor, Volume 3, R-Z, vyd. Ooi Keat Gin, 2004, ABC-CLIO, ISBN  1576077705, 9781576077702, google knihy
  11. ^ Foster, Douglas A., Encyklopedie hnutí Stone-Campbell: Christian Church (Kristovi učedníci), křesťanské církve / Kristovy církve, Kristovy církve, 2004, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN  0802838987, 9780802838988
  12. ^ citát a verše, článek reverenda Williama Mounseyho z Bottesfordu v Gentleman's Magazine, 1791
  13. ^ „Štěstí Edenhall ve Victoria and Albert Museum“. Victoria and Albert Museum. 2012-05-08. Citováno 2012-05-08.;„The Luck of Edenhall (Eden Hall)“. Pitt.edu. 14. 07. 2010. Citováno 2011-02-09.
  14. ^ Beard, 84-97 popisuje „Štěstí z Muncaster „a další příklady, většinou šálky; jeho další kapitola je o štěstí Edenhall.
  15. ^ OED, "Štěstí"
  16. ^ Clark, John. "London Stone" (PDF). Vardry and Dowgate Wards Club. Archivovány od originál (PDF) dne 12. března 2012. Citováno 24. dubna 2013.
  17. ^ Mor Merrion (1862). „Stonehenge“. Poznámky a dotazy. 3. série. 1: 3.
  18. ^ Morgan, Richard Williams (1857). Britové Kymry nebo Britové z Kambrie. Ruthin: Isaac Clarke. 26–32.
  19. ^ Clark 2010, str. 45–52.

Reference

  • Beard, Charles R., Luck And Talismans: A Chapter of Popular Superstition, 2004 dotisk, Kessinger Publishing, ISBN  1417976489, 9781417976485, google knihy
  • Beckwith, John, Raně křesťanské a byzantské umění, Penguin History of Art (now Yale), 2. vyd. 1979, ISBN  0140560335
  • Kitzinger, Ernst, "Kult obrazů ve věku před obrazoborectvím", Dumbarton Oaks Papers, Sv. 8, (1954), str. 83–150, Dumbarton Oaks, správci Harvardské univerzity, JSTOR
  • Mango, Cyril „Historický úvod“, Bryer & Herrin, eds., Obrazoborectví, s. 2–3., 1977, Centrum pro byzantská studia, University of Birmingham, ISBN  0704402262

Jiné zdroje

  • Oxfordský slovník klasického mýtu a náboženství. s.v. „Palladium“.

externí odkazy