New Forest coven - New Forest coven

New Forest Coven
Založený1939; Před 81 lety (1939)
Zakladatelé
SlužbyČarodějnictví

The New Forest coven byly údajné skupina z čarodějnice kteří se setkali kolem oblasti New Forest v jižní Anglii na počátku 20. století. Podle jeho vlastních tvrzení se v září 1939 jmenoval britský okultista Gerald Gardner byl zasvěcen do coven a následně použil její víry a praktiky jako základ, z něhož vytvořil tradici Gardnerian Wicca. Gardner popsal ve svých publikovaných knihách některé ze svých zkušeností s covenem Čarodějnictví dnes (1954) a Význam čarodějnictví (1959), ačkoli o tom celkově prozradil jen málo, s tím, že respektuje soukromí svých členů. Mezitím další okultista Louis Wilkinson potvrdil Gardnerova tvrzení odhalením v rozhovoru se spisovatelem František X. Král že i on se setkal s covenem a rozšířil některé informace, které o nich Gardner poskytl.[1] Podle Gardnera byla víra, jíž se řídili, pokračováním Čarodějnický kult, předkřesťanské náboženství, které vzniklo v pohanství starověké západní Evropy. To odpovídalo široce rozšířeným teoriím, které pak šířil antropolog Margaret Murrayová a její příznivci.

Jak se Wicca vyvinula v posledních desetiletích dvacátého století, některé postavy, které zkoumaly její původ, jako například Aidan Kelly[2] a později Leo Ruickbie,[3] dospěl k závěru, že nová lesní smlouva byla Gardnerovým fiktivním vynálezem, jenž měl poskytnout historický základ jeho víry. Historik Ronald Hutton přijal to jako možnost, i když si uvědomil, že není „nepravděpodobné“, že smlouva skutečně existovala.[4] Pozdější výzkum Philip Heselton který byl publikován na počátku 21. století, naznačoval, že existuje spousta důkazů o klanu praktikujících - jehož členy označil za Dorothy Clutterbuck, Edith Woodford-Grimes Ernest Mason, Susie Mason, Rosamund Sabine a Katherine Oldmeadow.[5][6]

Dějiny

Počátky

Gerald Gardner věřil, že nová lesní smlouva byla přežitím Čarodějnický kult, předkřesťanské pohanské náboženství, které uctívalo a Rohatý bůh a a Trojitá bohyně a která byla pronásledována během čarodějnické procesy raného novověku. Existenci čarodějnického kultu navrhli různí autoři v devatenáctém století, jako např Jules Michelet a Charles Leland, ale dostal se do popředí na počátku dvacátého století, kdy byl propagován ve dvou dílech egyptologa Dr. Margaret Murrayová: Kult čarodějnic v západní Evropě (1921) a Bůh čarodějnic (1933). Myšlenka pohanského kultu čarodějnic byla vyvrácena a odmítnuta historiky specializujícími se na raně novověké čarodějnické procesy od Murrayovy smrti v roce 1963, s pracemi akademiků jako Elliot Rose, Norman Cohn, Carlo Ginzburg a Keith Thomas místo toho ukazuje skutečnou povahu čarodějnických procesů jako kombinaci sociálních, ekonomických a náboženských faktorů. Z tohoto důvodu je historikem Ronald Hutton (1999) odmítli jakoukoli možnost, že by se nový lesní coven stal pokračováním čarodějnického kultu.[7]

Místo toho bylo navrženo, aby byla smlouva New Forest založena na počátku dvacátého století různými okultisty, kteří si přáli vzkřísit čarodějnický kult, jak je popsáno v Murrayho dílech. Philip Heselton (2003), který provedl nejúplnější výzkum skupiny, spekuloval, že šlechtu vytvořila žena jménem Rosamund Sabine, která byla před přesunem do New Forest v roce 1924 zapojena do různých esoterických skupin, jako je Hermetický řád Zlatého úsvitu. Po přečtení si myslel, že ona Kult čarodějnic v západní Evropě, se začala zajímat o čarodějnice a věřila, že je reinkarnace jednoho. Z tohoto důvodu věřil, že proto shromáždila několik svých přátel, kteří se také zajímali o okultismus, a založila smlouvu.[8] Výzkumník Vikki Bramshaw navrhuje [9] že Gardner mohl mít nějaké, byť krátké, setkání s místními tradicemi, které v té době fungovaly. Píše, že zatímco řada členů byla z zednářský nebo akademické zázemí vysoké společnosti, jiní byli lidé z dělnické třídy mimo tyto třídně vázané organizace. Zahrnovali kováři, dělníci a někteří s cikán spojení v lese. Davis Stanton píše: „Jinými slovy, Wicca byla pouze„ nová “v tom smyslu, že New Forest byl nový - nové označení něčeho, co tam bylo dříve, pod jiným jménem.“[10]

Odlišnou teorii původu navrhl Steve Wilson (1996), který spekuloval, že by šlechtu mohli založit členové skautské organizace, Řád rytířství Woodcraft.[11] Heselton akceptoval podobnosti mezi řádem a klanem, ale nevěřil, že by existovalo nějaké přímé spojení.[12]

Zapojení Geralda Gardnera

Rituální pohroma ve vlastnictví klanu New Forest, kterou Gardner následně zdědil.

Gerald Gardner tvrdil, že poté, co se přestěhoval do čtvrti Christchurch, Dorset v roce 1939 se zapojil do Rosicrucian Order Crotona Fellowship, okultní organizace založená na Rosikrucianismus. Byl však do značné míry nespokojen s řádem, zejména s jeho vůdcem, George Alexander Sullivan, věřit jim, že nemají žádné skutečné esoterické znalosti. Mezitím potkal skupinu lidí v rámci Společenstva, kteří tvrdili, že byli zapojeni ve formě Zednářství známý jako Společné zdivo, kteří ho informovali, že se přestěhovali do oblasti, kde se připojili k rosekruciánskému řádu, když jejich přítel a kolega Co-Mason, Mabel Besant-Scott, udělal.[13] Výzkumník Philip Heselton identifikoval dva z těchto jedinců jako Ernest a Susie Mason, bratr a sestra, kteří byli v předchozích desetiletích zapojeni do různých okultních skupin, včetně Co-Masonry a Teosofie, a kteří se nedávno přestěhovali do oblasti ze Southamptonu.[14] Podle Gardnera:

Zdálo se, že je ostatní docela zbili obočím, nechali se pro sebe. Byli to však nejzajímavější prvek. Na rozdíl od mnoha ostatních si museli vydělávat na živobytí, byli veselí a optimističtí a měli o okultismus skutečný zájem.[15]

Tato skupina tvrdila, že znala Gardnera z a minulý život V září 1939 mu bylo odhaleno, že jsou členy čarodějnického klanu, a poté ho zasvětil do Wiccy rituálem, který se konal v jednom z domů ve vlastnictví Dorothy Clutterbuck.[16]

Provozní kužel síly

Gardner by o klanu a jeho členech prozradil jen málo, ačkoli tvrdil, že v srpnu 1940, uprostřed Druhá světová válka, provedli rituál známý jako Operační kužel moci, který, jak doufali, ovlivní vrchní velení nacistické Německo a zabránit jim v napadení Británie. Tento magický rituál, jak tvrdil Gardner, se odehrával uvnitř lesa a zahrnoval čarodějnice, které zvedly kužel moci, který namířily proti Německu a zaměřily se na vyslání zprávy do myslí německých vůdců, že nebudou schopni překročit anglický kanál.[17] Gardner také poznamenal, že několik starších a křehčích praktikujících čarodějnic zemřelo po procvičení rituálu, což potvrdil Louis Wilkinson, který tvrdil, že to bylo proto, že prováděli rituál nahý, bez husího tuku na pokožce, aby byli v teple, a to jako takové uzavřelo smlouvu zápal plic. Při vyšetřování těchto tvrzení Heselton našel dva místní obyvatele, kteří zemřeli krátce po rituálu: reportér Walter Forder (1881–1940) a kovář Charles Loader (1864–1940), o kterém spekuloval, že byl zapojen do rituálu.[18]

Členové Coven

Podle Gardnera byl jeho první kontakt s čarodějnicemi prostřednictvím vnitřní skupiny uvnitř Společenstvo Crotona, a Rosekruciánský společnost, která provozovala divadlo v Christchurch. Byla to vyhrazená skupina, která zůstala poněkud oddělená od ostatních členů řádu a divadla. Historik Philip Heselton identifikovala některé členy této skupiny jako Edith Woodford-Grimes, Ernie Mason a jeho sestry Susie Mason a Rosetta Fudge.[5] Je možné, že na konci třicátých let někteří členové Crotona Fellowship, inspirovaní prací Margaret Murrayová, prováděli rituály založené na Společné zdivo a začlenění prvků folklóru, a že to byly rituály, s nimiž se Gardner setkal.[19]

Rodina Masonů

Rodina Masonů, kterou prozkoumal Heselton, žila v Southamptonu po dobu více než 150 let. Jeden z Heseltonových informátorů popsal zejména Ernieho a rodinu obecně jako „čarodějnice“ a dodal, že Ernie, kterého znal několik let, se musel vzdát, protože mu připadaly příliš namáhavé rituály.[5] Rosetta byla horlivým stoupencem Antroposofie; Susie byla Co-zednář a Teosofista, a Ernie, který tvrdil, že si byl plně vědomý od okamžiku svého narození, byl nadšený esoterik a učil mentální cvičení v rámci společenství Crotona. Jejich otec George Miles Mason, optik a astronom, postavil konferenční sál Southampton který se zdá být použit pro setkání různých esoterických skupin, včetně Co-Freemasonry. Heselton poukazuje na odkaz na nedaleký Toothill jako na „čarodějnické centrum“ v knize Justine Glassové,[20] která nezmiňuje svého informátora. Při sčítání lidu z roku 1881 měla téměř čtvrtina obyvatel této osady (tři rodiny) příjmení Mason (jinak neobvyklé jméno v této části Anglie); na základě tohoto a dalších nepřímý důkaz navrhuje, aby rodina Masonů mohla být správci dědičné čarodějnické tradice.[5]

Edith Woodford-Grimes

Hlavní článek: Edith Woodford-Grimes

Kněžka, která Gardnera zasvětila do čarodějnictví, byla označována jako „Dafo“ nebo „Daffo“.[21] Učila hudbu a vystoupení a její dcera se provdala za zubaře;[22] tyto a další podrobnosti ji identifikují jako Edith Rose Woodford-Grimes.[5] Žila ve stejné ulici jako rodina Masonů v letech 1922 až 1937, kdy se intenzivně podíleli na esoterických činnostech. V roce 1938 žila v Christchurchu poblíž rosekruciánského divadla a byla aktivním členem. V srpnu 1940 na svatbě své dcery nevěstu rozdal Gerald Gardner, který byl popisován jako „blízký přítel“. Edith zůstala po zbytek svého života Gardnerovým blízkým přítelem.[5]

Viz také

Reference

Poznámky pod čarou
  1. ^ Král 1970.
  2. ^ Kelly 1991.
  3. ^ Ruickbie 2004.
  4. ^ Hutton 1999. 207.
  5. ^ A b C d E F Heselton 2000.
  6. ^ Heselton 2003.
  7. ^ Hutton 1999. p. 207.
  8. ^ Heselton 2003. p. 385.
  9. ^ „Moje zkušenosti, řemeslo a jeho tajemství“. Llyn Annwn: Blog Vikki Bramshaw. 02.09.2017. Archivovány od originál dne 26. 9. 2017. Citováno 2017-09-26.
  10. ^ Stanton, David (léto 2001). „Vydání 1“. Hengistbury Head Times.
  11. ^ Wilson 1996.
  12. ^ Heselton 2000. 298–299.
  13. ^ Bracelin 1960. 164–166.
  14. ^ Heselton 2000. str. 100–112.
  15. ^ Bracelin 1960. p. 164.
  16. ^ Bracelin 1960. 164–165.
  17. ^ Bracelin 1960. 166–167.
  18. ^ Heselton 2000. 244–250.
  19. ^ Magliocco 2004.
  20. ^ Sklo 1965.
  21. ^ Johns 1969.
  22. ^ Valiente 1989.
Bibliografie