Nemoralia - Nemoralia
Nemoralia | |
---|---|
![]() Syracusanská nevěsta vede divoká zvířata v průvodu do chrámu Diany Lord Frederick Leighton, 1866. | |
Také zvaný | Festival pochodní |
Pozorováno | Římští polyteisté, Neopagans |
Typ | Sezónní, náboženské |
Oslavy | Zapalování svíček a pochodní, nošení věnců a věnců, modlitby a oběti Diana svázáním modlitebních stužek a ponecháním žetonů poblíž vodních ploch a jiných posvátných míst. |
Začíná | 13. srpna |
Končí | 15. srpna |
Souvisí s | Svátek Nanebevzetí |
The Nemoralia (také známý jako Festival pochodní nebo Hecatean Ides) je třídenní festival původně oslavovaný staří Římané o idech srpna (13. – 15. srpna) na počest bohyně Diana. Ačkoli Nemoralia byla původně oslavována na Svatyně Diany u jezera Nemi, brzy se stal široce oslavovaným. Katolická církev mohla přizpůsobit Nemoralia jako Svátek Nanebevzetí.
Dějiny
Každoročně se u ní konal festival pro Dianu Svatyně u jezera Nemi u Ariccia na Ides srpna, datum, které se shoduje s tradičním datem založení oslavovaným v Aricii.[1] Počátky festivalu pravděpodobně předcházely rozšíření uctívání Diany do Říma ve 3. století př. N. L. A mohou sahat až do 6. století př. N. L. Nebo dříve.[1] Záznamy z 1. století př. N. L. Popisují věřící cestující do svatyně s pochodněmi a věnci.[2][3] Dianin festival se nakonec stal široce oslavovaným v celé Itálii, a to i na Chrám Diany na kopci Aventine v Římě, což bylo neobvyklé vzhledem k provinční povaze Dianinho kultu.[4]
Symbolismus
Básník 1. století n. L Statius napsal o festivalu:[4]
- „Je to období, kdy nejpálčivější oblast nebes ovládne zemi a nadšená psí hvězda Sirius, tak často zasažená sluncem Hyperionu, spalující dechová pole. Nyní je den, kdy Trivia's Arician háj, vhodný pro uprchlé krále , Zažívá kouř a jezero, které má vinnou znalost Hippolyta, se třpytí odrazem mnoha pochodní; Diana sama věnuje zasloužené lovecké psy a leští hroty šípů a umožňuje divokým zvířatům jít v bezpečí a ve všech ctnostných krbu Itálie oslavuje hecatejské idy. “ (Statius.) Silv. 3.I.52-60)
Statius oslavil trojitou povahu bohyně vyvoláním nebeské (psí hvězdy) Sírius ), pozemské (samotný háj) a podsvětí (Hecatejský ) snímky. Také naznačil tím, že věnováním psů a leštěním oštěpů byl během festivalu zakázán lov.[4]
Lovecké psy byly obzvláště důležitými symboly oslavy. Symbolizují Dianino opatrovnictví těch, o které se stará, a věnci se věnují spíše oslavě než lovu, aby nemohlo dojít k žádnému lovu. To představuje ochranu Diany rozšířenou na všechny.[4] Statius také zdůrazňuje význam útočiště pro uctívání Diany, jejíž svatyně nabízejí útočiště osvobozeným nebo uniklým otrokům, a v mýtech o Hippolytus a Orestes, útočiště před vraždou, znečištěním, šílenstvím a smrtí. Historik 21. století C.M.C. Green poznamenal, že „nesoucí pochodeň v průvodu do svatyně měl uprchnout thanatos-ladenový svět a uchýlit se do věčného světa posvátného, chladného, temného a výchovného. “[4]
Dodržování
V 1. století př. N. L. Římský básník Ovid popsal oslavu:
- „V Arricianském údolí,
- je tu jezero obklopené stinnými lesy,
- Posvěcen náboženstvím ze starých časů ...
- Na dlouhý plot zavěsit mnoho kusů tkané nitě,
- a je tam umístěno mnoho tablet
- jako vděčné dary bohyni.
- Často žena, jejíž modlitby Diana odpověděla,
- S věncem květin korunujícím její hlavu,
- Procházka z Říma nesoucí hořící pochodeň ...
- Ze skalnatého koryta stéká proudící potok ... “
V tento den věřící vytvořili průvod pochodní a svíček kolem vod vody Jezero Nemi (název Nemi, z latiny nemus, znamená posvátné dřevo nebo posvátný háj), také známý jako Dianino zrcadlo. Stovky se spojují u jezera a nosí květinové věnce. Podle Plútarchos Součástí rituálu (před průvodem kolem jezera) bylo mytí vlasů a oblékání květinami. Je to den odpočinku pro ženy a otroky. Honí se také ctí a oblékají se květy. Cestující mezi severním a jižním břehem jezera přepravovali na malých člunech osvětlených lucernami. Podobné lampy používaly Vestalské panny a byly nalezeny s obrazy bohyně v Nemi.
Jeden básník 1. století n. L., Správnost, se festivalu nezúčastnil, ale pozoroval ho z periferie, jak je naznačeno těmito slovy jeho milované:
- „Ach, kdybys sem chodil jen ve volných hodinách.
- Ale dnes se nemůžeme setkat,
- Když tě vidím spěchat vzrušeně s hořící pochodní
- Do háje Nemi, kde jsi
- Vydejte světlo na počest bohyně Diany. “
Žádosti a nabídky pro Dianu mohou zahrnovat malé pečené jílové nebo chlebové sošky částí těla, které potřebují uzdravení; malé hliněné obrázky matky a dítěte; drobné sochy jelenů; tanec a zpěv; a ovoce, jako jsou jablka. Kromě toho se bohyni Temného měsíce dostávají nabídky česneku, Hecate, během festivalu[Citace je zapotřebí ]. Lov nebo zabíjení jakéhokoli zvířete je na Nemoralia zakázáno.[5]
Vliv na křesťanské svátky
Třídenní festival Nemoralia odpovídá festivalu katolík svátky dne Hippolytus z Říma (údajný mučedník 3. století n. l., který sdílí jméno s Hippolytus, mytologická postava silně spojená s Dianou) 13. srpna a svátek Nanebevzetí Panny Marie 15. srpna Učenci jako C.M. Green, James Frazer a další zaznamenali paralely mezi těmito svátky a spekulovali, že raně katolická církev mohla přizpůsobit nejen data, ale i symboliku z Nemoralia. Je možné, že jak se původně oslavovalo, Nemoralia oslavovala sestup Diany do podsvětí při hledání Hippolyta nebo Virbius, následovaný jejím výstupem jako královna nebes a úplněk třetího dne. Podobné oslavy byly uznávány i ve starověkém světě, kde se účastnily oba Demeter a Isis, s nimiž byla Diana často ztotožňována.[4]
Reference
- ^ A b Gordon, A.E. (1932). "O původu Diany", Transakce a řízení Americké filologické asociace 63 (1932, s. 177-192) s. 178.
- ^ Ovidius, Fasti, trans. James George Frazer, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1931), 3: 259-275.
- ^ Anguelova, V. N. (2011). The Sound of Silence: Sacred Place in byzantine and post-byzantine devotional art.
- ^ A b C d E F Zelená, C.M.C. (2007). Římské náboženství a kult Diany v Aricii. New York: Cambridge University Press.
- ^ Viz také W. Warde Fowler, Římské slavnosti období republiky, MacMillan (New York, 1899) - k dispozici na Questii: viz Mensis Sextilis, 198-202: [1]