Kanchana Sita - Kanchana Sita

Tento článek je o filmu z roku 1977. Pro hru z roku 1961 viz Kanchana Sita (hrát).

Kanchana Sita
Kanchana Sita.jpg
Screenshot z filmu
Režie:G. Aravindan
ProdukovanýK. Ravindran Nair
ScénářG. Aravindan
Na základěKanchana Sita
podle C. N. Sreekantan Nair
V hlavních rolíchRamdas
Venkateswarlu
Chinna Pulliah
Kesava Panicker
Krishnan
Pottiah
Rangiah
Siva
Sobha Kiran
Annapurna
Hudba odRajeev Taranath[1]
KinematografieShaji N. Karun
Upraveno uživatelemRamesan
Výroba
společnost
Obecné obrázky
Datum vydání
  • 21. prosince 1978 (1978-12-21)
Provozní doba
87 minut[2]
ZeměIndie
JazykMalayalam

Kanchana Sita (Zlatá Sita) (Malayalam : കാഞ്ചന സീത) je 1977 indický Malayalam celovečerní film scénář a režie G. Aravindan. Mytologický film, jehož příběh byl adaptován C. N. Sreekantan Nair je stejnojmenná hra, což je přepracování Valmiki je Ramayana.

Film interpretuje příběh z Uttara Kanda z epická báseň Ramayana, kde Rama pošle svou ženu, Sita, do džungle, aby uspokojil své poddané. Sita ve filmu nikdy nebyla vidět, ale její virtuální přítomnost je přesvědčivě vyvolána náladami lesa a živlů. Film vypráví epos z feministické perspektivy. Byl natočen ve vnitřních kmenových oblastech města Andhra Pradesh. Role epických hrdinů hrají Rama Chenchu kmenoví lidé, kteří se hlásí k linii k mytologickému Rámovi. Ředitel Aravindan prolíná Samkhya -Jóga filozofické koncepty Prakriti -Puruša vazby v celém filmu.

Film produkoval K. Ravindran Nair pod hlavičkou General Pictures. Film představuje originální partituru klasického hudebníka Rajeev Taranath, kinematografie kameramana, který se stal režisérem Shaji N. Karun, úpravy od Ramesana a směr umění podle Umělec Namboothiri. Film se stal hlavním kritickým úspěchem po jeho uvedení v roce 1977, ačkoli ho několik kritiků hlavního proudu kritizovalo. Je mu připisováno, že je v čele trendu směrem k nezávislá filmová tvorba v jižní Indii. Film získal Aravindan Národní filmová cena za nejlepší režii.

Spiknutí

Film začíná cestou Rama a Lakšmana zabít Shambuka - shudra kdo vykonává pokání - ale Shambukova manželka prosí o život a je ušetřen. Rama a Lakshmana se vracejí do Ajódhja čelit Urmila, temperamentní manželka Lakšmany. Rama odpovídá na její výčitky za opuštění Sita v Dandakaranya lesy, kterými právě prošli, že manžel Sity je pouze služebníkem obyvatel Ayodhyi.

Další den, Vasishta přijde navrhnout, aby Rama provedl Ashvamedha yaga (rituální oběť koně Agni, bůh ohně), ale Rama se neobejde bez své ženy po svém boku. Je proti tomu, aby si vzal druhou manželku, jak dále navrhuje Vasishta. Úzkost Rámy je v tomto bodě postavena vedle lidí z Ajódhji, kteří radostně slaví sklizeň.

Bharata, bratr Ramy, který před dvanácti lety opustil Ayodhyu, se vrací. Namítá, že Rama provedl yaga bez Sity. Jejich hádka téměř vrcholí fyzickým bojem, ale zasahuje příroda; nebe se otevírá a chrlí na ně chladný déšť.

The yaga začíná tím, že Lakšmana doprovází koně. Kůň zabloudil Valmiki je ášram (poustevna), kde byl Rámův syn Láva a Kuša jsou vychováváni. Lava zastaví koně a je připravena bojovat s Lakshmanou (jako yaga Požadavky). Lakšmana nařídí, aby byl kůň uvolněn, ale příroda znovu vezme ruku. Valmiki je podivně dojatý tím, co vidí, a začíná skládat Uttara Rama Charita - příběh Rama.

Kůň je veden zpět do Ajódhji a rituální druhé etapy yaga začíná. V tu chvíli Rama obdrží zprávu, že Shambuka obnovil pokání, a Lakshmana je odeslán zabít bludného shudra. Když se obřad blíží ke konci, dorazí Valmiki s Lavou a Kushou, ale Vasishta vyloučí Valmikiho ze vstupu yagashala. Rama uznává Lavu a Kushu jako své syny a bere si je k srdci. Radost ze Sity je tedy představována ve slavné kráse přírody.

Rozuzlení

Film končí epilogem zachycujícím Rámovu poslední cestu, The Mahaprasthana, když vejde do řeky s ohněm v ruce a spojí se se Sitou, všeprostupující přírodou.[3] Na otázku, zda Rama skutečně spáchal sebevraždu, Aravindan odpověděl: „Ano ... s největší pravděpodobností. To si myslím. Jeho smrt v řece Sarayu však není jako jakýkoli jiný druh smrti. Mahaprasthanam - událost nejvyšší obětavosti a očištění, zanechávající vše za sebou. Všichni jemu drahí odešli. Rozešel se od Lakšmany. Trápilo ho mnoho pocitů viny - vražda Shambuky, nespravedlnost se setkala s Sitou ... Ke konci filmu tato nálada převažuje - Rama vejde do řeky Sarayu s obětavým ohněm a nese vše, včetně jeho osamělosti , volá na Situ ... a zmizí v hlubinách vod, nesoucí obětní oheň s sebou do řeky není v Ramayana - je to výklad. Část, která se mi ve filmu nejvíc líbila, je tento konec. “[4]

Obsazení

Témata a analýza

The Samkhya -Jóga filozofické koncepty Prakriti -Puruša ve filmu jsou použity vazby.[5] Prakriti a Puruša, jako filozofické koncepty, mají svůj rodokmen v Samkhya-Jóga škola Indická filozofie. v Samkhya myslel, Puruša je transcendentální já nebo čisté vědomí. Je absolutní, nezávislý, svobodný, neznatelný, nepoznatelný, nad jakoukoli zkušenost a nad rámec jakýchkoli slov či vysvětlení. Zůstává čistým, nepřispívajícím vědomím. Puruša se nevyrábí ani nevyrábí. Na rozdíl od Advaita Vedanta a jako Purva-Mimamsa, Samkhya filozofie zdůrazňuje pluralitu Purušové.[6] Prakriti je první příčinou vesmíru - všeho kromě Puruša, což je nezpůsobené a odpovídá za vše, co je fyzické, hmotu i sílu.[7] Přes jeho trojnásobek gunas nebo vlastnosti fyzického vesmíru, Prakriti váže Puruša, já (v minimálním smyslu pro vědomí nebo cítění), které samo o sobě není odlišné Prakriti.[8] Jeho vlastnímu filmu předchází písemný komentář, který osvětluje Aravindanovu interpretaci hry. Úvodní svitek zní: „Tento film je interpretací filmu Uttara Kanda z Ramayana. Naše mytologie a eposy jsou neustále znovu vytvářeny v retellings. Epos je základem i pro tuto vizuální interpretaci. Tento film se odchyluje od zavedených norem v tom, jak vizualizuje protagonisty a vykresluje průběh eposu. “[8] Svitek vysvětluje, že film se pokusí odrážet to, co nazývá epické adi-sankalpam (původní koncepce) tématu a protagonistů. Uvádí se v něm, že „vnitřní podstatou filmu je žena Prakriti.[8] Nakonec Puruša, zde pojato jako mužské já, se rozpouští do Prakriti. Ezhuthachan je Adhyathma Ramayana, jedna z prvních malayalamských básní, také vidí Rámu jako Puruša a Sita as Prakriti.[8] Aravindan v rozhovoru uvedl, že „C. N. [Sreekantan Nair] objasnil prakriti-puruša pojem v Ramayana". Ale Aravindan učinil mimořádný filmový krok, když představil Situ jako Prakriti."[9]

Význam názvu

Titul se zmiňuje o zlatém obrazu Sity, který si Rama postavil po svém boku, zatímco hraje Ashvamedha yaga. The yaga, symbol císařské moci, vyžaduje, aby krále, který ji provádí, doprovázel jeho manželka. Vzhledem k tomu, že Rama opustil Situ před dvanácti lety, The kulaguru (rodinný učitel), Vasishta, radí, aby po jeho boku umístil zlatý obraz Sity.[10]

Rozdíly mezi hrou a Ramayana

Malayalamský dramatik C. N. Sreekantan Nair napsal svou hru opus magnum Kanchana Sita v roce 1961. Inspiraci pro tuto hru si vzal od Uttara Kanda (kāṇḍa: kapitola) z Ramayana. Uttara Kanda je sedmá a poslední kniha Ramayana. Týká se to posledních let Rámy, Sity a Rámových bratrů,[11] a je považován za pozdější doplněk k Valmikiho původnímu příběhu.[12] Tato hra je první z dramatické trilogie Sreekantana Naira založené na Ramayana. Ostatní jsou Saketham a Lankalakshmi. Přepracování Ramayana, hra je o tragédii moci a obětích vyžadovaných jejím dodržováním dharma, včetně opuštění cudné manželky.[13][14]

Kanchana Sita byl vyvinut Aravindanem na základě hry. Scénář a dialogy filmu napsal sám Aravindan. Film je koncipován odlišně od Nairovy hry i originálu Uttara Kanda z Ramayana. Pokud Uttara Kanda 'Kritika suverénní moci je pohřbena v karmický Nairova hra má v Rámově životě ostrou materialistickou výhodu ve své kritice Kshatriya -Brahminical Napájení.[8] Na rozdíl od obou je Aravindanův tematický obsah mnohem příměji zaměřen na vnitřní konflikt mezi Rámou mokša (touha po osvícení) a artha (touha po suverénní moci).[8] Sita se ve filmu vůbec neobjevuje, ale je zobrazen jako prakritineboli všudypřítomná příroda a různé nálady Sity se zobrazují jako různé aspekty přírody.[15] Nair přepsal poslední část Valmikiho Ramayana jako kritika bráhmanských privilegií a politických represí.[5] Pomocí Nairovy hry pouze jako výchozího bodu transformoval Aravindan scénář podle své interpretace indické filozofie a jeho minimalistické estetiky. Nahradil Nairovu ostře artikulovanou výměnu dialogů filmovou meditací o Rámově odloučení od a eventuálním sjednocení se Sitou, čímž nese koncept Sity jako Prakriti na svůj vizuální limit.[5]

Dialogy

Hlavním rysem hry jsou její výmluvné, dlouhé a autoritativní dialogy, zatímco film je téměř tichý. Aravindan vysvětluje: „Existují některé konkrétní důvody, proč se rozhodnete vést řídké dialogy Kanchana Sita. Jeden, tato epizoda převzata z Ramayana je známý všem. Dva, Ramayana není pro nás nadpřirozenou realitou, protože je v nás zakořeněná. Není proto nutné vzdělávat lidi o filmu prostřednictvím zdlouhavých dialogů. C. N. [Sreekantan Nair] objasnil prakriti-puruša pojem v Ramayana. Nemyslel jsem si, že by Sita měla přijít ve filmu v podobě ženy. Proto se Sita ve filmu objevila jako prakriti a Prakriti je postava ve filmu. Když se emoce Sita jako bolest, smutek, radost a vyrovnanost projevují náladami Prakriti, dialog se stává nadbytečným. Cítil jsem, že bych mohl natočit film bez dialogů. Ráma spáchající sebevraždu - (stále to cítím - sebeupálení) mě strašně strašně pronásledoval. Se všemi těmito, můj Kanchana Sita stal se velmi odlišným. Slova byla vyžadována pouze pro velmi podstatné věci. Dialogy, které jsem použil, byly ze hry C. N. [Sreekantan Nair]. Tehdy jsem měl pochybnosti, zda moji Ráma a Lakšmana (jako obyčejní lidé) dokážou používat tak výmluvný sanskrtský jazyk. “[4][16] V dalším rozhovoru řekl: „Dialogy jsou zde, aby pokračovaly v dějové linii a uvedly ji do pohybu. Ale pokud jde o známé příběhy, dialogy přestávají být podstatnou ingrediencí.“ Dialog však byl zahrnut do Kanchana Sita na konci filmu diskutovat o odpovědnosti krále.[17]

Charakterizace

Film se výrazně liší od všech ostatních adaptací filmu Ramayana při charakterizaci ústředních postav, včetně Rámy a Lakšmany. Postavy jsou humanizované, na rozdíl od způsobu, jakým jsou božské postavy z indické mytologie obvykle zobrazovány ve vizuálních médiích.[18] Rama má bříško, zatímco Lakšmana má na tváři kapky. V rozhovoru Aravindan uvedl: „Naše sochy jsou velké a vyzařují sílu a vitalitu, což u nástěnných maleb chybí. Kanchana Sita vyzařuje sílu a vitalitu našich soch. Není to jen obyčejný čelní obraz. Tuto vlastnost sdílejí i potulní domorodci, se kterými se tu a tam setkáváme se svými léky. Zeptal jsem se a zjistil jsem, že tito lidé jsou usazeni ve vesnicích poblíž řeky Godavari. Kromě toho také věří, že patří do stejné rasy. Proto jsem do svého filmu obsadil dva z nich. “[4]

Podobně Aravindan úmyslně nedal nadlidskou kvalitu Rámovi a Lakšmanovi. Pouze při interakci s přírodou stoupají na úrovně boha a překračují hranice obyčejnosti. Podle Aravindanových vlastních slov „jinak by byli stejní jako kdokoli jiný.“ Diametrálně proti tomu má Valmiki vhodnou formu a krásu.[4]

Výroba

Producentem filmu byl K. Ravindran Nair, který produkoval některé z nejvýznamnějších filmů, které umístily malabarské kino na mapu světa. Mezi jeho produkce patří také nezapomenutelné Aravindanovy filmy, jako např Thampu (1978), Kummatty (1979), Esthappan (1980) a Pokkuveyil (1981).[19]

Casting

„Bohužel došlo ke kontroverzi, protože jsem obsadil kmeny. Mají klasické rysy a jsou úžasnými herci. Přesto jsem byl obviněn z rouhání.“[20]

- G. Aravindan Odpověď na kontroverze vyvolané obsazením kmenů do rolí epických hrdinů.

v Kanchana Sita, role epických hrdinů jako hrají Adivasis (kmenoví členové) z Andhra Pradesh známý jako Rama Chenchus (také známý jako Koyas), kteří tvrdí, že jsou potomky Klan Ikshvaku, ke kterému Rama patřil.[21] Aravindanovou myšlenkou nebylo používat konvenční herce, ale najít lidi, kteří dosáhli stavu vědomí, že tato role je nutná. Léčitelé Rama Chenchu ​​hrají ústřední role Rama, Lakshmana, Bharata, Lava a Kusha. Shambukha hráli na vedlejší koleji tapasvizatímco opuštěná žena hrála v roli jeho manželky. Mezi herce filmu patří Ramdas, Venkateswarlu, Chinna Pulliah, Kesava Panicker, Krishnan, Pottiah, Rangiah, Siva, Sobha Kiran a Annapurna.[22][23] Jméno každého náčelníka vesnice je Ramdas. Kmen, který se choval jako Rama, je také náčelníkem vesnice.[4] Valmikiho postavu hrál básník a dramatik Kavalam Narayana Panicker bratr Kesava Panicker.[24] Ředitel John Abraham dal hlas pro tuto postavu.[4] Na otázku, jak dostal nápad použít pro film kmenové kmeny, Aravindan řekl: „K těmto kmenům dochází Trivandrum prodávat bylinné léky. Jsou extrémně inteligentní. Ve skutečnosti mají mít domorodci obývající devět vesnic kolem řeky Godavari v Andhře nejvyšší I.Q. mezi indickými kmeny. Kmen, který jsem vybral, je známý jako Rama Chenchus. Tvrdí, že patří do dynastie Ramy. Fyzicky se domnívám, že odpovídají popisu danému Valmiki. “[25] Tento experiment s litím vedl během výroby k několika obtížím. Bylo třeba udělat přesné detaily, protože většina aktérů dokázala reagovat pouze na předvedené pokyny.[25] Komunikace s herci probíhala za pomoci Manmohana Dutta, malíře a lektora na Vysoké škole výtvarných umění, Hyderabad. Dutt také doprovázel Aravindana a jeho spolupracovníka, novináře a filmaře Chintha Ravi, na předběžné cestě do Ándhrapradéš k dokončení míst.[26]

Natáčení

Film byl barevně natočen za méně než tři týdny během listopadu a prosince 1976, zcela v Ándhrapradéši, částečně na břehu řeky Godavari, částečně v Undavalli v Vijayawada a v Vicarabad lesní pás dovnitř Telangana.[27] Aravindan opustil typické střídání v nastavení mytologických filmů a tanečních dramat, včetně hry Sreekantana Naira, přesunutím Rámova příběhu do krajiny Adivasis, představující si Ayodhyu v lese. Jeho místa jsou lesní jeskyně, jeho ulice jsou stezky v divočině a jeho Saraju řeka je řeka Godavari, která se vinula venkovským Andhra Pradesh.[28] Aravindan identifikoval místa vzdálená 160 kilometrů (99 mil) Rajahmundry, podél rozlohy řeky Godavari a jejích žebrovaných rudých břehů.[28] Kameraman, který se stal režisérem Shaji N. Karun ovládá fotoaparát. Karun byl vracejícím se spolupracovníkem Aravindanových filmů.[29] Pomohl mu populární kameraman S. Kumar, který byl v jeho počátcích kariéry.[30]

Natáčení probíhalo v době, kdy nouze byl vyhlášen v Indii. Policie česala celou oblast kolem Rajamundhry v honbě za maoisty Lidová válečná skupina. Členové produkčního týmu byli policií několikrát vyslýcháni, protože vypadali odlišně od domorodců.[26]

Film byl dokončen pomocí jednoduchých zařízení, jako jsou stolní ventilátory, které šustily listy.[4] Při natáčení vrcholné scény se pro dobro stalo několik neočekávaných věcí. Například vzácná a nečekaná ranní mlha na břehu Godavari způsobila, že celá scéna byla éterická.[4]

Recepce

Film přijal protichůdné recenze od kritiků,[31] ale je široce považován za mezník v historii indické kinematografie. Je to připočítáno s formováním nového trendu směrem k nezávislá filmová tvorba v jižní Indii.[32][33] Hind popsáno Kanchana Sita jako jeden z nejpoetičtějších filmů v malabarština.[19] Učenec V. Rajakrishnan poznamenal, že Aravindan plně nezohlednil důsledky umístění Ramaova příběhu do Adivasi společenství. Rajakrishnan poukázal na to, že rigidní ekonomika výrazu a utlumené herecké styly, které, jak se zdá, činí veškerý dialog umělým, snižují prvek lidského dramatu, který je ve hře Sreekantana Naira tak výrazný.[34] Básník a vědec Ayyappa Panicker považuje nepřítomnost Sity za typickou pro Aravindanův styl, ve kterém je vědomé a pečlivé úsilí „nekomunikovat, aby bylo možné komunikovat“. Panicker popsal Aravindanův expresivní styl pomocí své vlastní koncepce antarasannivesanebo poetika internalizace. „Sita není žena ani jednotlivec, ale věčný koncept filmu,“ uvedl Panicker v rozhovoru.[35] Hind kritik Sashi Kumar uvedl: „Ve filmu Aravindan syntetizuje do dokonalého celku svůj princip marginality a antropomorfní rozjímání nad přírodou.“[21] Vidyarthy Chatterjee z Ekonomické časy řekl: „Vizuálně ohromující v mnoha pasážích a používání zvuku takovým způsobem, který zvyšuje estetické potěšení, Kanchana Sita je milníkem, který bohužel obešel mnoho lidí, kteří by se lépe zaměřili na jeho inovativní prvky “.[31] Yves Thoraval řekl: „Kanchana Sita je vizuálně oslnivý film ilustrující tuto dlouhou mytologickou epizodu, která je potenciálně bohatá na dialog, ale jejíž G. Aravindan se rozhodl vytvořit nerealistický, prakticky tichý a kontemplativní film vyvoláním domorodého obyvatelstva, aby zobrazil mytologické postavy. "[36]

The Národní filmová cena za nejlepší režii dostal Aravindan za „odvážné a nekompromisní zkoumání starodávného epického tématu prostřednictvím výrazně nového filmového jazyka, za to, že kamera mluvila výmluvněji než introspektivní postavy filmu Ramayana, za promítání na obrovské pozadí přírody, za sladění hlubokých filozofických myšlenek s úžasnými evokacemi krás fyzického světa “.[3]

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Garimella Subramaniam (29. července 2005). „Nejlepší eklekticismus“. Hind. Indie. Citováno 23. května 2011.
  2. ^ „8. IFFK: G. Aravindan Retrospective“ Archivováno 29. září 2011 v Wayback Machine. Kerala State Chalachithra Academy. Vyvolány 20 May 2011.
  3. ^ A b Ředitelství filmových festivalů 1977 25. národní filmové ceny, s.?
  4. ^ A b C d E F G h S.B. Jayaram 1992, s. 26–28
  5. ^ A b C Usha Zacharias 2008, str. 99
  6. ^ Sharma 1997, str. 155–157
  7. ^ Sharma 1997, str. 149–168
  8. ^ A b C d E F Usha Zacharias 2008, s. 100-101
  9. ^ „Interview: G. Aravindan on Kanchana Sita“. Cinemaofmalayalam.net. Citováno 20. května 2011.
  10. ^ Ammu Mathew 1977 Rama Re-filmmed, str.?
  11. ^ Robert Goldman 1990, s. 13
  12. ^ Sundararajan 2002, s. 106
  13. ^ K. Venkiteswaran (21. srpna 2005). „Vyprávět Ramayanu“. Hind. Indie. Citováno 23. května 2011.
  14. ^ C. N. Sreekantan Nair a Sarah Joseph 2005
  15. ^ „Kanchana Sita (celovečerní film v malabarština, s anglickými titulky) Synopse“. Vysoká komise v Indii. 12. listopadu 1997. Archivovány od originál dne 17. srpna 2011. Citováno 20. května 2011. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  16. ^ Kerala Sahitya Akademi 1998, str.38
  17. ^ Dhawan 1992, str.61
  18. ^ Raman Kutty 2008 Aravindan si pamatoval, str.35
  19. ^ A b C. S. Venkiteswaran (19. června 2009). „Alchymista filmu“. Hind. Indie. Citováno 11. dubna 2011.
  20. ^ Khalid Mohamed (16. března 1991). „Aravindan, filmař poetického vidění, mrtvý“ (PDF). The Times of India. Archivovány od originál (PDF) dne 25. července 2011. Citováno 20. července 2011.
  21. ^ A b Sashi Kumar 2010, str.?
  22. ^ Ammu Mathew 1977 Filmografie: Kanchana Sita, s.?
  23. ^ B. V. Dharap 1978, str.90
  24. ^ „കാവാലം നാരായണപ്പണിക്കരുടെ സഹോദരൻ“ [nekrolog: bratr Kavalam Narayana Panickera]. Malayala Manorama (v Malayalam). Kottayam, Indie. 12. května 2013. s. 10.
  25. ^ A b Kavita Nagpal (31. prosince 1978). „Tvůrce filmu staví svůj stan“. The Times of India. Indie. Citováno 21. května 2011.
  26. ^ A b Usha Zacharias 2008, s. 103
  27. ^ Ammu Mathew. Rani Burra (ed.). „Rama Re-filmmed“. Indické kino. Ředitelství filmových festivalů.
  28. ^ A b Usha Zacharias 2008, s. 102
  29. ^ „Potřebuji kino k životu“. Hind. Indie. 24. března 2006. Citováno 20. května 2011.
  30. ^ Venu 2004, str.8
  31. ^ A b Vidyarthy Chatterjee (22. listopadu 2008). „Silence of Frames: Re-visit Thampu“. Ekonomické časy. Indie. Citováno 21. května 2011.
  32. ^ „Profil G. Aravindana“. Databáze filmů Indie. Citováno 11. dubna 2011.
  33. ^ Britannica 2003, str.395
  34. ^ Usha Zacharias 2008, s. 104
  35. ^ Usha Zacharias 2008, s. 106
  36. ^ Thoraval 1977 Kanchana Sita: Rovnice ženy s přírodou, str.402

Bibliografie

externí odkazy