Židé v Istanbulu - Jews in Istanbul

Istanbul se stal jedním z nejdůležitějších na světě židovský centra v 16. a 17. století.[1] Ve výrazném kontrastu k Židé v Evropě, Osmanští Židé směli pracovat v jakékoli profesi[2] a mohl také vstoupit do Osmanský soud. Osmanští Židé v Istanbulu vynikal v obchodu, obchodu[2] a přišel zejména k dominanci lékařské profese. Navzdory tomu, že tvoří pouze 10% obyvatel města, Osmanští Židé představovalo 62% licencovaných lékařů v roce 1600.[1]

Vlny židovské migrace do Konstantinopole

LetMísto ODJEZDUSkupinyDůvod
60. létaBavorskoNěmec a Maďarští ŽidéVyhoštění Židů do Bavorský vévoda Ludvík IX
1492-1497IberiaAnusim a Španělští a portugalští ŽidéVyhláška Alhambra
20. léta 20. stoletíMaďarskoMaďarští ŽidéBitva u Moháče
50. létaAntverpyAnusim a Krypto ŽidéTouha otevřeně praktikovat judaismus
40. létaPolskoPolští ŽidéŽidé, kteří byli zajati během Khmelnytsky povstání 1648-49 byly prodány jako otroci, zachránil Židy v Istanbulu po Khmelnytsky povstání z let 1648–49
50. létaKrymKaraite ŽidéRuské masakry během Krymská válka
Šedesátá létaItálie, FrancieItalští ŽidéEkonomické příležitosti v Istanbulu
1900RuskoRuští ŽidéThe Revoluce roku 1905

Dějiny

1453 až 1700

Před rokem 1453 již fungovaly Karaite a Romaniote komunity v Istanbulu. Do roku 1688 Romaniote komunita tvořila většinu ve městě (55,6% všech Židů v roce 1608, 57% v roce 1623 a 27,8% v roce 1688).[3]

Tkanina Osmanská židovská společnost změněno vlnami imigrace z Ashkenazi, Sephardi a Italští Židé, kteří všichni budovali samostatné a autonomní sbory. V 16. a 17. století byl za finanční podpory města založen významný počet sborů s názvem „Seniora“ Gracia Mendes pro anusim z Portugalsko usazování v Istanbulu.[3]

Ashkenazi Židé se nadále usadil v Istanbulu v 15., 16., 17[3] a 20. století, ai přes to, že v roce 1608 ve městě tvořili pouze 5,9% všech Židů, se pomalu asimilovali mezi Sefardští Židé, který přišel tvořit většinu Židů v Istanbulu do roku 1688.[3]

V tomto období jich bylo mnoho Židé kdo vstoupil[4] the Osmanský soud. Například Hekim Jacob[5] poprvé vstoupil do Osmanský soud jako osobní lékař Mehmed II a později se stal jeho finančním poradcem, překladatelem,[5] diplomat[4] na Benátky, defterdar (pokladník) a později vezír.[5] V důsledku této významné služby Mehmed II udělil osvobození od daně Hekimu Jacobovi a jeho potomkům v Osmanské říši.[4]

S využitím svých politických vazeb Osmanský Žid komunity také vyvíjely politický tlak na cizí země.[4] Například reakce na spalování anusim v Ancona v roce 1555, Gracia Mendes a Joseph Nasi přesvědčil osmanský soud, aby zakázal obchod Ancona[4] a přemístit osmanské obchodní zástupce do města Pesaro.

1700–1800: Relativní pokles Osmanští Židé kvůli zvýšené konkurenci Francouzů

V 18. století Osmanští Židé Istanbul utrpěl ekonomické nevýhody kvůli rostoucí hospodářské soutěži s křesťany podporovanými Evropou,[6] kteří byli schopni nespravedlivě soutěžit prostřednictvím řady zvláštních výhod, které jim byly poskytnuty kapitulace[7] z Osmanská říše. Například francouzští osadníci[6] ve městě měla mnoho dalších ekonomických práv, byla chráněna zahraničními velvyslanci[7] a také těží z preferenčních daňových sazeb.[7]

I přes ekonomický úpadek komunity, místní Židé stále byli na prominentních pozicích. Do roku 1800, Osmanští Židé tvořil 5% města a 27% všech lékařů s licencí v Istanbul.[8]

V 1700s, pomocí tiskařského lisu, knihy začaly být vydávány v španělština a Ladino.[9]

1800–1923: Konflikt s Arménský a řecký menšiny

V 19. století mezi nimi vládla všeobecná atmosféra tolerance Židé a Turci.[10] Vztahy židovské komunity s křesťany však byly obvykle špatné.

řecký Nepokoje z roku 1821

Po smrti Řecký patriarcha, strom židovský lékaři, kteří se o něj starali, byli lynčováni a následovali řecký nepokoje zranily odhadem 5 000 Židů.

Arménské nepokoje z roku 1856

V roce 1856, a urážka na cti případ[11] došlo v Balat, kde dav[12] z Řekové[11] a Arméni začal útočit Židé[11] a rabování židovský podniky.

Reference

  1. ^ A b M. A. Epstein, Osmanské židovské komunity (1980).
  2. ^ A b L. Bornstein-Makovetsky, in: Středomoří a Židé: bankovnictví, finance a mezinárodní obchod (XVI. – XVIII. Století) (1989), s. 75–104.
  3. ^ A b C d R. Mantran, Istanbul dans la seconde moitié du XVIIe siècle (1962).
  4. ^ A b C d E B. Arbel, Trading Nations, Židé a Benátčané v raném novověku (1995), s. 13–28.
  5. ^ A b C A. Levy, Sephardim v Osmanské říši (1992).
  6. ^ A b A. Rodrigue, francouzští Židé, turečtí Židé, Aliance Israélite Universelle a politika židovského školství v Turecku, 1860–1927 (1990).
  7. ^ A b C C. Issawi, Hospodářské dějiny Turecka, 1800–1914 (1980).
  8. ^ J. McCarthy, in: A. Levy (ed.), Židé Osmanské říše (1994), str. 380, 387.
  9. ^ G. Nassi, ed., Židovská žurnalistika a tiskárny v Osmanské říši a moderním Turecku (2001).
  10. ^ M. Saul, in: Turkish-Jewish Encounter (2001), s. 129–67.
  11. ^ A b C C. V. Findley, Křesťané a Židé v Osmanské říši (1982), s. 344–65.
  12. ^ M.C. Varol, Balat-Faubourg juif d’Istabul (1989).

Další čtení

  • A. Cohen a E. Simon-Pikali, Yehudim be-Veit ha-Mishpat ha-Muslemi (1993), str. 37–52.
  • A. Cohen, Židovský život v islámu (1984).
  • A. Cohen, Palestina v 18. století (1973), str. 249–56.
  • A. Demsky, Y. Reif & J. Tabory (eds.), Toto jsou jména, studie v židovské onomastice (1997), s. 7–13.
  • A. Freimann, in: ZHB, 11 (1907), 30 a násl., 49 a násl.
  • A.K. Offenberg, v: Studia Rosenthaliana, 3 (1969), str. 96–112.
  • A. Levi, Židé v Palestině v osmnáctém století pod záštitou Istanbulského výboru (1992).
  • A. Levy, v: Pe'amim, 55 (1993), 38–56.
  • A. Levy, v: Yemei ha-Sahar (1996).
  • A. Levy, Židé Osmanské říše (1994), str. 1–150, 425–38.
  • A. Levy, Sephardim v Osmanské říši (1992).
  • A. Rodrigue (ed.), Osmanské a turecké židovstvo: komunita a vedení (1992), str. 87–122.
  • A. Rodrigue, Francouzští Židé, turečtí Židé, Aliance Israélite Universelle a politika židovského školství v Turecku, 1860–1927 (1990).
  • A. Schochet, v: Cathedra, 13 (1979), s. 6–9, 15, 30–37.
  • A. Shmuelevitz, Židé Osmanské říše v pozdním patnáctém a šestnáctém století (1984).
  • A. Yaari, Ha-Defus ha-Ivri be-Kushta (1967).
  • B. Arbel, Obchodní národy, Židé a Benátčané v raném novověku (1995), str. 13–28.
  • B. Lewis, Židé islámu (1984).
  • C. B. Stuczyncki, in: Pe'amim, 84 (2000), s. 104–24.
  • C. Issawi, Hospodářské dějiny Turecka, 1800–1914 (1980).
  • C. Roth, House of Nasi, Duke of Naxos (1948), 173–82, s. 216–9.
  • C. V. Findley, Křesťané a Židé v Osmanské říši (1982), str. 344–65.
  • D. Jacoby. Byzantion. (1967), str. 167–227.
  • E. Bashan, in: Pe'amim48 (1991), 54 až 65; Y. Okon, in: Kiryat Sefer, 63 (1990–1991), s. 1341–1342.
  • E. Bashan, Sheviya u-Pedut (1980).
  • E. Benbassa, Une diaspora sépharade en transition: Istanbul XIX – XXe siècles (1993).
  • E. Eldem, Osmanské město mezi východem a západem (1999), str. 148, 152, 155–60, 182, 186, 189, 204.
  • F. Müge Göçek, in: A. Levy (ed.), Židé Osmanské říše (1994), str. 705–11.
  • G. Nassi (ed.), Židovská žurnalistika a tiskárny v Osmanské říši a moderním Turecku (2001).
  • H. Gerber, v: Židovské sociální studie, 10 (1986), str. 143–54.
  • H. Gerber, v: Pe'amim, 12 (1982), str. 27–46.
  • H. Gerber, „Yehudei ha-Imperiya ha-Otmanit ba-Me’ot ha-Shesh-Esre ve-ha-Sheva-Esre“, Ḥevrah ve-Kalkalah (1983).
  • H. Inalcik, Studie v osmanských sociálních a ekonomických dějinách (1985).
  • HZ. Hirschberg. Náboženství na Středním východě (1969), str. 119–225.
  • I. Karmi, Židovské stránky Istanbulu (1992).
  • I. Karmi, Židovská komunita v Istanbulu v 19. století (1996).
  • J. Barnai, in: Osmanské a turecké židovstvo: komunita a vedení (1992), str. 174–5.
  • J. Hacker, in: Příběh dvou měst, židovský život ve Frankfurtu a Istanbulu, 1750–1870 (1982), str. 8–49.
  • J. M. Landau, Tekinalp, Turkish Patriot (1984).
  • J. McCarthy, in: A. Levy (ed.), Židé Osmanské říše (1994), str. 380, 387.
  • L. Bornstein-Maketskij, in: A. Haim (ed.), Ḥevrah u-Kehillah (1991), s. 3–24.
  • L. Bornstein- Makovetsky, in: Studie sdružení židovského práva, 9 (1997), s. 9–18.
  • L. Bornstein-Makovetsky, in: M. Rozen (ed.), Poslední osmanské století a další (2002), str. 83–128.
  • L. Bornstein-Makovetsky, in: M. Rozen (ed.), Yemei ha-Sahar (1996), str. 273–311.
  • L. Bornstein-Makovetsky, v: Michael, 14 (1997), str. 139–70.
  • L. Bornstein-Makovetsky, v: Shevet ve-Am, 10 (1985), str. 101–9.
  • L. Bornstein-Makovetsky, v: Středomoří a Židé: bankovnictví, finance a mezinárodní obchod (XVI. – XVIII. Století) (1989), str. 75–104.
  • L. Bornstein-Makovetsky, in: Z. Ankori (ed.), Mi-Lisabon le- Saloniki ve-Kushta (1988), str. 69–95.
  • L. Bornstein-Makovetsky, Pinkas Beit ha- Din be-Kushta Pinkas Beit Din Issur ve-Heter, 1710–1903 (1999).
  • M. A. Epstein, Osmanské židovské komunity (1980).
  • M. Benayahu, in: M. Stern (ed.), Umma ve-Toldoteha (1983), str. 281–87.
  • M. Benayahu, in: Sefunot, 11 (1967–1968), s. 187–230.
  • M.C. Varol, Balat-Faubourg juif d'Istabul (1989).
  • M. Franco, Essai sur l’Histoire des Israélites de l’Empire Ottoman (1897).
  • M. Glazer, in: International Journal of Middle East Studies, 10 (1979), str. 375–80.
  • M. M. Weinstein, v: Studium v ​​bibliografii a knihkupectví, 20 (1998), str. 145–76.
  • M. Rozen, Historie židovské komunity v Istanbulu, formativní roky, 1453–1566 (2002).
  • M. Rozen, Hasköyův hřbitov Typologie kamenů (1994).
  • M. Rozen, in: Středomořský historický přehled, 15: 1 (červen 2000), s. 72–93.
  • M. Rozen, in: Michaele, 7 (1982), str. 293–430.
  • M. Rozen, in: Turcica, 30 (1998), str. 331–46.
  • M. Rozen, Poslední osmanské století a dál, Židé v Turecku a na Balkáně 1808–1945 (2005).
  • M. Saul, in: Turecko-židovské setkání (2001), str. 129–67.
  • M. Z. Benaya, Moshe Almosnino Ish Saloniki (1996)
  • P. Dumont, Křesťané a Židé v Osmanské říši (1982), str. 209–42.
  • R, Hacker, v: Zion, 52 (1987), s. 25–44.
  • R. Cohen, Kushta-Saloniki-Patras (1984).
  • R. Kastoryano, Osmanští a turečtí Židé, komunita a vedení (1992), str. 253–77.
  • R. Mantran, Křesťané a Židé v Osmanské říši (1982), str. 127–40.
  • R. Mantran, Istanbul dans la seconde moitié du XVIIe siècle (1962).
  • Rosanes, Togarmah; A. Galanté, Histoire des Juifs d’Istanbul, 2 obj. (1941–42).
  • S. Assaf, Mekorot u-Meḥ karim (1946), s. 255–6.
  • S.J. Shaw, Historie Osmanské říše a moderního Turecka (1977).
  • S.J. Shaw, v: International Journal of Middle East Studies, 10 (1979), s. 266–77.
  • S. Sadak, in: Vidas Largas, 7 (1987), str. 33–7.
  • S. Spitzer, v: Asufot, 8 (1994), str. 369–86.
  • S. Tuval, Ha-Kehillah ha-Yehudit be-Istanbul, 1948–1992 (2004).
  • S. Yerasimos, v: Turcica, 27 (1995), str. 101–30.
  • Scholem, Shabbetai Ẓevi, index; Y. Rofeh, v: Sefunot, 10 (1966), str. 621–32.
  • T. Be’eri, v: Pe'amim, 59 (1994), str. 65–76.
  • W. F. Weiker, Osmané, Turci a židovské občanské řády, Historie Židů v Turecku (1992).
  • Y. Barnai & H. Gerber, v: Michaele, 7 (1982), str. 206–26.
  • Y. Barnai, v: Mikedem u-mi-Yam (1981), str. 53–66.
  • Y. Barnai, in: S. Ettinger (ed.), Toledot ha- Yehudim be-Arẓot ha-Islam, 1 (1981); 2 (1986).
  • Y. Bartal a Y. Gafni (eds.) Eros, Erusin ve-Issurin (1998), str. 305–34.
  • Y. Ben-Naeh, v: Cathedra, 92 (1999), str. 65–106.
  • Y. Ben-Na’eh, v: Kehal Izrael, 2 (2004), s. 341–68.
  • Y.R. Hacker, v: Galut Achar Gola, Sefer Yovel Le-Chaim Beinart (1988), str. 497–516.
  • Y. R. Hacker, v: Kehal Izrael, 2 (2004), s. 287–309.
  • Y. R. Hacker, v: Zion (1997), s. 62.
  • Y. R. Hacker, v: Zion, 49 (1984), str. 225–63.
  • Y. R. Hacker, v: Zion, 55 (1990), str. 27–82.
  • Yaari, Sheluḥei, index; U. Heyd, v: Oriens, 6 (1953), str. 299–314.
  • Z. Čelik, Předělání Istanbulu: Portrét osmanského města v 19. století (1986), str. 9, 21, 26, 38, 40–1.