Nová japonská náboženství - Japanese new religions
Nová japonská náboženství jsou nová náboženská hnutí založena v Japonsko. V japonštině se jim říká shinshūkyō (新 宗教) nebo šinkó šúkyo (新興 宗教). Japonští vědci klasifikují všechny náboženské organizace založené od poloviny 19. století jako „nová náboženství“; termín tedy odkazuje na velkou rozmanitost a počet organizací. Většina vznikla v polovině dvacátého století a je ovlivněna mnohem staršími tradičními náboženstvími hinduismus, Buddhismus a Šintoismus. Západní vlivy zahrnují křesťanství, bible a spisy Nostradamus.[1][2]
Před druhou světovou válkou
V 60. letech 19. století začalo Japonsko zažívat velké sociální nepokoje a rychlou modernizaci. Jak se v tomto posledním desetiletí EU objevily sociální konflikty Edo období, známý jako Bakumatsu období se objevila některá nová náboženská hnutí. Mezi nimi byli Tenrikyo, Kurozumikyo a Oomoto, někdy nazývané Nihon Sandai Shinkōshūkyō („Japonská tři velká nová náboženství“), která byla přímo ovlivněna Šintoismus (dále jen státní náboženství ) a šamanismus.
Sociální napětí v průběhu roku nadále rostlo Období Meiji, ovlivňující náboženské praktiky a instituce. Konverze z tradiční víry již nebyla legálně zakázána, úředníci zrušili 250letý zákaz křesťanství a misionáři zavedených křesťanských církví se vrátili do Japonska. Tradiční synkretismus mezi šintoismem a buddhismem skončila a šintoismus se stal národní náboženství. Ztratili ochranu japonské vlády, kterou buddhismus po staletí požíval, čelili buddhističtí mniši radikálním problémům s udržováním svých institucí, ale jejich aktivity byly také méně omezeny vládními politikami a omezeními.
Japonská vláda byla vůči těmto náboženským hnutím velmi podezřelá a pravidelně se pokoušela je potlačit. Vládní potlačení bylo obzvláště závažné na počátku 20. století, zejména od 30. let do počátku 40. let, kdy došlo k růstu Japonský nacionalismus a Státní šintoismus byly úzce spjaty. Za vlády Meidži lèse majesté zakázal urážky proti císaři a jeho císařskému domu a také proti některým významným šintoistickým svatyní, o nichž se věřilo, že jsou silně spojeny s císařem. Vláda posílila kontrolu nad náboženskými institucemi, o nichž se předpokládalo, že podkopávají šintoistický stát nebo nacionalismus, a zatkla některé členy a vůdce Shinshukyo, včetně Onisaburo Deguchi Oomoto a Tsunesaburō Makiguchi Soka Kyoiku Gakkai (nyní Soka Gakkai ), kteří byli obvykle obviněni z porušení lèse majesté a Zákon o zachování míru.
Po druhé světové válce
Pozadí
Poté, co Japonsko prohrálo druhou světovou válku, se jeho vláda a politika během roku radikálně změnily obsazení spojeneckými jednotkami. Oficiální status Státní šintoismus byla zrušena a šintoistické svatyně se staly náboženskými organizacemi a ztratily vládní ochranu a finanční podporu. Ačkoliv Okupační armáda (GHQ) praktikovanou cenzuru všech typů organizací, specifické potlačení Shinshūkyo skončilo.
GHQ pozvala mnoho křesťanských misionářů ze Spojených států do Japonska Douglase MacArthura slavná výzva pro 1 000 misionářů. Misionáři dorazili nejen z tradičních kostelů, ale také z některých moderních denominací, jako např Jehovovi svědci. Misionáři Svědkové Jehovovi byli tak úspěšní, že se stali druhým největším křesťanským denominací v Japonsku s více než 210 000 členy (největší je Katolicismus s přibližně 500 000 členy). V Japonsku bývají svědkové Jehovovi považováni za Shinshūkyo založené na křesťanství, a to nejen proto, že byly založeny v 19. století (stejně jako ostatní významní Shinshūkyō), ale také kvůli jejich misijním praktikám, které zahrnují návštěvy od domu ke dveřím a časté schůzky.
Přes příliv křesťanských misionářů je většina Shinshūkyo sektami spojenými s buddhistou nebo šintoismem. Mezi hlavní sekty patří Risshō Kosei Kai a Shinnyo-en. Mezi hlavní cíle Shinshūkyo patří duchovní uzdravení, prosperita jednotlivce a sociální harmonie. Mnozí také věří v Apokalyptismus, to je na spadnutí konec světa nebo alespoň jeho radikální transformace.[1] Většina z těch, kteří se v tomto období připojili k Shinshūkyo, byly ženy z prostředí nižší střední třídy.[2]
Soka Gakkai má od roku 1964 zvláštní vliv na politiku, a to díky své přidružené straně Komeito, později Nové Komeito. V roce 1999 se odhadovalo, že 10 až 20 procent japonské populace bylo členy Shinshūkyo.[2]
Vliv
Po druhé světové válce se struktura státu radikálně změnila. Před druhou světovou válkou Národní strava byl omezen a skutečná moc spočívala na výkonné moci, ve které byl předseda vlády jmenován císařem. Podle nového Ústava Japonska, strava měla nejvyšší autoritu pro rozhodování ve státních záležitostech a všichni její členové byli voleni lidmi. Zvláště v Dům radních, z nichž třetina členů byla volena celostátním hlasováním, celostátní organizace zjistily, že mohou ovlivňovat národní politiku podporou určitých kandidátů. Major Shinshūkyō se stal jedním z takzvaných „strojů pro shromažďování hlasů“ v Japonsku, zejména pro konzervativní strany, které se spojily do Liberálně demokratická strana v roce 1955.
Jiné národy
V padesátých letech představily japonské manželky amerických opravářů Soka Gakkai Spojené státy, který se v 70. letech vyvinul v Soka Gakkai International (SGI). SGI stabilně získává členy, přičemž se vyhýbá většině kontroverzí, s nimiž se setkávají některá další nová náboženská hnutí v USA. Mezi známé americké převaděče SGI patří hudebník Herbie Hancock a zpěvák Tina Turner.[3]
v Brazílie Shinshūkyo, jako Honmon Butsuryū-shū, byly poprvé představeny ve 20. letech 20. století mezi japonskou přistěhovaleckou populací. V padesátých a šedesátých letech se některé začaly stávat populárními i u jiných než japonských obyvatel. Seicho-no-tj nyní má největší členství v zemi. V 60. letech přijala jako vyučovací a komunikační jazyk spíše portugalštinu než japonštinu. Rovněž se začala propagovat spíše jako filozofie než náboženství, aby se zabránilo konfliktu s Římskokatolický kostel a další sociálně konzervativní prvky ve společnosti. Do roku 1988 měla v Brazílii více než 2,4 milionu členů, z nichž 85% nebylo japonského etnika.[1]
Statistika
| název | Zakladatel | Založený | 1954 | 1974 | 1990 | 2012 |
| Nyorai-kyo (如 来 教) | Kino Isson-nyorai (1756–1826) | 1802 | 75,480 | 33,674 | 27,131 | 7,477 |
| Kurozumi-kyo (黒 住 教) | Munetada Kurozumi (1780–1850) | 1814 | 715,650 | 407,558 | 295,225 | 297,767 |
| Tenri-kyo (天理教) | Nakayama Miki (1798–1887) | 1838 | 1,912,208 | 2,298,420 | 1,839,009 | 1,199,652 |
| Honmon Butsuryū-shū (本 門 佛 立 宗) | Nagamatsu Nissen (1817–1890) | 1857 | 339,800 | 515,911 | 526,337 | 345,288 |
| Konko-kyo (金光 教) | Konko Daijin (1814–1883) | 1859 | 646,206 | 500,868 | 442,584 | 430,021 |
| Marujama-kyo (丸山 教) | Rokurōbei Itō (1829–1894) | 1870 | 92,011 | 3,200 | 10,725 | 11,057 |
| Oomoto (大本) | Nao Deguchi (1837–1918) Onisaburō Deguchi (1871–1948) | 1899 | 73,604 | 153,397 | 172,460 | 169,525 |
| Nakayama-Shingoshō-shū (中山 身 語 正宗) | Matsutarō Kihara (1870–1942) | 1912 | 282,650 | 467,910 | 382,040 | 295,275 |
| Honmichi (ほ ん み ち) | Ōnishi Aijirō (1881–1958) | 1913 | 225,386 | 288,700 | 316,825 | 318,974 |
| En'o-kyo (円 応 教) | Chiyoko Fukada (1887–1925 | 1919 | 71,654 | 266,782 | 419,452 | 457,346 |
| Reiyū-kai (霊 友 会) | Kakutarō Kubo (1892–1944) | 1924 | 2,284,172 | 2,477,907 | 3,202,172 | 1,412,975 |
| Nenpō-shinkyō (念 法 眞 教) | Ogura Reigen (1886–1982) | 1925 | 153,846 | 751,214 | 807,486 | 408,755 |
| Perfect Liberty Kyōdan (パ ー フ ェ ク ト リ バ テ ィ ー 教 団) | Miki Tokuharu (1871–1938) Miki Tokuchika (1900–1983) | (1925)[4] 1946 | 500,950 | 2,520,430 | 1,259,064 | 942,967 |
| Seicho-no-tj (生長 の 家) | Masaharu Taniguchi (1893–1985) | 1930 | 1,461,604 | 2,375,705 | 838,496 | 618,629 |
| Soka Gakkai (創 価 学会) | Tsunesaburō Makiguchi (1871–1944) Josei Toda (1900–1958) | 1930 | 341,146 | 16,111,375 | 17,736,757[5] | 20,000,000 |
| Sekai Kyūsei-kyo (世界 救世 教) | Mokichi Okada (1882–1955) | 1935 | 373,173 | 661,263 | 835,756 | 835,756 |
| Shinnyo-en (真如 苑) | Shinjō Itō (1906–1956) | 1936 | 155,500 | 296,514 | 679,414 | 902,254 |
| Kōdō Kyōdan (孝道 教 団) | Shodo Okano (1900–1978) | 1936 | 172,671 | 417,638 | 400,720 | 184,859 |
| Risshō Kōsei-kai (立正 佼 成 会) | Myōkō Naganuma (1889–1957) Nikkyo Niwano (1906–1999) | 1938 | 1,041,124 | 4,562,304 | 6,348,120 | 3,232,411 |
| Tenshō Kōtai Jingū-kyo (天 照 皇 大 神宮 教) | Sayo Kitamura 1900–1967) | 1945 | 89,374 | 386,062 | 439,011 | 479,707 |
| Zenrin-kyo (善隣 教) | Tatsusai Rikihisa (1906–1977) | 1947 | 404,157 | 483,239 | 513,321 | 132,286 |
| Amayama Nezunomikoto Shinji Kyōkai (大 山 ね ず の 命 神 示 教会) | Sadao Inaii (1906–1988) | 1948 | 59,493 | 826,022 | ||
| Bussho Gonenkai Kyōdan (佛所 護 念 会 教 団) | Kaichi Sekiguchi (1897–1961) Sekiguchi Tomino (1905–1990) | 1950 | 352,170 | 1,210,227 | 2,196,813 | 1,277,424 |
| Myōchikai Kyōdan (妙智 会 教 団) | Mitsu Miyamoto (1900–1984) | 1950 | 515,122 | 673,913 | 962,611 | 709,849 |
| Byakkō Shinkō-kai (白光 真 宏 会) | Masahisa Goi (1916–1980) | 1951 | 500,000 | |||
| Agon-šu (阿含 宗) | Seiyū Kiriyama (1921–) | 1954 | 500 | 206,606 | 353,890 | |
| Reiha-no-Hikari Kyōkai (霊 波 之 光) | Hase Yoshio (1915–1984) | 1954 | 761,175 | |||
| Jodoshinshū Shinran-kai (浄土 真 宗親 鸞 会) | Kentetsu Takamori (1934–) | 1958 | 100,000[6] | |||
| Sekai Mahikari Bunmei Kyōdan (世界 真 光 文明 教 団) | Kotaama Okada (Yoshikazu Okada) (1901–1974) | 1959 | 97,838 | |||
| Honbushin (ほ ん ぶ し ん) | Ōnishi Tama (1916–1969) | 1961 | 900,000[6] | |||
| God Light Association Sōgō Honbu (GLA 総 合 本部) | Shinji Takahashi (1927–1976) | 1969 | 12,981 | |||
| Shinji Shūmei-kai (神 慈秀明 会) | Mihoko Koyama (1910–2003) | 1970 | 1988: 440,000[6] | |||
| Nihon Seidō Kyōdan (日本 聖 道教 団) | Shōkō Iwasaki (1934–) | 1974 | 69,450 | |||
| Extra-smyslové vnímání Kagaku Kenkyūjo (ESP 科学 研究所) | Katao Ishii (1918–) | 1975 | 16,000[6] | |||
| Sūkyō Mahikari (崇 教 真 光) | Yoshikazu Okada (1901–1974) | 1978 | 501,328 | |||
| Ho No Hana (法 の 華 三法 行) | Hógen Fukunaga (1945–) | 1980 | 70,000[6] | |||
| Yamato-no-Miya (大 和 之 宮) | Tenkei Ajiki (1952–) | 1981 | 5,000[6] | |||
| World Mate (ワ ー ル ド メ イ ト) | Seizan Fukami (1951–) | 1984 | 30,000[6] | 72,000 | ||
| Šťastná věda (幸福 の 科学) | Ryūhō Ōkawa (1956–) | 1986 | 1989: 13,300 1991: 1,527,278[6] | 1,100,000 | ||
| Aum Shinrikyo (オ ウ ム 真理 教) | Shoko Asahara (1955–2018) | 1987 (−2000) | 2005: 1,650 | 2018: 1,950[7] |
Data za rok 2012 jsou z Agentura pro kulturní záležitosti.[8]
Viz také
- Buddhismus v Japonsku
- Buddhistický modernismus
- Náboženství v Japonsku
- Šintoistické sekty a školy (pouze někteří na seznamu se počítají jako Shinshukyo)
Reference
- ^ A b C Peter B. Clarke, 1999, „Japonská nová náboženská hnutí v Brazílii: od etnických po„ univerzální “náboženství“, Nová náboženská hnutí: výzva a reakce, Redaktoři Bryan Wilson a Jamie Cresswell, Routledge ISBN 0415200504
- ^ A b C Eileen Barkerová, 1999, „Nová náboženská hnutí: jejich výskyt a význam“, Nová náboženská hnutí: výzva a reakce, Redaktoři Bryan Wilson a Jamie Cresswell, Routledge ISBN 0415200504
- ^ Eugene V. Gallagher, 2004, Nová zkušenost náboženského hnutí v Americe, Greenwood Press, ISBN 0313328072, strany 120–124
- ^ Datum (1925) odkazuje na Hito-no-Michi Kyōdan, mateřskou organizaci Perfect Liberty Kyōdan
- ^ Sōka Gakkai nezveřejnil údaje za roky 1989 a 1990, takže toto číslo je číslo členství pro rok 1988,
- ^ A b C d E F G h Většina statistik v těchto grafech pochází z vydání Shūkyō Nenkan z roku 1991 (Ročenka náboženství, Tokio: Gyōsei). Čísla označená touto poznámkou pod čarou pocházejí z jiných zdrojů[Citace je zapotřebí ] podávání zpráv o vlastních statistikách členství v organizacích kolem roku 1990.
- ^ „オ ウ ム 真理 教 対 策 （警察 庁）“. 25. července 2011. Archivovány od originál dne 25. července 2011. Citováno 6. července 2018.
- ^ https://web.archive.org/web/20140827014822/http://www.bunka.go.jp/shukyouhoujin/nenkan/pdf/h24nenkan.pdf
Bibliografie
- Clarke, Peter B. (1999) Bibliografie japonských nových náboženských hnutí: s anotacemi. Richmond: Curzon. ISBN 9781873410806; OCLC 246578574
- Clarke, Peter B. (2000). Nová japonská náboženství: v globální perspektivě. Richmond: Curzon. ISBN 9780700711857; OCLC 442441364
- Clarke, Peter B., Somers, Jeffrey, redaktoři (1994). Japonská nová náboženství na Západě, Japonská knihovna / Curzon Press, Kent, Velká Británie. ISBN 1-873410-24-7
- Dormann, Benjamin (2012). Celebrity Gods: New Religions, Media, and Authority in Occupied Japan, University of Hawai 'i Press. ISBN 0824836219
- Dormann, Benjamin (2005). "Nová náboženství očima Ōya Sōichi, ‚císaře 'sdělovacích prostředků ", v: Bulletin Nanzan Institute for Religion & Culture, 29, s. 54–67
- Dormann, Benjamin (2004). "SCAP's Scapegoat? Úřady, nová náboženství a poválečné tabu ", v: Japonský časopis náboženských studií 31/1: str. 105–140
- Hardacre, Helen. (1988). Kurozumikyo a nová náboženství Japonska. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-02048-5
- Kisala, Robert (2001). "Boží obrazy v japonských nových náboženstvích ", v: Bulletin Nanzan Institute for Religion & Culture, 25, s. 19–32
- Wilson, Bryan R. a Karel Dobbelaere. (1994). Čas zpívat. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-827915-9
- Staemmler, Birgit, Dehn, Ulrich (ed.): Založení revolučního: Úvod do nových náboženství v Japonsku. LIT, Münster, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1