Islámský fundamentalismus v Íránu - Islamic fundamentalism in Iran - Wikipedia

Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) tento článek případně obsahuje původní výzkum. Prosím vylepši to podle ověřování vznesené nároky a přidání vložené citace. Výroky sestávající pouze z původního výzkumu by měly být odstraněny. (srpen 2013) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) The neutralita tohoto článku je sporný. Relevantní diskuse je k dispozici na internetu diskusní stránka. Tuto zprávu prosím neodstraňujte, dokud podmínky jsou splněny. (srpen 2013) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) tento článek vyžaduje pozornost odborníka na islám nebo Írán. Přidejte prosím důvod nebo a mluvit parametr k této šabloně pro vysvětlení problému s článkem. Islám WikiProject nebo WikiProject Írán může pomoci s náborem odborníka. (Dubna 2007) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Islám v Íránu
Dějiny islámu v Íránu
Islámské dobytí Persie Islamizace Íránu Islámský zlatý věk Šíitská konverze Íránu a Ázerbájdžánu 1979 revoluce Íránská islámská republika
Učenci
Salman Peršan Shaikh Saduq Shaikh Kulainy Hakim al-Nishaburi Tabari Šejk Tusi Ghazali Fakhr al-Din al-Razi Avicenna Nasir al-Din al-Tusi Rumi Abdul-Qadir Gilani Suhrawardi Mulla Sadra Allameh Tabatabaei Ruhollah Khomeini
Sekty
Twelvers Zaidis Nizaris Alavids Sunnité Súfismus
Kultura
Nizamiyya Hawza Shu'ubiyya Připomínka Ashury
Architektura
Mešity Svatyně Fatima Masumeh Svatyně imáma Rezy Náměstí Naqsh-i Jahan Íránská architektura
Organizace
Bonyad Astan Quds Razavi Výbor pro pomoc imáma Chomejního Bonyad-e Mostazafen va Janbazan Bonyad Shahid va Omur-e Janbazan Setad
Islámský portál •  Íránský portál

Dějiny islámského principismu v Íránu pokrývá historii Islámské obrození a vzestup politický islám v moderní Írán. Dnes existují v zásadě tři typy islám v Írán: tradicionalismus, modernismus, a různé formy obrození obvykle spojeny jako fundamentalismus.^[1] Neo-fundamentalisté v Íránu jsou podskupinou fundamentalistů, kteří si také půjčovali od západních protiproudů populismus fašismus, anarchismus, Jakobismus a marxismus.^[2]

Termín Principy, nebo Osoulgarayan, je zastřešující termín běžně používaný v íránské politice k označení různých konzervativních kruhů a stran. Termín kontrastuje s reformisty nebo Eslaah-Talabaan kteří usilují o náboženské a ústavní reformy v Íránu.

Definice

„Fundamentalismus je víra v absolutní náboženskou autoritu a požadavek, aby byla tato náboženská autorita legálně vymáhána. Fundamentalismus často zahrnuje ochotu bojovat za svou víru. Fundamentalisté tvoří pouze jednu část následovníků jakéhokoli náboženství, kteří obvykle spadají do širokého spektra spektrum různých interpretací, přesvědčení a silných hodnot. “^[3]

Mezi nimi jsou některé zásadní rozdíly Křesťanský fundamentalismus a to, co se nazývá islámský fundamentalismus. Podle Bernard Lewis:^[4]

„V západním použití mají tato slova [obrození a fundamentalismus] poněkud specifickou konotaci; naznačují určitý typ religiozity - emocionální, skutečně sentimentální; ne intelektuální, možná dokonce antiintelektuální; a obecně apolitická a dokonce antipolitická. Fundamentalisté jsou proti liberální teologie a biblická kritika a ve prospěch návratu k základům - tj. k božskému neomylnému textu písma. Pro takzvané fundamentalisty islámu to nejsou a nikdy nebyly problémy. Liberální teologie dosud nedosáhla v islámu a božství a neomylnosti Íránu příliš pokroku Korán jsou stále ústředními dogmaty víry ... Na rozdíl od svých křesťanských jmenovců islámští fundamentalisté neodkládají stranou, ale naopak přijímají velkou část post-biblické školní tradice své víry, a to jak v teologické, tak v právní stránce. “

Islamistická verze politického islámu („neo-fundamentalismus“ v tomto článku) se objevila v reakci na vnímané nedostatky fundamentalismu. Islamisté se svým kosmopolitním původem zavedli do svého organizačního arzenálu různé nástroje, které si od Západu vypůjčili. Ideologicky vycházeli z antimodernistických filozofií, které ztělesňovaly nespokojenost Západu s důsledky industrializace a pozitivismu.^[5]

Íránští fundamentalisté a konzervativci se obvykle označují za „ředitele“ (také hláskováno) zásadový); to znamená politické jednání založené na islámských a revolučních principech.^[6][7]

Pozadí

V současné době v Íránu existují tři hlavní typy islámu: tradicionalisté (zastoupeni Hossein Nasr, Yousef Sanei ), modernisté (zastoupeni Abdolkarim Soroush ), fundamentalisté (zastoupeni Ali Chameneí, Mohammad Taghi Mesbah Yazdi a několik Velcí ajatolláhové nejmladší Mahdi Hadavi ).^[8] Následně má náboženský fundamentalismus v Íránu několik aspektů, které ho odlišují od islámského fundamentalismu v jiných částech světa.^{[Citace je zapotřebí ]} Pojmy íránský „konzervatismus“, „fundamentalismus“ a „neo-fundamentalismus“ jsou předmětem četných filozofických debat. Javad Tabatabaei a Ronald Dworkin a několik dalších filozofů práva a politiky kritizovalo terminologii a navrhlo různé další klasifikace v kontextu íránské politické filozofie.^{[9][10][11][12]}Podle Bernard Lewis:^[13]

„Zdálo se, že v západních jazycích chyběla ani příslušná slovní zásoba, a autoři těchto témat se uchýlili k takovým slovům jako„ obrození “,“fundamentalismus " a "integrismus "Ale většina z těchto slov má konkrétně křesťanské konotace a jejich použití k označení islámských náboženských jevů závisí přinejlepším na velmi volné analogii."

Někteří vědci rozdělili íránské myslitele do pěti tříd:^[14]

• Protináboženští intelektuálové
• Náboženští intelektuálové
• Tradicionalisté
• Tradicionalisté
• Fundamentalisté

Tradicionalisté, kteří tvoří většinu kleriků, se vyhýbají modernitě a nepřijímají ji ani nekritizují. Tradicionalisté věří ve věčnou moudrost a jsou kritiky humanismus a modernost. Tradicionalisté věří v jakési náboženství pluralismus čímž se liší od fundamentalistů. Fundamentalisté jsou také proti modernitě. Na rozdíl od tradicionalistů fundamentalisté otevřeně kritizují modernitu. Fundamentalisté se navíc domnívají, že pro oživení náboženství v moderní době a pro odpor proti modernitě potřebují získat sociální a politickou moc. Tím se fundamentalisté liší od tradicionalistů a tradicionalistů, kteří nemají zájem o získání politické moci.^[14]

Jako příklad různých pohledů na fundamentalismus lze uvést Ruhollah Khomeini kdo je považován za populista,^[15] fundamentalista a reformátor různými pozorovateli. V červenci 2007 íránský reformní prezident Mohammad Khatami řekl, že Ruhollah Khomeini byl vedoucím „reformistou“ naší doby.^[16]

Vznik

Zrod fundamentalistického islámu v Íránu se připisuje počátku 20. století, téměř sto let poté, co do Íránu vstoupil sekulární humanismus a s ním spojené umění a věda.^[17] Šejch Fazlollah Nouri a Navvab Safavi patřili k průkopníkům náboženského fundamentalismu v Íránu a dnes slouží jako přední hrdinové a vzory Islámské republiky.^[18]

Ayat. Chomejní vedl islámskou revoluci. Byl to první krok k založení ústavy založené na islámských pravidlech (viz: Politický islám )

Írán byl první zemí v éře po druhé světové válce, v níž byl politický islám výzvou k úspěšné revoluci, po níž nový stát formálně přijal politický islám jako svou vládnoucí ideologii.^[19] Velká aliance, která vedla k revoluci v roce 1979, upustila od tradičního klerikálního klidismu a přijala různorodou ideologickou interpretaci islámu. První tři islámské diskurzy byly Chomejství, Ali Shariati islámsko-levicová ideologie a Mehdi Bazargan liberálně-demokratický islám. Čtvrtým diskurzem byly socialistické partyzánské skupiny islámských a sekulárních variant a pátým byl sekulární konstitucionalismus v socialistické a nacionalistické podobě.^[20]

Hassan Rahimpour Azghandi nabízí následující omluvu za vznik islámského fundamentalismu:

„Mělo by být jasné, že pokud existuje fundamentalismus nebo terorismus, jsou reakcí na koloniální militarismus Západu v islámském světě od 18. století do současnosti. Evropská vojska okupovala celou Severní a Jižní Ameriku a Afriku v 17., 18. a 19. století a rozdělili je mezi sebou. Poté přišli do islámského světa v severní Africe, Asii a na Středním východě. Je jen přirozené, že muslimové jednají v souladu se svými náboženskými povinnostmi, stejně jako vy bránili by vaše domovy, kdyby byly okupovány. Proč nazýváme odpor „terorismem“? Když Hitler a fašisté převalili Evropu v krvi a prachu - byli by vaši otcové nazýváni teroristy, kdyby vedli odpor? “^[21]

Zatímco někteří vědci vyvracejí vysvětlení „islámského fundamentalismu“ jako antiimperialistické politické síly namířené proti dominanci Západu v islámském světě, jiní, jako například Moaddel, tvrdí, že islám byl politizován až v druhé polovině dvacátého století jako diskurz opozice, nikoli proti západní nadvládě ve státním systému, ale proti myšlenkám, praktikám a svévolným politickým intervencím westernizující sekularistické politické elity. Tato elita vytvořila ideologicky jednotné represivní státy, které donucovacími prostředky vnucovaly západní model a výhled do muslimských společností. Islamismus se tak ukázal jako konkurenční příběh bojující o státní moc proti sekularistickému diskurzu. Jejím cílem bylo zmocnit se státní moci prostřednictvím islamizace všech aspektů života v muslimské společnosti.^[22]

V květnu 2005 Ali Chameneí definoval reformistický princip (Osoulgaraiee eslah-talabaaneh) svého islámského státu v opozici vůči vnímané nepřátelství Západu:

„Při dodržování a zachování našich základních principů bychom se měli snažit neustále napravovat a zlepšovat naše metody. To je smysl skutečného reformismu. Úředníci USA však reformismus definují jako opozici vůči islámu a islámskému systému.“^[23]

V lednu 2007 oznámila vznik nové parlamentní frakce. První Osulgarayan („Principal“) frakce rozdělena na dvě kvůli „nedostatečné shodě“ Mahmúd Ahmadínežád politiky. Nová frakce byla pojmenována „Frakce kreativních ředitelů“, o které se říká, že je kritická vůči neo-principalistické politice Mahmúda Ahmadínedžáda a že odmítá konzervatismus v takových záležitostech týkajících se vlády. Hlavní vůdci frakce jsou Emad Afroogh, Mohammad Khoshchehreh Saeed Aboutaleb a poslanec Sobhani.^[24]

Názory

V roce 2006 byl klerik bez vysokoškolského vzdělání jmenován vedoucím Teheránské univerzity, íránského symbolu moderních vědeckých a sekulárních institucí

V íránském fundamentalismu je spousta jedinečných věcí, ale přesto je třeba na ně pohlížet jako na jeden z abrahamských obrození dvacátého století.^[25] Stejně jako v průběhu Perská ústavní revoluce téměř o sto let dříve byla koncepce spravedlnosti ve středu ideologických debat mezi stoupenci tří islámských směrů během revoluce a po ní. Konzervativci (ředitelé) se řídili tradičním pojmem islámské spravedlnosti, který, podobně jako Aristotelian myšlenka spravedlnosti uvádí, že „se stejnými by se mělo zacházet stejně, ale nerovně úměrně jejich relevantním rozdílům, a to vše nestranně“. Neoprincipalisté na druhé straně podali mesiášský výklad konceptu, který sliboval rovnoměrné rozdělení společenských zdrojů všem - včetně „nerovných“. A konečně ti, kdo mají liberální orientaci na islám, chápali pojem spravedlnosti ve smyslu francouzského revolučního hesla egalité, tj. Rovnosti všech před zákonem.^[26]

Zatímco v době íránské revoluce byli principalisté (konzervativci) obecně nedůvěřiví vůči moderním myšlenkám a odolávali modernímu životnímu stylu, islámští radikálové (neo-principalisté) byli vnímaví k mnoha aspektům modernity a byli ochotni spolupracovat se sekulárními intelektuály a politickými aktivisty .^[26]

Mnoho takzvaných neo-principalistů (neo-fundamentalistů), stejně jako křesťanští fundamentalisté, vytáhne z písem verš a dá mu význam, který je zcela v rozporu s jeho tradičním komentářem. I když mnoho modernistů odsuzuje modernismus jako „velkého satana“, přijímá jeho základy, zejména vědu a technologii. Pro tradicionalisty existuje krása v přírodě, která musí být zachována, a krása ve všech aspektech tradičního života, od zpívání Korán řemeslník vyrábí misku nebo každodenní hrnec. Mnoho ředitelů dokonce hledá koránský základ nadvlády a ničení přírody moderním člověkem tím, že se odvolává na soudní příkaz „ovládnout Zemi“ - což znamená nesprávnou interpretaci základní myšlenky nelibosti: od člověka se očekává, že bude dokonalým Božím služebníkem.^[17]Příklad životní prostředí problémem je přelidnění Země. Rodinnou politikou neonacionalistů je dramatický nárůst populace. Íránský prezident Mahmúd Ahmadínežád Stejným způsobem lze chápat požadavek na zvýšení počtu obyvatel Íránu ze 70 na 120 milionů.

V kapitole Mehdiho Mozaffana o srovnávací studii islamismu v Alžírsku a Íránu říká:

„Definuji islámský fundamentalismus nebo islamismus jako militantní a anti-modernistické hnutí ... ne každý militantní muslim je fundamentalista. ale islámský fundamentalista je nutně militantní. ““^[27]

Hlavní rozdíl mezi šíitským fundamentalismem v Íránu a hlavním proudem islámského fundamentalismu spočívá v tom, že bývalý nemá nic společného Salafismus. Podle Gary Legenhausen: "Termín Islámský fundamentalismus je ten, který byl vynalezen západními novináři analogicky s Křesťanský fundamentalismus. Není to příliš výstižný termín, ale získal si měnu. V sunnitském světě se používá pro skupiny pocházející z Salafiyyah pohyb, jako je muslimské bratrství. “Stojí za zmínku, že koncept„ Salaf “(السلف) v šíitštině neexistuje teologie na rozdíl od sunnitského islámu i křesťanství (podobný koncept označovaný jako „původní křesťanství“).^[28]Politický islám se skládá z široké škály masových hnutí v muslimském světě, které sdílejí přesvědčení, že politická moc je základním nástrojem pro budování bohabojné společnosti. Věří, že muslimové mohou plnit své náboženské povinnosti pouze tehdy, když veřejnoprávní sankce a podpora zbožného chování. Za tímto účelem většina těchto hnutí pracuje na převzetí kontroly nad státní mocí, ať už propagandou, plebiscitem nebo pučem.^[5]

Pohled několika generací kleriků na seminářích ukazuje významné rozdíly v hlediscích a praktických přístupech. Když mladý Ruhollah Khomeini naléhal na svého mentora Ayatullaha Husain Borujerdi, postavit se šáhovi otevřeněji. Broujerdi jeho nápad odmítl. Věřil v „oddělení“ náboženství od politiky, přestože byl Chomejním seniorem.^[29] Těsně před svou smrtí však Hossein Boroujerdi († 1961) vyjádřil nesouhlas s šáhovými plány pozemkové reformy a ženského zmocnění.^[30] Vydal také fatvu za zabití Ahmad Kasravi.^[31] Khomeini mlčel, dokud jeho senioři Ayatollah Haeri nebo Ayatolla Boroujerdi nebyli naživu. Poté byl povýšen do stavu Grand marja a zahájil svůj aktivismus a založil svůj Islámská republika nakonec. Mezi Khomeiniho studenty byli významní duchovní, jejichž myšlenky nebyly kompatibilní s jejich učitelem. Jako příklady prototypů jeho studentů lze zmínit Morteza Motahhari, Mohammad Beheshti a Mohammad Taghi Mesbah Yazdi. Kritizující Mesbah Yazdi a škola Haghani Beheshti uvedli: "Kontroverzní a provokativní postoje, které jsou podle mého názoru spojené s násilím ... budou mít opačný účinek. Takové postoje připomínají mnoha jednotlivcům používání hrozby exkomunikace, o které jste četli v historie týkající se doby inkvizice, myšlenek církve a středověku “.^[32] Morteza Motahhari, nejpozoruhodnější student Chomejního, byl všeobecně známý jako hlavní teoretik íránské revoluce (vedle Ali Shariati ). Zatímco Mesbah Yazdi byl zastáncem vyloučení sekulárních univerzitních lektorů, Motahhari trval na tom, že filozofie marxismus nebo liberalismu musí učit marxista, respektive liberál. Motahhari i Beheshti byli zavražděni teroristickými skupinami brzy po revoluci. Motahhari také představil koncept „dynamiky islámu“.^[33]

Po triumfu revoluce v únoru 1979 a následné likvidaci liberálních a sekulárně-levicových skupin se v íránské politice staly dominantní dva hlavní ideologické tábory, „konzervativci“ (fundamentalisté) a „radikálové“ (neo-fundamentalisté). . Radikálovo následování Chomejního po revoluci, nikoli jeho působení v úřadu nejvyššího právníka (Vali-eFaqih) nebo jeho teokratická vize „islámské vlády“. Mohammad Taqi Mesbah Yazdi dnes jasně odmítá Chomejního „islámskou republiku“ a podporuje myšlenku „islámské vlády“, kde hlasy lidí nemají žádnou hodnotu.^[26]

Na rozdíl od íránských tradicionalistů byli neo-fundamentalisté i íránští liberálové pod vlivem západních myslitelů. Islámští neo-fundamentalisté si také půjčili od západních protiproudů populismus fašismus, anarchismus, Jakobismus a marxismus^[34] bez sociální stát Během 90. let Akbar Ganji objevil zásadní odkazy, které spojovaly řetězové vraždy Íránu vládnoucím neokonzervativním duchovním (Ali Fallahian, Gholam Hossein Mohseni-Ejehei, Mohammad Taghi Mesbah-Yazdi), kteří vydali fatwy legitimizující atentáty na sekulární humanisty a náboženské modernisty. V květnu 1996 přednesl Akbar Ganji přednášku na adrese Shiraz University s názvem „Satan byl první fašista.“ Byl obviněn z hanobení Islámské republiky a souzen před uzavřeným soudem. Jeho obhajoba byla později zveřejněna pod názvem „Fašismus je jedním ze smrtelných hříchů.“ (Kian, číslo 40, únor 1997.)^[35]

Další důležitou otázkou je koncept „insider-outsider“ zavedený společností Ali Chameneí, nejvyšší vůdce Íránu. V souladu s tím mají cizinci v jeho administrativě menší práva než zasvěcenci a nemohou mít žádná správní místa. Uvedl, že „Myslím, že [jeho následovníkům] musíte důvěřovat zasvěceným jako člen vaší kliky. Za zasvěcené musíme považovat ty osoby, které jsou nakloněny naší revoluci, našemu státu a islámu. v rozporu s principem našeho státu. “^[36]

V jiném projevu Ali Chameneí srovnával to, co nazval „americký fundamentalismus“ a „islámský fundamentalismus“:

„Vidíme, že v dnešním světě existují národy s ústavami sahajícími 200 až 300 let zpět. Vlády těchto národů, které příležitostně protestují proti Islámské republice, pevně chrání své vlastní ústavy. Pevně ​​se drží, aby zajistily staleté ústavy Chraňte je před újmou. [...] Avšak pokud jde o nás a když prokazujeme závazek k naší ústavě a hodnotám, obviňují nás ze fundamentalismu nebo nás označují za reakcionáře. Jinými slovy, americký fundamentalismus je považován za pozitivní ctnost, zatímco islámský fundamentalismus - založený na logice, moudrosti, zkušenostech a touze po nezávislosti - je odsuzován jako jakési zneužití. Samozřejmě již tento termín fundamentalismus k popisu nás nepoužívají, místo toho nás označují jako konzervativce. “^[36]

Rovněž jasně rozlišil mezi tím, co nazval „extremismem“ a „fundamentalismem“: „Extrémistů může být tu a tam několik, ale všechny prvky sloužící v různých resortech naší země jsou v podstatě fundamentalisty.“^[36]

Íránští neokonzervativci jsou proti demokracii, univerzální deklarace lidských práv a znevažovat lidi a jejich názory.^[37] Zejména Mesbah Yazdi je agresivním obhájcem absolutní moci nejvyššího vůdce a dlouho zastával názor, že demokracie a volby nejsou slučitelné s islámem. Jednou uvedl, že:

„Demokracie znamená, že pokud lidé chtějí něco, co je proti Boží vůli, pak by měli zapomenout na Boha a náboženství ... Buďte opatrní, abyste nebyli oklamáni. Přijímání islámu není slučitelné s demokracií.“^[38]

Na rozdíl od neo-principalistů akceptují principalisté myšlenky demokracie a UDHR. Během svého života ajatolláh Chomejní vyjádřil podporu univerzální deklarace lidských práv; v Sahifeh Nour (Vol.2 Strana 242), uvádí: „Chtěli bychom jednat podle Všeobecné deklarace lidských práv. Chtěli bychom být svobodní. Chtěli bychom nezávislost.“ Írán však přijal „alternativní“ prohlášení o lidských právech, Káhirská deklarace o lidských právech v islámu, v roce 1990 (rok po Chomejního smrti).

Existují různé názory na praxi kontroverzních islámských trestních zákonů, jako je ukamenování. Ajatolláh Gholamreza Rezvani uvádí, že Korán sankce jednoznačně ukamenuje, a protože se jedná o Boží slovo, musí být provedeno v reálném životě, jako by Rezvani byl Prorokem na Zemi, jehož úkolem je odnést tuto zprávu dál. To je v rozporu s hlediskem ředitele. V prosinci 2002 Hashemi Shahroudi, nařídil hlavní soudce vedoucí soudní moci zákaz kamenování.

V době Khatami Prezident Mohammad Taghi Mesbah Yazdi tvrdil, že nejmenovaný bývalý prezident CIA Šéf navštívil Írán s kufrem nacpaným dolary, aby zaplatil tvůrcům veřejného mínění. „Je nebezpečné, že agenti nepřítele, CIA, pronikli do vlády a do kulturních služeb,“ uvedl. Kromě svého oficiálního rozpočtu pro Írán dala CIA „stovky milionů dolarů našim kulturním úředníkům a novinářům“, dodal. „Bývalý šéf CIA sem nedávno přišel jako turista s kufrem plným dolarů pro naše kulturní centra a některé noviny. Navázal kontakt s různými šéfy novin a dal jim dolary.“^[39][40] Nasser Pourpirar se například domnívá, že významnou část íránské historie tvoří nepodložené výmysly židovských orientalistů a Sionisté. Celá existence předislámského Íránu není nic jiného než židovské spiknutí a nejdůležitějším klíčem pro analýzu dnešních světových událostí je analýza starověké „židovské genocidy Purim."^[41][42][43] Další neokonzervativní teoretik, Mohammad Ali Ramin věří, že současná západní historie (např. Holocaust ) jsou všechny výmysly Židů. Tvrdil to také Adolf Hitler byl sám Žid.^[44] M.A. Ramin, Hassan Abbasi, Abbas Salimi Namin a další přednesli projevy o židovské konspirační teorii, íránské a západní historii intenzivně po celé zemi od založení Ahmadínežád vláda v roce 2005.^[40]V současné době, Abadgaran popisoval sebe jako skupinu islámského neo-principala,^[45] mít kontrolu nad současnou íránskou vládou. Ztratila však volby do městské rady v roce 2006.

Problém s identita je srdcem fundamentalismu, bez ohledu na to, zda je islámský, židovský nebo křesťanský. Pokud se náboženská identita lidí stane prominentnější než národní identita, vzroste fundamentalismus. Jinými slovy, na fundamentalismus lze pohlížet jako na „identitu“. Mnoho náboženských poznámek, které se v Íránu dělají, zejména z oficiálních platforem, spočívá v zásadě na myšlení zaměřeném na identitu a vštěpování identity známé jako náboženská identita.^[46]

Za vlády Ahmadínežáda jsou neokonzervativní síly odhodlány učinit Islámskou republiku více islámskou než republikánskou. Zda uspějí, je jiná věc. Moc v Íránu je komplikovaná záležitost a různé frakce existují dokonce i mezi konzervativci, kteří se pohybují v rozmezí od zastánců tvrdé linie až po pragmatiky. Někteří z íránského vedení by přijali ubytování se Západem výměnou za ekonomické a strategické ústupky, zatímco jiní se spokojili s izolací od Západu. Jiní upřednostňují „čínský model“, což by v Íránu znamenalo otevření ekonomiky mezinárodním investicím při zachování dominance duchovenstva. Právě tyto složité vnitřní síly budou rozhodovat o budoucnosti íránské politiky.^[47]

Kruhy, školy a organizace

Islám Fadayan-e

Islám Fadayan-e byla založena v roce 1946 jako islámská fundamentalistická organizace. Zakladatelem skupiny byl Navab Safavi, neo-fundamentalistický kněz.^[48] Cílem skupiny bylo přeměnit Írán na „islámský stát“. K dosažení svého cíle skupina spáchala řadu teroristických činů. Pozoruhodný mezi nimi byl atentát na 1946 Ahmad Kasravi, intelektuál, který kritizoval šíitské islámské duchovenstvo. Skupina rovněž zavraždila dva premiéry (Ali Razmara a Hassan Ali Mansour, 1951 a 1965) a bývalý předseda vlády (Hazhir, 1949).

Mujahedin-e Khalq Organisation (MEK nebo MKO)

The MEK filozofie se mísí marxismus a islám. Organizace, která vznikla v 60. letech, byla pokusem o přemostění islámu a marxismu, aby nabídla revoluční značku islámu. Po íránské revoluci v roce 1979 byl vyloučen z Íránu a jeho primární podpora pocházela z bývalého iráckého režimu Saddáma Husajna, který začal na konci 80. let. MEK provedeno protizápadní útoky před revolucí. Od té doby podniká teroristické útoky proti zájmům administrativního režimu v Íránu i v zahraničí. MEK se zasazuje o svržení íránského režimu a jeho nahrazení vlastním vedením skupiny.^[49][50]

V 70. letech MEK zabila americký vojenský personál a americké civilisty pracující na obranných projektech v Teheránu a podpořila převzetí velvyslanectví USA v Teheránu v roce 1979. V roce 1981 odpálil MEK bomby v ústředí Strany islámské republiky a v kanceláři premiéra a zabil asi 70 vysoce postavených íránských úředníků, včetně hlavního soudce Mohammad Beheshti, Prezidente Mohammad-Ali Rajai a Premier Mohammad-Javad Bahonar. Ke konci války v letech 1980–1988 s Íránem Bagdád vyzbrojil MEK vojenským vybavením a vyslal jej do akce proti íránským silám. V roce 1991 pomohl MEK irácké vládě při potlačení šíitských a kurdských povstání v jižním Iráku a kurdských povstání na severu.^[49][50]

V dubnu 1992 podnikla MEK téměř simultánní útoky na íránské velvyslanectví a zařízení ve 13 zemích, což prokázalo schopnost skupiny zahájit rozsáhlé operace v zámoří.^[50] MKO je USA i EU uznáváno jako teroristická skupina.^[49]MKO udržuje fašistické chování se všemi, kdo nesdílejí jeho názory a postoje, a pravidelně útočí na íránské intelektuály a novináře v zahraničí. Například agenti MEK zaútočili na íránského novináře Alireza Nourizadeh a vážně ho zranil.^[51]

Haghani škola

Haghani kruh je neo-fundamentalistická myšlenková škola Írán založeno skupinou duchovních se sídlem ve svatém městě Qom a v čele s ajatolláhem Mohammad Taghi Mesbah Yazdi, vlivný duchovní a teolog.

Škola školí duchovních s tradičním i moderním vzdělávacím programem, včetně sekulárního vzdělávání v přírodních vědách, medicíně, politice a západní / neislámské filozofii (témata, která se na tradičních školách neučí). To bylo založeno ajatolláhem Mesbah Yazdi, Ajatolláh Ahmad Jannati, Ajatolláh Dr. Beheshti a ajatolláh Sadoughi.

Mnoho slavných teologů a vlivných osobností íránské politiky po revoluci bylo spojeno (jako učitel nebo student) s Haghani Circle nebo následovalo jeho ideologii.

Bojová asociace duchovenstva

Sdružení se skládá z pravicových konzervativních prvků íránské politické kultury, včetně nejvýznamnějších zpolitizovaných duchovních v zemi, vůdců pátečních modliteb ve většině íránských metropolitních oblastí, obchodníků na bazaru a nejvyššího vůdce. Není divu, že členové této frakce podporují pokračování současného stavu, včetně přísných omezení osobních svobod a pokračujícího nadřazenosti duchovenstva v každodenní správě národa. Mezi důležité složky Militantní duchovní společnosti patří Islámská koaliční společnost a Koalice stoupenců linie imáma.

The Bojová asociace duchovenstva byl po 4. volebním období většinovou stranou ve 4. a 5. parlamentu Íránská revoluce.^[52] To bylo založeno v roce 1977 skupinou duchovních se záměrem využít kulturní přístup ke svržení šach. Jeho zakládajícími členy byli Ali Chameneí, Motahhari, Beheshti, Bahonar, Rafsanjani a Mohammad Mofatteh^[53] a jejími současnými členy jsou Akbar Hashemi Rafsanjani, Ahmad Jannati, Mahdavi Kani, Reza Akrami a Hassan Rohani.

Jako přední zastánci íránského status quo, který zanechal miliony zbavených práv, je Militantní duchovenská společnost mezi řadovými Íránci mimořádně nepopulární.^[54]

Ansar e Hizballáh

Ansar-e-Hizballáh je militantní neo-fundamentalistická skupina v Írán. Mojtaba Bigdeli je mluvčím íránského Hizballáhu. Human Rights Watch ostře odsoudil brutální útok na studenti na Teheránské univerzitě kolejích v pátek 9. července 1999 v časných ranních hodinách členy Ansar-e Hizballáhu.^[55]

Basij

Basij je vojenská fundamentalistická síť založená po íránské revoluci. V červenci 1999 Ezzat Ebrahim-Nejad byl zastřelen v koleji na Teheránské univerzitě příslušníkem vojenské síly Basij. Událost byla zahájena obrovská demonstrace. V roce 2001 člen Basij, Saeed Asgar se pokusil o atentát Saeed Hajjarian přední reformní a politický poradce reformního íránského prezidenta Mohammad Khatami. Asagar byl zatčen a odsouzen k 15 letům vězení, ale byl propuštěn poté, co strávil jen krátkodobě ve vězení. Human Rights Watch informuje, že Basijové patří k „paralelním institucím“ (nahad-e movazi), „kvazioficiální orgány represí, které se stále více otevírají při potlačování studentských protestů, zadržování aktivistů, spisovatelů a novinářů v tajných věznicích a ohrožování prodemokratických řečníků a publika na veřejných akcích.“ Pod kontrolou Úřadu Nejvyšší vůdce tyto skupiny zřídily svévolné kontrolní body kolem Teheránu, uniformovaná policie, která často upustila od přímé konfrontace s těmito agenty v civilu. „Nelegální věznice, které jsou mimo dohled Národního vězeňského úřadu, jsou stránky, kde jsou beztrestně zneužíváni, zastrašováni a mučeni političtí vězni.“^[56] Dne 8. Března 2004 vydali Basij násilné kroky proti aktivistům oslavujícím Mezinárodní den žen v Teheránu.^[57] Dne 13. Listopadu 2006 Tohid Ghaffarzadeh, student Islámská Azadská univerzita v Sabzevaru byl zavražděn členem Basij na univerzitě. Vrah údajně řekl, že to, co udělal, bylo podle jeho náboženské víry. Tohid Ghaffarzadeh mluvil se svou přítelkyní, když byl osloven a bodnut nožem člena Basij.^[58]

Teorie státu založené na božské legitimitě

V průběhu let byly navrženy různé teorie státu založené na okamžité božské legitimitě íránský duchovní. Lze rozlišit čtyři typy teokracie. Typologie typů vlády zahrnutých v Šíitský jurisprudenční zdroje lze shrnout následovně (v chronologickém pořadí):^[59]

• „Jmenovaný mandát soudního poradce“ v náboženských věcech (Shar’iat) spolu s monarchickým mandátem muslimských potentátů ve světských věcech (Saltanat E Mashrou’eh)
  • Navrhovatelé: Mohammad Bagher Majlesi (Allameh Majlesi ), Mirza ye Ghomi, Seyed e Kashfi, Sheikh Fadl ollah Nouri, ajatolláh Abdolkarim Haeri Yazdi.
• „Obecně jmenovaný mandát porotců“ (Velayat E Entesabi Ye Ammeh)
  • Navrhovatelé: Ajatolláhové Molla Ahmad Naraghi, šejk Mohammad Hassan Najafi (Saheb Javaher) Husain Borujerdi, Golpayegani, Chomejní, (před revolucí)
• "Obecně jmenovaný mandát Rady Zdroje imitace„(Velayat E Entesabi Ye Ammeh Ye Shora Ye Marje’eh Taghlid)
  • Navrhovatelé: Ajatolláhové: Abdollah Javadi-Amoli, Beheshti, Taheri Khorram Abadi
• „Absolutní jmenovaný mandát Jurisconsult“ (Velayat e Entesabi ye Motlaghe ye Faghihan)
  • Navrhovatel: Ajatolláh Chomejní (po revoluci)

Islámská republika versus islámská správa

Od zvolení proreformního prezidenta Mohammad Khatami v roce 1997 existovaly dva základní přístupy, dva výhledy k dosažení reformy v Íránu: „Reformisté“ v rámci režimu (systémoví reformátoři) v zásadě věří, že ústava má schopnost - skutečně pozitivní potenciál - vést „revoluční“ vláda Íránu směrem k „demokracii“. Naproti tomu sekularisté, kteří zůstávají mimo režim, si v zásadě myslí, že ústava obsahuje překážky dostatečně hluboké, aby blokovaly smysluplnou reformu.^[60][61]

Na druhé straně fundamentalisté a systémoví reformátoři na jedné straně a neo-fundamentalisté na druhé straně bojují o „Chomejní islámskou republiku“ proti „islámské správě Mesbah“. Mohammad Taghi Mesbah Yazdi a Ansar-e-Hizballáh požadovat změnu v Íránská ústava z republiky na islámskou správu.^[62][63] Věří institucím Islámské republiky, jako je Majlis (Íránský parlament) jsou v rozporu s islámskou vládou, která je zcela soustředěna kolem Velayat-e Faqih a naprostá poslušnost k němu.^[64]

Budova íránského parlamentu, jak se objevila v zimě roku 1956.

Ali Chameneí sám o otázce, zda by Írán měl mít Islámskou republiku nebo Islámskou správu, mlčel.^[65] Dozor nad očividně však odmítl Shromáždění odborníků o institucích, které jsou řízeny přímo v jeho pravomoci (např. vojenské síly, soudní systém a IRIB ).^[66]

Neo-fundamentalisté věří, že nejvyšší vůdce je svatý a neomylný a úlohou lidí a voleb je pouze objevit vůdce. Legitimita vůdce však pochází od Boha, nikoli od lidí.^[67] V lednu 2007 Akbar Hashemi Rafsanjani který vyhrál volby 2006 pro Shromáždění odborníků, jasně tuto myšlenku odmítl a zdůraznil skutečnost, že vůdce a duchovní členové Shromáždění odborníků mohou činit nesprávná rozhodnutí a legitimita vůdce pochází od lidí, ne od Boha.^[66]

Kromě těchto teoretických debat jsou prvky „islámské správy“ (v praxi) pomalu nahrazující prvky „islámské republiky“.^[65]

Export islámské revoluce a islamistické diplomacie

Po založení Islámská republika, dvě frakce (konzervativci a radikálové) se lišili v otázkách zahraniční politiky a kultury. Radikálové (neokonzervanti) se neústupně postavili proti jakémukoli sblížení se Spojenými státy a v menší míře s dalšími západními zeměmi, přičemž usilovali o rozšíření íránských vztahů s socialistický blok zemí. Obhajovali aktivní podporu islámských a osvobozeneckých hnutí, tzv. „export revoluce ", throughout the world. The conservatives favored a more cautious approach to foreign policy, with the ultimate aim of normalizing Iran's economic relations with the rest of the world, so long as the West's political and cultural influence on the country could be curbed.^[68]

Podle íránského učence Ehsan Naraghi, anti-Western attitude among Iranian Islamists has its root in Marxism and Communism rather than Iranian Islam. Iran and the West had good relations with mutual respect after the Safavid éra. However, with the emergence of Communism in Iran, anti-Western attitudes were taken up by some extremists. As Naraqi^{[SZO? ]} states, anti-Western attitude in other parts of the Muslim world has a different root than the one in Iran.^[69]

After the end of the Iran–Iraq War in 1988 and the death of Ayatollah Khomeini, pragmatists (under the leadership of Akbar Hashemi Rafsanjani ) sought to normalize Iran's relations with other countries, particularly those in the region, by playing down the once-popular adventurist fantasy of "exporting the Islamic revolution" to other Muslim lands.^[68] Po vítězství Mahmúd Ahmadínežád in the 2005 elections and the defeat of pragmatists/reformists (under the leadership of Mohammad Khatami ), the Neoconservatives who gained full control of both parliament and government for the first time since the Iranian Revolution again recalled the idea of exporting the revolution after years of silence.

Protože Íránská revoluce, nové Íránská islámská republika has pursued an Islamic ideological foreign policy that has included creation of Hizballáh, subsidies to Hamas,^[70] opozice vůči Izrael a Sionista leaders, and aid to Iraq's Shiite political parties.^[71][72] Hamas leaders verified in 2008 that since Israel pulled out of the Pásmo Gazy in 2005 they have sent their fighters to Iran to train in field tactics and weapons technology.^[73] In an interview in 2007, Hezbollah Deputy Secretary-General Naim Kassem told the Iranian Arabic-language TV station al-Qawthar that all military actions in Lebanon must be approved by the authorities in Tehran; in 2008 Iran issued a stamp commemorating a recently killed Hezbollah leader.^[74][75]

In the song called "eshgh e sor'at" (crazy for speed), Stánek underground music band make open political references and criticize Iran's foreign policy: "Nothing for lunch or dinner to make, But let them eat Yellowcake, Scraped up the very last dime, Sent it straight to Palestine".

Fundamentalism and politický realismus are diplomatically incompatible. It is believed that the most evident characteristic of diplomacy is flexibility. The reason Iran's diplomacy has encountered many shortcomings and lost numerous opportunities provided by international or regional political developments is the country's focus on fundamental values and neglect of national interests. Fundamentalism is always accompanied with idealismus while diplomacy always emphasizes realities. Therefore, the model of realistic fundamentalism will not work in the diplomatic arena.^[76]

Muslim thinkers in the world generally believe in a sort of "religious internacionalismus." Even religious modernists in Iran have still some inclinations towards religious internationalism, and the concept of národní stát is not firmly established in their mind. These kinds of beliefs are mainly rooted in traditional thinking rather than postmodernismus. There are however some religious intellectuals like Ahmad Zeidabadi who are against religious internationalism.^[46][77]

Meanwhile, Western countries have adopted various different strategies with respect to fundamentalists. The attitudes of these countries have been mainly driven by geopolitics and the oil market rather than religious extremism itself. According to Graham Fuller of the RAND Corporation and a former Vice-Chairman of the National Intelligence Council at CIA, "United States had no problem with Islam or even Islamic fundamentalism as such. [...] one of the closest American allies in the Middle East, Saudi Arabia, is a fundamentalist state."^[78]

Taky Maryam Rajavi, the leader of an Islamist-Marxist group, has been invited several times by EU parliament members to address the assembly. In 2004 Alejo Vidal Quadras, Evropský parlament 's first Vice President, met Maryam Rajavi whose group is listed as a terrorist group by EU and USA.^[79][80]

Mehdi Noorbaksh, a professor at the Center for International Studies, University of St. Thomas in Texas, believes that the perceived threat of Islamic fundamentalism to world peace and security is based on politically and ideologically motivated misinterpretation of the reformist nature of Islamic revival. The portrayal of Iran as a radical Islamic terrorist state by the US has strengthened the extremists and weakened democratic, reformists groups in Iran. According to Professor Noorbaksh, "The spread of democracy and the introduction of socio-political reforms in the Middle East, especially in Iran, will undermine US domination over the region."^[81]

Seminary-University conflicts

One of the main clarion calls raised within the geography of events known as the Kulturní revoluce was the call for seminary-university unity. The original idea was a reconciliation between science and religion. In other words, the meaning of seminary-university unity was a resolution of the historical battle between science and religion. Resolving this battle is a scholarly endeavour, not a political and practical one. However, after the revolution, since clerics came to rule over the country, the idea of seminary-university unity, which meant understanding between seminary teachers and academics, gradually turned into submission by academics to clerics and seminary teachers, and it lost its logical and scholarly meaning and took on a political and practical sense.^[82] Jmenování Abbasali uprostřed Zanjani as the only cleric president of Teheránská univerzita on 27 December 2005 can be understood in the same line. Tehran University is the symbol of higher education in Iran. Abbasali Amid Zanjani hold no academic degree^[83] a byl jmenován Mohammad Mehdi Zahedi, ministr pro vědu, výzkum a technologii v Mahmúd Ahmadínežád skříňka.

There was a journal in the 1980s, by the name of "University of Revolution" which used to include some material written by neofundamentalists. They wrote many articles to prove that science is not wild and without a homeland, that it is not the case that it recognises no geography, and that it is therefore possible for us to create "Islamic sciences."^[82]

In 2007, Mohammad Taghi Mesbah Yazdi, a well-known cleric, attacked the University people calling them the most indecent people.^[84] In April 2008, four leading clerics namely Abdollah Javadi Amoli, Ebrahim Amini, Mohammad Taghi Mesbah Yazdi and Mohammed Emami-Kashani criticized Iranian Universities, University students and Iranian Higher education system as being secular, non-Islamic, indecent and cheap.^[85]

Islamist art and literature

Navvab Safavi metro stanice v Teherán

Both Iranian principle-ism and neo principle-ism are associated with their own art, cinema and literature. In cinema, the first attempts were perhaps made by Masoud Dehnamaki. Dehnamaki, a famous neo-principalist, made his first documentary film "Poverty and Prostitution" in 2002. His next documentary was "Which Blue, Which Red," a film about the rivalry between the Iranian capital's two football teams, Esteqlal and Persepolis, and their fans. He is now making his debut feature-length film "The Outcasts".Iranian journalist turned documentary filmmaker Masud Dehnamaki was formerly the managing director and chief editor of the weeklies "Shalamcheh" and "Jebheh," which were closed by Tehran's conservative Press Court. These journals were among the main neo-principalist publications. The rightist newsweekly "Shalamcheh" under the editorship of Masoud Dehnamaki, one of the strongest opponents of Prezident Khatami and hispolicies, has been closed down by the press supervisory board of the Ministry of Culture and Islamic Guidance, presumably for insulting or criticizing the late Grand Ayatollah Kho'i, who had called the "velayat-e faqih " position unislamic, prior to his passing away.^[86]

Perhaps the most influential neo-conservative newspaper during the 1990s and 2000s was Kayhan denně. Hossein Shariatmadari a Hossein Saffar Harandi (who later became a Minister of Culture) were the main editor and responsible chief of the newspaper. In 2006, the British ambassador to Tehran met Hossein Shariatmadari and acknowledged the role of Kayhan in Iran and the region.^[87]

To promote art and literature, Islamic Development Organization was founded by Ayatollah Khomeini. In 1991, Ali Khamenei revised the organization's structure and plans. The plan is to promote religious and moral ideas through art and literature.^[88] According to the Minister of Culture, Hossein Saffar Harandi, the funds for Korán activities would increase by fourfold in the year 2007. "All of the ninth governments' cultural and artistic activities should conform to the Holy Book," he declared.

While promoting their own art and literature, principalists are against the development of art and literature that has no "valuable content."^{[Citace je zapotřebí ]} In 1996, following a fatwa podle Ali Chameneí stating that music education corrupts the minds of young children, many music schools were closed and music instruction to children under the age of 16 was banned by public establishments (although private instruction continued).^[89][90] In 2010, Khamenei said that while music is permissible, it is not compatible with the values of the Islamic Republic, and promoted science and sport as alternatives to music.^[91]Khamenei and his followers believe that "Nihilismus a brouk -ism" have ravaged Western youth.^[92] According to the renowned novelist and the first president of Iranian Association of Writers after the revolution, Simin Daneshvar, Islamic Republic has been generally hostile toward Iranian writers and intellectuals. This is contrary to the attitude of the Pahlavi regime, Daneshvar added in an interview with Etemaad Daily in 2007.^[93]

In 2007, Javad Shamghadri, artistic advisor to president Ahmadinejad, publicly stated that: "Like many other countries in the world, Iran too can get along without a film industry." "Only 20 percent of people go to the cinema, and their needs can be provided through the national radio and television network," he added.^[94]

Islamic-neoclassical economy

In the early times of 1979 revolution Ajatolláh Chomejní declared that what mattered was Islam and not the economy. In one of his comments, he dismissed the concerns of his first prime minister, Mehdi Bazargan, about the economy by simply noting that "Economics is for donkeys!"^[95] However Khomeini in many occasions advised his followers about justice and giving priority to the rights of the deprived and the oppressed members of the community.^[96]

D. Ashuri a A. Soroush věř tomu Ahmad Fardid originally theorized neo- fundamentalism in Iran. Mesbah Yazdi rejects the claim.^[97][98]

"Association of the Lecturers of Qom's Seminaries," or ALQRS (Jame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom), published their authenticated version of Islamic economy in 1984. It was based on traditional interpretation of Islámská jurisprudence, which the ALQRS find compatible with the tržní systém a neoklasická ekonomie. They emphasize economic growth against social equity and declare the quest for zisk as a legitimate Islamic motive. According to ALQRS, attaining "maximum welfare" in a neoclassical sense is the aim of an Islamic economic system. However, the system must establish the limits of individual rights. In accordance with this ideological-methodological manifesto of the ALQRS, in February 1984, the council for cultural revolution proposed a national curriculum for economics for all Iranian Universities.^{[Citace je zapotřebí ]}

The concept of "Islamic economics" appeared as a rainbow on the revolutionary horizon and disappeared soon after the revolutionary heat dissipated (the end of the 1980s and after the death of Ajatolláh Chomejní ). It disappeared from Iranian political discourse for fifteen years. In the June 2005 presidential elections, neither the populist-fundamentalistwinning candidate, Mahmúd Ahmadínežád, nor any of his reformist or conservative opponents said a word about Islamic economy.^[99] However, after the establishment of Ahmadinejad's government, his neoconservative team opened the closed file of Islamic economy. For instance, Vice-President Parviz Davoudi said in 2006:

"On the economic field, we are dutybound to implement an Islamic economy and not a capitalistic economy. [...] It is a false image to think that we will make equations and attitudes based on those in a capitalistic system".^[100]

Factional conflict dominated Iranian economic politics under the Ayatollah Khomeini from 1979 to 1989. The two principal factions were a statist-reformist group that favored state control of the economy and a conservative group that favored the private sector. Both factions claimed Khomeini's support, but by 1987, he clearly had sided with the statist-reformists because he believed state capitalism to be the best way of heading off any threat to Islam. Khomeini's death on 3 June 1989 left the factions without their source of legitimation.^[81]

Principalists and Women issues

Principalists, irrespective of their genders, support a very strict life style for women in Iran. The women in the seventh Iranian parliament were against the bill on Iran joining the Convention on the Elimination of All forms of Discrimination Against Women (CEDAW), which the female reformists in the sixth parliament had fought for vigorously. The women in the seventh parliament have exhibited conservative, right wing tendencies, setting them apart from their counterparts in the preceding parliament.^[101] In July 2007, Ali Khamenei criticized Iranian women's rights activists and the Convention on the Elimination of All forms of Discrimination Against Women (CEDAW): "In our country ... some activist women, and some men, have been trying to play with Islamic rules in order to match international conventions related to women," Khamenei said. "This is wrong."^[102] However he is positive on reinterpreting Islamic law in a way that it is more favorable for women – but not by following Western conventions.^[103][104] Khamenei made these comments two days after an Iranian women's right activist Delaram Ali was sentenced to 34 months of jail and 10 lashes by Iran's judiciary.^[105] Iranian judiciary works under the responsibility of the Supreme Leader and is independent from the government.

Principalist in Iran supported traditional Iranian dress code on Iranian women soon after the revolution of 1979 which was outlawed by Pahlavi regime. Since then Iranian police, governed under the responsibility of the Supreme Leader, have continuously attacked women who do not adhere to the dress code. Fighting such women is considered "fighting morally corrupt people" by principalists. In 2007 a national crackdown was launched by the police in which thousands of women were warned and hundred were arrested. Violators of the dress code can be given lashes, fines and imprisonment.^[106][107] Sae'ed Mortazavi, Tehran's public prosecutor, made this clear when he told the Etemad newspaper: "These women who appear in public like decadent models endanger the security and dignity of young men". Mohammad Taqi Rahbar, a fundamentalist MP, agreed, saying, "Men see models in the streets and ignore their own wives at home. This weakens the pillars of family."^[108]

In October 2002, Ali Khamenei asked the Iranian women to avoid feminism and sexismus in their campaigns for better female rights. "In the process of raising women's issues and solving their problems, feminist inclinations and sexism should be avoided," he told a group of female parliamentarians.^[109]

Like many other Grand Ayatollahs, Ali Khamenei believes that women should be wives and mothers. Supreme Leader Ayatollah Ali Khamenei has publicly stated: "The real value of a woman is measured by how much she makes the family environment for her husband and children like a paradise." In July 1997 Khamenei said that the idea of women's equal participation in society was "negative, primitive and childish."^[110]

Fundamentalist scholars justify the different religious laws for men and women by referring to the biological and sociological differences between men and women. For example, regarding the inheritance law which states that women's share of inheritance is half that of men, Ayatollah Makarim Shirazi quotes the Imam Ali ibn Musa Al-reza who reasons that at the time of marriage man has to pay something to woman and woman receives something, and that men are responsible for both their wives' and their own expenses but women have no responsibility thereof.^[111] Women, however, make up 27% of the Iranian labor force, and the percentage of all Iranian women who are economically active has more than doubled from 6.1% in 1986 to 13.7% in 2000.^[112]

In terms of health, life expectancy went up by eleven years between 1980 and 2000 for both Iranian men and women. With respect to family planning, "levels of childbearing have declined faster than in any other country," going from 5.6 births per woman in 1985 to 2.0 in 2000, a drop accomplished by a voluntary, but government-sponsored, birth control program. The fact that these changes have occurred within an Islamic legal regime suggests that formal legal status may not be a key factor determining women's well-being.^[112]

Women in Iran are only allowed to sing in chorus, and are not allowed to attend sport stadiums.^{[Citace je zapotřebí ]} In 2006 Mahmoud Ahmadinejad, surprisingly, ordered the vice president to allocate half of the Azadi Soccer Stadium to women. Six Grand Ayatollahs and several MPs protested against Mr. Ahmadinejad's move, and finally the Supreme Leader Ali Khamenei ordered the president to reconsider his order and follow the clergy.^[113]

Tolerance and civil rights

The issue of tolerance and violence has been subject to intense debates in Iran. A cleric and member of the conservative Islamic Coalition Party, Hojjatoleslam Khorsand was cited by "Etemad daily" as saying that "in cultural issues, a policy of tolerance and laxity is not acceptable."^[114] Ajatolláh Mohammad Taqi Mesbah-Yazdi, a member of the Assembly of Experts, said about Islam's enemies: "They presented principles such as tolerance and compromise as absolute values while violence was introduced as a non-value." Mesbah-Yazdi believes that "the taboo – that every act of violence is bad and every act of tolerance is good – must be broken." Opponents of violence – "even some of the elite" – have been "deceived and entrapped" by "foreign propaganda," he said. Mesbah-Yazdi believes that "The enemies of Islam must also feel the harshness and violence of Islam."^[115] He also stated that "The culture of tolerance and indulgence means the disarming of society of its defense mechanism."^[116]

Dividing Iranians into Insider and Outsider was first introduced by Ali Khamenei.^[36] "Kayhan", which is governed by Ali Khamenei, editorialized on 5 August 1999 that an Insider is "someone whose heart beats for Islam, the revolution and the Imam," while Outsiders are those who have "separated their path from the line of the Imam, the system, and the people who, by relying on občanská práva, want to introduce themselves as equal partners."^[115]

Bezbožný people in Iran have less rights then religious people, for example Prezident Íránu by constitution must be religious. While Jews, Christians and other minorities have the right to take part in University entrance exams and can become members of parliament or city councils, irreligious people are not granted even their basic rights. Most irreligious people, however, hide their beliefs and pretend to be Muslims.^{[Citace je zapotřebí ]}

In one occasion, Persian daily "Neshat" published an article^[117] which called for abolishing the death penalty, claiming that the capital punishment is no cure for maladies afflicting modern society. In reaction to this article, conservative "Tehran Times Daily" stressed that writers of such articles must remember that the Iranian Muslim nation will not only never tolerate such follies but that the apostates will be given no opportunity to subvert the religion. Neshat's article drew severe criticism from the theologians and clerics, particularly the Supreme Leader Ajatolláh Chameneí, who in clear words warned that apostate journalists will be liable to the death penalty, noted the article in the opinion column of the paper adding that the judiciary also promptly warned against any acts or words that undermine the pillars of the Islamic revolution.^[118]

In 2002, Ansar e Hezbollah, a hard-line group best known for disrupting reformist gatherings and beating up students, declared a "holy war" to rid Iran of reformers who promote Western democracy and challenge the country's Supreme Leader. Masoud Dehnamaki, an ideologue with the group, also said that Iranians who try to appease Iran's enemies such as the United States "should be stopped."^[119]

During Mohammd Khatami's presidency, minister Ataollah Mohajerani launched a tolerance policy ("Tasahol va Tasamoh"). This policy was criticized harshly by conservatives and ended in resignation of the minister.^[120][121]

While some conservatives like Emad Afrough support the idea of Civil society, some like Ayatollah Mesbah Yazdi are opposed to the idea of občanská práva for citizens. Emad Afrough stated: "If we do not actively seek cultural change, our national and ethnic cultures get destroyed. We must consciously choose to answer the questions confronting us. Today's question is civil society ... I believe we can easily reconstruct civil society here (in Iran) based on our own values and cultural characteristics. Civil society is a necessity, and the growing complexity of society requires it. Our historical past also supports it. In reality, in Iran, as in elsewhere in the Middle East, the only obstacle to civil society is the state."^{[Citace je zapotřebí ]} Mesbah Yazdi, however, stated: "It doesn’t matter what the people think. The people are ignorant sheep."^[122]

V únoru 2004 Parlamentní volby, Rada opatrovníků, a council of twelve members, half of whom are appointed by Ali Khamenei, disqualified thousands of candidates, including many of the reformist members of the parliament and all the candidates of the Islámský Írán Fronta účasti party from running. It did not allow 80 members of the 6th Iranian parliament (including the deputy speaker) to run in the election. Apart from Ali Khamenei, many conservative theorists as Emad Afrough supported the decision of Guardian council and accused the reformist parliament members of "being liberal, secular and with no Iranian identity".^[123] Referring to 7th parliament members, Ali Meshkini said that the list of candidates had signed by Imám Mahdí: "...I have a special gratitude for Honorable Baqiyatullah (aj), whom when seven months ago during the Night of Power the Divine angels presented him with the list of the names and addresses of the members of the (new) parliament, His Eminency signed all of them...".

On 11 November 2007, Clerics and Basij paramilitary force attacked people of Gonabadi faith in Borujerd. Gonabadi's buildings and mosques were destroyed and many poor people and derviši were harshly beaten and arrested.^[124]

V roce 2007 Ali Chameneí claimed that "Today, homosexuality is a major problem in the western world. They [Western nations] however ignore it. But the reality is that homosexuality has become a serious challenge, pain and unsolvable problem for the intellectuals in the west."^[125] Khamenei, however did not mention any names of western intellectuals.

While Iran has been quick to condemn attacks on Shia mosques and Shia holy places all over the world,^[126] it has been intolerant toward other religions. For instance in 2006, authorities in the city of Qom arrested more than 1,000 followers of the mystical Sufi tradition of Islam. Iran's hard-line daily "Kayhan" on 14 February 2006 quoted senior clerics in Qom as saying that Sufism should be eradicated in the city, while the Reuters news agency reported that in September one of Iran's hard-line clerics, Grand Ayatollah Hossein Noori Hamedani, called for a clampdown on Sufis in Qom.^[127][128] In 2006, Iranian president Mahmoud Ahmadinejad launched a plan to suppress what he called "indecent religious associations that work under the cover of spirituality and Sufism".^[129] Morteza Agha-Tehrani, one of the closest disciples of Mesbah-Yazdi and moral advisor to President Ahmadinejad was the leader of a raid on Sufi mosques in Qom.^[130]

Criticism of Islamist interpretation of Islam in Iran

Islamic scholarship in Iran has a long tradition of debate and critique. This tradition has come to pose a challenge to the constitutional order of the Islamic Republic of Iran, as a number of seminary-trained scholars have applied their critical methods to basic issues of state legitimacy, in particular the state's right to insist on interpretive closure. For example, Dr. Mehdi Ha’iri Yazdi, the son of the late Shaykh Abdolkarim Haeri, the founding member of the Qom Theology School, has written a book about criticism of velayat-e faqıh. The regime has responded with force, convening special clergy courts to silence and imprison scholars, in violation of seminary norms of scholarly debate. These conspicuous acts of discipline seem to have backfired, as each escalating punishment has generated new critics within.^[116][131]

In Iran, unlike most countries, epistemologický debates have political implications. Because the Islamic Republic stakes its legitimacy on the scholarly authority of its jurist-ruler, the regime takes such debates quite seriously. Through the Special Clergy Court, the regime has tried to clamp down on relativism, calling it self-defeating. The dissident seminarians, too, havedistanced themselves from relativism, calling themselves legitimate religious authorities. It is unclear how the dissidents will reconcile the two seminary norms of open debate and scholarly authority, or what political ramifications might follow from such a reconciliation. It is already clear, though, that the dissidents are creating an unprecedentedly rich documentary record ofIslamic critique of the Islamic state.^[116]

Future of fundamentalism in Iran

Abdolkarim Soroush, advocate of Islamic pluralism,^[132] believes that fundamentalism in Iran will self-destruct as it is afflicted with an internal contradiction, which will shatter it from within.^[133]Similar ideas have been put forward by Iranian scholar Saeed Hajjarian.^[134] Abdolkarim Soroush, Mohsen Kadivar, Saeed Hajjarian a Seyyed Hossein Nasr are among most notable critics of fundamentalism in Iran. Today Iranian neofundamentalists are a very strong minority^{[Citace je zapotřebí ]} in Qom seminaries. However, they enjoy support from two Grand Marjas, jmenovitě Nasser Makarem Shirazi a Hossein Noori Hamedani as well as direct support from supreme leader of Iran, Ali Chameneí.^[8]

Iran as a victim of Islamic fundamentalism

There was a handful of Iranian victims among the thousands of innocent dead of Útoky z 11. září 2001.^[135] Behnaz Mozakka was among the victims of 7. července 2005 bombardování v Londýně.

In 1943, a Saudi religious judge ordered an Iranian pilgrim beheaded for allegedly defiling the Velká mešita with excrement supposedly carried into the mosque in his pilgrim's garment.^[136]

In 1987, Saudi Arabia's fundamentalist regime attacked Iranian pilgrims who were doing a peaceful annual demonstration of Haj and killed some 275 people. 303 people were seriously injured. For years, Iranian pilgrims had tried to stage peaceful political demonstrations in the Muslim holy city of Mekka Během hajj. Iran sees the 1987 massacre of Iranian pilgrims as the first major attack by Sunni extremists like Osama bin Laden and the emerging Al-Qaeda on Shia Iranians. A few days before the massacre of Iranian pilgrims by Saudi police, USS Vincennes sestřelen Iran Air Flight 655, killing 290 civilians.

In March 2004 (Ashura ), Al-Káida killed 40 Iranian pilgrims at the Shia holy places in Iraq. Many others were injured in the blasts. Ashura commemorates the killing of the revered Imám Husajn na bitva o Karbalu in the seventh century AD. It is the event that gave birth to the Shia branch of Islam which predominates in Iran. Ashura is by far the most significant day in the Iranian religious calendar, and it is commemorated as a slaughter of innocents by traitors and tyrants.^[137]

Justifying the attack on Iran, Saddam hussein accused Iranians of "murdering the second (Umar ), third (Uthman ), and fourth (Ali ) Chalífy of Islam".^[138] In March 1988, Saddam Hussein killed about 20,000 Iranian soldiers immediately using nerve-gas agents. According to Iraqi documents, assistance in developing chemické zbraně was obtained from firms in many countries, including the United States, západní Německo, the United Kingdom, France and China.^{[139][140][141][142]}Iraq also targeted Iranian civilians with chemical weapons. Many thousands were killed in attacks on populations in villages and towns, as well as front-line hospitals. Many still suffer from the severe effects.^[143] In December 2006, Saddam Hussein said he would take responsibility "with honour" for any attacks on Iran using conventional or chemical weapons during the 1980–1988 war but he took issue with charges that he ordered attacks on Iraqis.^[144][145]

Viz také

• Historie Íránské islámské republiky
• Popravy íránských vězňů z roku 1988
• Řetězové vraždy Íránu
• Cinema Rex Fire
• Iran's Cultural Revolution of 1980-1987
• Íránské studentské nepokoje, červenec 1999
• Religious intellectualism in Iran
• Religious traditionalism in Iran
• Liberalismus v Íránu
• Persianizace

Odkazy a další čtení

Written by Principalists:

• Mohammad Taghi Mesbah Yazdi, Philosophical Instructions (Anglický překlad Muhammad Legenhausen & Azim Sarvdalir), Binghamton University & Brigham Young University, 1999, ISBN  1-883058-75-9.
• Mohammad Taghi Mesbah Yazdi, Islamic Political Theory (Legislation) Vol. 1 (Anglický překlad Mansoor Limba, Translation Unit, Cultural Affairs Department, The Ahl al-Bayt ('a) World Assembly (ABWA), 2008.
• Mohammad Taghi Mesbah Yazdi, Islamic Political Theory (Statecraft) Vol. 2 (Anglický překlad Mansoor Limba, Translation Unit, Cultural Affairs Department, The Ahl al-Bayt ('a) World Assembly (ABWA), 2008.
• Dr.Ahmad Vaezi, Shia politické myšlení, Islámské centrum Anglie, 2004, ISBN  1-904934-01-3.

Written by others:

• Resistance: The Essence of the Islamist Revolution podle Alastair Crooke, Pluto Press (17 February 2009) ISBN  0-7453-2885-7.
• Iran’s Tortuous Path Toward Islamic Liberalism, International Journal of Politics, Culture and Society, Sv. 15, No. 2, Winter 2001
• Islam, Fundamentalism, and the Betrayal of Tradition: Essays by Western Muslim Scholars (Perennial Philosophy Series) by Joseph Lumbard and Seyyed Hossein Nasr, World Wisdom (23 October 2003) ISBN  978-0-941532-60-0.
• Traditional Islam in the Modern World by Seyyed Hossein, Nasr Kegan Paul International(1995) ISBN  978-0-7103-0332-5.
• Roots of the Islamic Revolution in Iran (Four Lectures) podle Hamid Algar, Islamic Publications International, January 2001, ISBN  1-889999-26-1.
• Democracy, Justice, Fundamentalism and Religious Intellectualism, by Abdolkarim Soroush (2005)
• R. Scott Appleby, eds., Accounting for Fundamentalisms (Chicago: University of Chicago Press, 1994), pp. 403–424.
• Islámský fundamentalismus, Edited by Abdel salam Sidahmed and Anoushiravan Ehteshami. Boulder, CO.
• Overcoming Tradition and Modernity: The Search for Islamic Authenticity, By ROBERT D. LEE. Boulder, CO: Westview Press, 1997. ISBN  0-8133-2798-9.
• The Just Ruler in Shi'ite Islam: The Comprehensive Authority of the Jurist in Imamite Jurisprudence Podle Abdulaziz Sachedina, Oxford University Press, 1998. ISBN  0-19-511915-0.
• Shia Revival: Jak konflikty v islámu ovlivní budoucnosttím, že Vali R. Nasr, W. W. Norton (5 August 2006) ISBN  0-393-06211-2
• Demokracie v Íránu: Historie a hledání svobody, by Ali Gheissari and Vali Nasr, Oxford University Press, USA (15 June 2006) ISBN  0-19-518967-1
• The Islamic revival in Central Asia: a potent force or a misconception?, By Ghoncheh Tazmini, Central Asian Survey, Volume 20, Issue 1 March 2001, pages 63–83.

Poznámky