Morteza Motahhari - Morteza Motahhari
Morteza Motahhari | |
---|---|
![]() | |
Vedoucí rady islámské revoluce | |
V kanceláři 12. ledna 1979 - 1. května 1979 | |
Jmenován | Ruhollah Khomeini |
Uspěl | Mahmoud Taleghani |
Osobní údaje | |
narozený | Fariman, Persie | 31. ledna 1919
Zemřel | 1. května 1979 (ve věku 60) Teherán, Írán |
Odpočívadlo | Svatyně Fatima Masumeh, Qom |
Národnost | íránský |
Politická strana |
|
Děti | 7, včetně Ali Motahhari |
Podpis | ![]() |
Teologická práce | |
Náboženství | islám |
Označení | Twelver Shīʿā |
Škola | Jaʿfari |
Hlavní zájmy | Islámská filozofie |
Aktivní roky | 1944–1979 |
Alma mater | Seminář Qom Teheránská univerzita |
Vyučován | Teheránská univerzita |
Ovlivněno | |
Morteza Motahhari (Peršan: مرتضی مطهری, Také Romanized jako „Mortezā Motahharī“; 31. ledna 1919[3] - 1. května 1979) byl íránský Twelver Shia klerik, filozof, lektor. Má se za to, že Motahhari má významný vliv na ideologie EU Islámská republika, mezi ostatními.[4] Byl spoluzakladatelem společnosti Hosseiniye Ershad a Bojová asociace duchovenstva (Jāme'e-ye Rowhāniyat-e Mobārez). Byl žákem Ruhollah Khomeini Během Shah vládl a vytvořil Rada islámské revoluce na Chomejního žádost. V době atentátu byl předsedou rady.[5]
Životopis
Časný život
Motahhari se narodil v Fariman. Rok narození je nejistý; přičemž některé zdroje uvádějí rok 1919 a jiné uvádějí rok 1920.[6] Navštěvoval Hawza z Qom od roku 1944 do roku 1952 a poté odešel do Teherán.[7] Jeho dědeček byl významným náboženským učencem v Sistan provincie a protože cestoval se svou rodinou do Provincie Khorasan, existuje jen málo informací o jeho původu jako Sistanian.[8] Jeho otec Šejk Mohammad Hosseini byl také významnou osobností ve své vesnici Fariman, kterou si lidé vážili. Byl považován za jednoho ze žáků Akhund Khorasani a kromě toho ho obdivoval ajatolláh Mara'shi Najafi.[9]
Vzdělávání
Ve věku 5 let chodil Morteza Motahhari do školy, aniž by o tom informoval své rodiče. Ve věku dvanácti let se naučil předběžné islámské vědy od svého otce. Také šel do semináře Mašhad a studoval tam dva roky ve škole Abd ul-Khan spolu se svým bratrem. Jeho studia však v mašhadském semináři zůstala nedokončená kvůli problémům, s nimiž se potýkala jeho rodina a která ho nutila vrátit se k Farimanovi, aby jim pomohl.
Podle vlastního popisu Motahhariho mohl v tomto období studovat velké množství historických knih. Právě v tomto období byl konfrontován s otázkami světonázoru, jako je Boží problém. Agha Mirza Mahdi Shahid Razavi považoval za významného mistra v racionálních vědách. Rozhodl se jít Qom v roce 1315 (Solární hidžra kalendář ).[10]
Nakonec se usadil ve škole Feyzieh v Qom. Studoval knihy Kifayah a Makaseb v Shia jurisprudence podle pokynů ajatolláha Sayyeda Mohaqeqa Yazdiho známá jako Damad. Podílel se také na přednáškách Hojjata Kooh Kamarehei a hledal znalosti od Sadr al-Din al-Sadr Mohammad Taqi Khansari, Golpaygani, Ahmad Khansari a Najafi Marashi.[10]
Když ajatolláh Boroujerdi emigroval do Qomu, mohl se Motahari účastnit jeho kurzů Zásady jurisprudence. Ajatolláh Montazeri byl v tomto období jeho spolužákem.[10]
Později Motahhari emigroval do Isfahan kvůli horkému klimatu Qom. Tam se seznámil s Haj Ali Agha Shirazim, který byl učitelem Nahj al-Balagha v roce 1320 (Solární hidžra kalendář ) kterého Motahhari vždy popisoval se ctí.[10]Později se připojil k Teheránská univerzita, kde 22 let učil filozofii. V letech 1965 až 1973 také pravidelně přednášel na VŠE Hosseiniye Ershad v severním Teheránu.
Motahhari napsal několik knih islám, Írán a historická témata. Důraz byl kladen spíše na výuku než na psaní. Po jeho smrti však někteří z jeho studentů pracovali na psaní jeho přednášek a jejich publikování jako knih. V polovině roku 2008 vyšlo „Publikace Sadra“ více než šedesát svazků Motahhari. Bylo napsáno téměř 30 knih o Motahharim nebo citováno z jeho projevů.
Morteza Motahhari byl proti tomu, co nazval skupinami, které „jsou závislé na jiných školách, zejména na materialistických“, ale které tyto „cizí myšlenky prezentují islámskými znaky“. V článku z června 1977 napsal, aby varoval „všechny velké islámské autority“ před nebezpečím „těchto vnějších vlivných idejí pod záminkou a praporem islámu“. Předpokládá se, že měl na mysli Íránští lidoví mudžahedíni a Skupina Furqan.[11]
Motahhari byl tchánem bývalého íránského tajemníka Rady národní bezpečnosti Ali Larijani.[12] Podle Motahariho rady Larijani přešel z informatiky na Západní filozofie pro postgraduální studium.
Hlavní ulice v Teheránu dříve známá jako Takhte Tavoos (Peacock Throne ) byl po něm přejmenován. Ulice Morteza Motahari se připojuje Ulice Sohrevardi a Valiasr Street, dvě hlavní ulice v Teheránu.
Činnosti během islámské revoluce
Během boje s Shah Morteza Motahhari přispěl k vytváření nových islámských diskurzů. Kromě toho byl mezi těmi, kdo diskutovali o podmínkách Marja ' po smrti Ajatolláh Broujerdi. Napsal knihu Vzájemné služby Íránu a islámu v takové a[je zapotřebí objasnění ]stav. Také jeho práce měla významný dopad na rozšíření hnutí náboženských reforem v počátcích revoluce. Jeho práce primárně sestávala z tradičních islámských a šíitských myšlenek.[13] Při této příležitosti napsal esej o revitalizaci náboženského myšlení. Při psaní „potřeby kandidovat v náboženském vedení“ se zaměřil na to, aby mladým lidem ukázal atraktivitu islámu.[14]
Názory
Morteza Motahhari vyjádřil své názory v různých oborech a oborech, jako je filozofie, náboženství, hospodářský, politika atd. Motahhari a Shariati byly během roku počítány jako dvě významné postavy Islámská revoluce v Íránu. Zdůraznil islámskou demokracii pro vhodnou politickou strukturu.[15]
Motahhari také poznal fitra jako lidská pravda. Podle něj je fitra trvalou a neměnnou kvalitou lidské přirozenosti. Ve skutečnosti věřil, že fitra hraje roli prostředníka ve vztahu mezi Bohem a lidmi. Také tomu věřil Imám byl dokonalý člověk, který ukazuje vysokou hodnost lidské duchovnosti. Imám je také charakterizován jako náboženský vůdce. Jeho dlouhá poznámka pod čarou k "knize principů filozofie a metodě realismu" od Muhammad Husajn Tabataba'i byl proti historickému marxismus.[16] Také tomu věřil Wali-e faqih měl pouze právo dohledu, které neřídí.[17] Rovněž tvrdil, že rozhodnutí bylo jedním z politických aspektů imáma ve společnosti.[18] Tvrdil, že mezi vědou a náboženstvím nedošlo ke konfliktu, protože věřil, že věda qua science nemá s metafyzikou žádný konflikt a výzvu. Věřil, že kvazikonflikt mezi vědou a náboženstvím není z hlediska jejich jazyka, ale jejich samotného.[19]
Rozvoj
Motahhari také vyjádřil názory na rozvoj a příslušnou ideologii. Podle něj jsou svoboda, kultura a mentálně-kulturní revoluce principy rozvoje. Odkazuje také na některé prvky charakterizující rozvinutou společnost. Těmito faktory jsou nezávislost, znalosti a transcendence. Podle Motahhariho také vývoj vychází z kulturní soběstačnosti, čištění kulturních zdrojů a logické a opatrné komunikace s Západ. Motahhari věřil v rozvoj lidských zdrojů, ale také si myslel, že ekonomika není cílem, ale pouze podmínkou rozvoje.[15]
Rovnost
Jak v roce 1975 načrtl ajatolláh Morteza Motahhari, výraz „rovná práva“ znamená něco jiného, než co běžně chápe západní svět. Objasnil, že muži a ženy jsou vrozeně odlišní, a proto požívají různá práva, povinnosti a tresty.[20]
Fiqh
Motahhari věřil, že věčnost islámu poskytuje Fiqh. Myslel si, že fiqh spolu s postavou ijtihad by mohla být důležitá věc pro řešení problému různých časů a míst. Pomocí ijtihad není třeba nového proroka.[17]
Svoboda
Motahhari definoval svobodu jako neexistenci překážek. Podle něj byly překážky dvou postav. První z nich byla, že překážka mohla omezovat člověka a kromě toho se považovala za něco, co člověka přimělo, aby něco nedělal. Jednoduše řečeno, překážka může mít důstojnost omezovat a upadat lidi. Druhým je věc, která snižuje vnímání a introspekci předmětu, pokud jde o znalosti. Podle Motahhariho, kromě realizace odstraňování překážek, musíme dát ducha svobody. Analyzuje pojem svobody jako práva i povinnosti. Věří, že svoboda má pro člověka nezbytnost. Člověk musí mít možnost dobrovolně si vybrat svoji cestu. Věří, že na rozdíl od liberalistů má vrozené právo konečný význam pro překračování lidských bytostí.[21]
Filozofie práva
Stejně jako ostatní myšlenkoví lidé si Motahhari myslí, že musíme nejdříve definovat pojmy. Proto definuje právo jako dominanci nebo skóre v něčem. Podle práva má člověk zásluhy na tom, aby něco vlastnil, a jiný člověk by ho měl respektovat. Některá práva jsou například právo rodičů na jejich děti nebo práva manžela a manželky ve vzájemném vztahu. Motahhari rozdělil pravici do dvou skupin. První skupina jsou existenční práva nebo takwini a druhá jsou náboženská práva nebo tashriei. první je skutečný vztah mezi osobou a předmětem a druhý určený podle prvního. Znal právo jako potenciální skóre pro osoby. Ve skutečnosti se právo týkalo priority někoho na něčem. Zajímal se o otázku, zda je právo a vlastnictví závislé na člověku jako takovém nebo na člověku, pokud jde o to, že je ve společnosti? Věří, že právo bezpochyby existovalo před společností. Proti John Austin (právní filozof) Motahhari věří, že existuje vzájemný vztah mezi právem a odpovědností (Haq va Taklif). Motahhari věří, že teorie přirozeného práva je racionální, která má pro lidstvo význam. Podle něj je základem přirozené teorie práva svět má cíl a cíl konečně. Na základě principu mít cíl Bůh stvořil svět kvůli lidskému druhu a mají potenciální právo změnit svět, proto mají lidský druh právo před zavedením do společnosti.[22]
Filozofie náboženství
Motahhari odkazuje na pojem „maktab“ nebo škola, když má v úmyslu definovat slovo náboženství. Podle něj je maktab promyšlený disciplinovaný systém zahrnující ideologii a Pohled z hlediska etiky, politiky, ekonomiky a občanského práva atd. Nakonec definuje náboženství jako soubor znalostí poskytnutých člověku kvůli jeho vedení a také náboženství je soubor přesvědčení, morálky a individuálních a kolektivních soudů. Zná tedy náboženství a jeho učení jako víry, morálky a soudy. Motahhari také věří, že doména náboženství se neomezuje pouze na život, ale týká se posmrtného života. Věří, že islám jako náboženství je v souladu se životem člověka, a není zde prostor pro jeho popření.[23]
Západní filozofie
Dariush Shayegan věří, že Motahhari zmátl Hegelovi myslel a Stace Citáty v konfrontaci s Hegelem. Podle Shaygana, protože každý z Motahhari a Hegela patří do různých paradigmat, neexistuje mezi nimi žádný společný svět.[24]
Epistemologie
Uvažoval marxismus jako velká hrozba pro mládež a revoluce v Íránu proto se pokusil kritizovat marxismus spolu s průkopnickými postavami jako Ali Shariati. Také jeho komentář ke knize Mulla Sadra ovlivnil mnoho vědců. Kromě toho zdůraznil také sociální, kulturní a historické události náboženského poznání. Motahhari tvrdil, že pokud někdo srovnává fatwy, které patří různým právníkům, a zároveň bere v úvahu jejich životy a stavy poznání, je jasné, že předpoklady právníků a jejich znalosti ovlivnily jeho znalosti. Podle něj z tohoto důvodu pozorujeme, že fatwa patřící Arabovi má arabskou příchuť a fatwa patřící nearabům má Ajamskou příchuť. Také se pokusil porovnat Korán s přírodou. Také věřil, že současné interpretace Koránu jsou značné než starověké ztvárnění islámu, protože budoucí generace má lepší porozumění Koránu a také jeho hlubší pochopení. Ale zároveň nevěří v epistemologický pluralismus.[25]
Atentát


Dne 1. května 1979 byl Morteza Motahhari v Teheránu zavražděn výstřelem poté, co opustil pozdní schůzku v domě Yadollah Sahabi.[26] K odpovědnosti za atentát se přihlásila skupina Furqan.[26] Údajným zabijákem byl zakladatel skupiny Akbar Goudarzi.[27]
Den učitelů (Motahraiova smrt)
U příležitosti smrti Mortezy Motahari (zavražděn Skupina Forqan ), 12-Ordibehesht (druhý měsíc Solární hidžra kalendář ) byl v kalendáři Íránské islámské republiky pojmenován jako „Den učitelů“.[28][29][30] A ctění „Dne učitelů“ se v Íránu koná každý týden po dobu jednoho týdne.[31]
muzeum
V roce 1346, v důsledku založení Hosseinieh Ershad a s naléháním svých přátel, aby se přiblížil k Hosseinieh, se přestěhoval do ulice Dolat, Gholhak sousedství. Během svých 9 let pobytu v tomto domě (od roku 1346 do roku 1355), který měl nejdelší dobu ve srovnání se zbytkem jeho let pobytu v Teheránu, napsal většinu svých děl v tomto domě. Dům je postaven na dvou podlažích, v prvním patře jsou rukopisy a osobní věci Shahida Motahariho a ve druhém patře jsou knihy tohoto mučedníka. Muzeum Shahida Motahariho bylo založeno v roce 2007. Identifikace, sběr, organizace, zavedení a uchování děl mistra je jedním z hlavních cílů stát se muzeem tohoto historického domu. Jedním z důvodů pro čtení druhého patra tohoto domu bylo také poskytnutí vhodného prostoru a prostředí pro výzkumné pracovníky, kteří chtějí studovat díla mistra Motahhariho. Pořádání seminářů a setkání na téma magisterských prací je jedním z nejdůležitějších skupinových programů tohoto muzejního domu, který se koná několikrát během roku.[32]
Ocenění
- Cena UNESCO, 1965.[33]
Publikace
„Je autorem více než padesáti knih zabývajících se teologií a filozofií i praktickými otázkami, jako je sexuální etika, lichva a pojištění“,[34] některé z nich zahrnují:
- Tawhid (Jednobožství)
- Adl -e- Elahi (Božská spravedlnost)
- Nubuwwah (Prophet-hood)
- Ma'ad (Návrat, kniha o Islámská eschatologie )
- Hamase -e- Husaini (Husajnský epos)
- Seiry dar nahj al-balagha (Cesta skrz Nahj al-Balagha )
- Seiry dar sirey'e a'emeye at-har (Cesta dirigentem čištěných imámů )
- Seiry dar sirey'e nabavi (Cesta skrz Prorocký Chování)
- Insan -e- Kamel (The Complete Human)
- Payambar -e- Ommi (Nevzdělaný prorok)
- Osool -e Falsafa va ravesh -e- realismus (Principy filozofie a metoda realismu)
- Sharh -e- Manzume (Exegeze dne Mulla Hadi Sabzavari je verifikovaný souhrn Mulla Sadra je Transcendentní teosofie )
- Imamat va rahbary (Imamate a vedení)
- Dah Goftar (Sbírka 10 esejů od Motahariho)
- Bist Goftar (Sbírka 20 esejů od Motahariho)
- Panzdah Goftar (Sbírka 15 esejů od Motahariho)
- Azadi -e- Ma'navi (Duchovní svoboda)
- Ashneya'ei ba Korán (Úvod do Koránu)
- Ayande -e- Enghlab -e- Islami (Budoucnost islámské revoluce)
- Dars -e- Korán (Lekce z Korán )
- Ehyaye Tafakor -e- Islami (Oživení islámského myšlení)
- Akhlagh -e- Jensi (Sexuální etika)
- Islam va niazha -ye- jahan (Islám a požadavky moderního světa)
- Emdadhaye gheibi dar zendegi -e- bashar (Skryté pomůcky v lidském životě)
- Ensan va sarnevesht (Muž a osud)
- Panj maghale (Pět esejí)
- Ta'lim va tarbiyat dar islámu (Vzdělání v islámu)
- Jazebe va dafe'eye Ali (Aliho přitažlivost a odpor)
- Džihád (Svatá válka islámu a její legitimita v Koránu)
- Hajj (Pouť)
- Hekmat-ha va andarz-ha (Moudrosti a varování)
- Khatemiyat (Nauka o pečeti proroctví od Mohameda )
- Khatm -e- Nobowat (Pečeť proroctví)
- Khadamāt-e moteqābel-e Eslām va Īrān (Islam and Iran: A Historical Study of Mutual Services). 750stránková kniha, kde ukazuje, jak si Írán a islám navzájem prospěly. Řekl také, že nemůžeme odmítnout nacionalismus jako celek: „Nacionalismus by neměl být kategoricky odsouzen, a když přináší pozitivní vlastnosti, vede k solidaritě, dobrým vztahům a společnému blahu mezi těmi, s nimiž žijeme. Není to ani iracionální není to ani v rozporu s islámem. “[35]
- Dastan -e- Rastan (Anekdoty zbožných mužů )
- Darshaye Asfar
- Shesh maghale (Šest esejí)
- Erfan -e- Hafez
- Elale gerayesh být šílená
- Fetrat
- Falsafe -ye- Akhlagh (Etika)
- Falsafe -ye- Tarikh (Filozofie dějin)
- Ghiam va enghelab -e- Mahdi
- Koliyat -e-olume Islami
- Goft o gooye chahar janebe
- Masaleye Hejab (Problém hidžábu)
- Masaleye Reba
- Masaleye Shenakht
- Maghalát falsafi (Výběr filozofických článků od Motahariho)
- Moghadameyi bar jahanbiniye Islami (Skládá se ze 6 různých knih o tomto tématu)
- Nabard -e- hagh va batel
- Nezam -e- hoghoghe zan dar islám
- Nazari bar nezame eghtesadiye islám
- Naghdi bar marxismus (Kritik marxismu)
- Nehzat-haye Islami dar 100 prodej akhir
- Sexuální etika v islámu a v západním světě (Angličtina)
- Vela'ha va velayat-ha
- Azadegi
- Ayineye Jam Interpretace poezie Hafez )
Viz také
Odkazy a poznámky
- ^ Rahnema, Ali (20. února 2013) [15. prosince 2008]. „JAMʿIYAT-E MOʾTALEFA-YE ESLĀMI i. Hayʾathā-ye Moʾtalefa-ye Eslāmi 1963-79“. Encyklopedie Iranica. Fasc. 5. XIV. New York City: Bibliotheca Persica Press. str. 483–500. Citováno 15. března 2016.
- ^ R. Michael Feener (2004), Islám ve světových kulturách: srovnávací perspektivy, ABC-CLIO, s.89, ISBN 9781576075166
- ^ http://iichs.org/index_en.asp?id=1627&doc_cat=16
- ^ Manouchehr Ganji (2002). Vzpírat se íránské revoluci: Od ministra přes šáha k vůdci odporu. Greenwood Publishing Group. str. 109. ISBN 978-0-275-97187-8. Citováno 8. srpna 2013.
- ^ Diskutujeme o muslimech Michael M. J. Fischer, Mehdi Abedi
- ^ https://books.google.com/books?id=WJsuDwAAQBAJ&pg=PT286&lpg=PT286&dq=morteza+motahhari+1920&source=bl&ots=672LD2GVEz&sig=ACfU3U1wW4I3mobF75lSRys0slhWv8tOFQ&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjH9eKPz5HrAhUFXKwKHR6-A8EQ6AEwBXoECAoQAQ#v=onepage&q=morteza%20motahhari%201920&f= Nepravdivé
- ^ Kasra, Nilofar. „Ajatolláh Morteza Motahari“. IICHS. Citováno 27. července 2013.
- ^ اولین همایش مطهری سیستانی در زابل http://www.neyzarnews.ir Archivováno 23. května 2019 v Wayback Machine
- ^ Abdollah Nasri, Life's result, A Surry of Murteza Motahari's Idays & 1386 solar, s. 5–6
- ^ A b C d Nasri (1386). Lif's result: An survey of Morteza Motahari's Ideas. Daftere Nashre Farhang. str. 5–10.
- ^ Davari, Mahmood T. (1. října 2004). „Politické myšlení ajatolláha Murtazy Mutahhariho: Íránský teoretik Islámského státu“. Taylor & Francis.
- ^ Sohrabi, Naghmeh (červenec 2011). „Mocenský boj v Íránu: Centristický návrat?“ (PDF). Blízký východ ve zkratce (53).
- ^ Eshkevari, Hasan Yousefi; Mir-Hosseini, Ziba; Tapper, Richard (27. června 2006). „Islám a demokracie v Íránu: Eškevari a pátrání po reformě“. IB Tauris.
- ^ Mirsepassi, Ali (12. října 2000). „Intelektuální diskurz a politika modernizace: vyjednávání o modernosti v Íránu“. Cambridge University Press.
- ^ A b Movahedi, Masood; Siuki, Jafar Fahimi; Shakeri, Mohsen (září 2014). „Analýza současných teorií o vývoji Íránské islámské republiky“. Academic Journal of Research in Economics and Management. 2 (9): 42–48. doi:10.12816/0006595. Citováno 19. srpna 2016.
- ^ Shahibzadeh, Yadullah. Islamismus a postislamismus v Íránu: Intelektuální historie. Springer. ISBN 9781137578259.
- ^ A b Ghobadzadeh, Naser; Qubādzādah, Nāṣir (1. prosince 2014). „Náboženská sekularita: teologická výzva islámskému státu“. Oxford University Press.
- ^ Surdykowska, Sylwia (2012). Mučednictví a extáze: Emoční trénink v íránské kultuře. Cambridge Scholars Publishing. str. 179. ISBN 978-1-4438-3953-2.
- ^ Vztah vědy a náboženství podle Motahhariho, Muhammad hossein mahdavi nejad, časopis právního vyšetřování, číslo: 6-7, 1381 sluneční, v perštině
- ^ Bucar, Elizabeth M. Kreativní shoda: Feministická politika amerických katolických a íránských šíitských žen. Georgetown University Press. ISBN 1589017528. Citováno 20. srpna 2016.
- ^ Životní výsledek, průzkum myšlenek Mortezy Motahhariho. 455-475. vol.1, 1386 solar, Abdullah Nasri
- ^ životní výsledek, Průzkum Motahhari's Ideas. p. 401-410.vol.11386 solar
- ^ Ryaz Ahmaddar, náboženství a politický a sociální systém od Motahari a Iqbal Lahouri, Tolou Magazine, 2007, 21, 6.
- ^ Shayegan, Darius (1. ledna 1997). „Kulturní schizofrenie: islámské společnosti čelící Západu“. Syracuse University Press.
- ^ Behrooz Ghamari-Tabrizi „Abdolkarim Soroush, The Oxford Handbook of Islam and Politics, Edited by John L. Esposito and Emad El-Din Shahin, online pub date: Dec 2013
- ^ A b Nikazmerad, Nicholas M. (1980). „Chronologický průzkum íránské revoluce“. Íránská studia. 13 (1/4): 327–368. doi:10.1080/00210868008701575. JSTOR 4310346.
- ^ Sahimi, Mohammad (30. října 2009). „Síla v pozadí: Khoeiniha“. PBS. Citováno 3. srpna 2013.
- ^ Oslava Dne učitelů farsnews.ir Citováno 4. května 2020
- ^ Den, kdy byl dvakrát pojmenován „den učitele“ bbc.com Citováno 5. května 2020
- ^ Připomínka dne učitelů, Morteza Motahari irinn.ir Citováno 4. května 2020
- ^ Den učitelů v různých zemích; Írán (Morteza-Motahari) isna.ir Citováno 4. května 2020
- ^ Dům muzea Shahida Motahariho
- ^ Vzpomínka na ajatolláha Mortezu Motahariho ABNA
- ^ Farhang Rajaee, Islamismus a modernismus: Měnící se diskurs v Íránu, University of Texas Press (2010), s. 128
- ^ Farhang Rajaee, Islamismus a modernismus: Měnící se diskurs v Íránu, University of Texas Press (2010), s. 129
externí odkazy
Politické kanceláře | ||
---|---|---|
Předcházet Žádný | Předseda Rada islámské revoluce 1979 | Uspěl Mahmoud Taleghani |