Historie nizari ismailismu - History of Nizari Ismailism - Wikipedia

The Historie Nizari Isma'ilism od založení islám pokrývá období více než 1400 let. Začíná to Muhammad Poslání obnovit lidstvo univerzálností a poznáním jednoty božství v abrahamské tradici prostřednictvím závěrečného poselství a toho, co šíité věřit bylo jmenování Ali tak jako nástupce a strážce této zprávy jak s duchovní, tak časnou autoritou Mohameda prostřednictvím instituce Imamate.

Několik měsíců před svou smrtí Muhammad, který pobýval ve městě Medina, uskutečnil svou první a poslední pouť do Mekka, Pouť na rozloučenou. Tam nahoře Mount Arafat, promluvil k muslimským masám v oblasti, která se stala známou jako Kázání na rozloučenou. Po dokončení Hajj pouť, Mohamed putoval zpět do svého domova v Medina s ostatními poutníky. Během cesty se Muhammad zastavil v pouštní oáze Khumm a požádal, aby se shromáždili další poutníci, a tam je oslovil slavnými slovy: „Čí mawla (pán) Jsem, tento Ali je také jeho mawla. Ó Bože, spřáteli se s kýmkoli, kdo se s ním spřátelí, a buď nepřítelem toho, kdo je vůči němu nepřátelský. “Toto je známé jako událost Ghadir Khumm, který je připomínán v hadísy Khummova rybníka.

Po Mohamedově smrti Shia nebo „Strana“ Aliho věřili, že byl určen nejen jako politický nástupce Mohameda („chalífa“), ale také jako jeho duchovní nástupce („imám“). A podíval se na Aliho a jeho nejdůvěryhodnější příznivce pro politické i duchovní vedení. Aliho potomci byli také pouze potomci Mohameda, když se Ali oženil s jediným přeživším potomkem Mohameda, jeho dcerou Fatimah. Po generace prošel plášť vedení šíitů potomky Aliho a Fatimah, Ahl al-Bayt, ztělesněný v hlavě rodiny, imámovi. Ismaʿili i Twelver Šíité přijímají stejné počáteční imámy od potomků Mohameda prostřednictvím své dcery Fatimy, a proto sdílejí většinu své rané historie; the Zaydi jsou odlišné.^[1]

Moderní víra Nizari se označuje jako a tariqa nebo „cesta“, termín pro a Sufi řádu, následující staletí skrývající se před útiskem jako a Twelver Nimatullahi tariqa.

Imami Shia

Ja'far al-Sadiq byl uznávaným vůdcem (imámem) šíitů a hlavou Ahl al-Bayt. Ja'far učil velmi uznávaného teologa Abu Hanifa, kdo by pokračoval založit Hanafi madhhab („škola jurisprudence“), největší sunnitská právnická škola, která se dnes praktikuje; Malik ibn Anas, zakladatel Maliki Sunnitský madhhab; a Wasil ibn Ata, který založil Muʿtazila teologie, kterou následují všichni hlavní sunnitští madhhábové.

V období rychlých změn, kdy už muslimové neohrožovali, se začali zabývat otázkami typu „co to znamená být muslimem?“. Nejvyhledávanější odpovědi z nových naučených tříd, které by se nakonec vyvinuly v sunnitský islám, ale pro některé byly odpovědi na tyto otázky vždy hledány u Ahl al-Bayt vedeného imámem Jaʿfarem; kteří viděli potřebu systematického myšlenkového směru pro ty, kteří hledali vedení a byli loajální k Mohamedově rodině, na rozdíl od nových vědeckých škol, které by se syntetizovaly do sunnitského islámu. Jeho odpověď byla Ja'fari jurisprudence, a madhhab „škola jurisprudence“ odlišná od šíitů. Toto období znamená založení odlišných náboženských názorů jak šíitů, tak sunnitů.

Imami rozkol

Freska od Raphael zobrazující Aristoteles a Platón; Řecká filozofie hrála klíčovou roli při formování Isma'iliho myšlenkového směru.

Ja'far al-Sadiq byl ženatý s Faṭimah, sama členkou Ahl al-Bayt. Spolu měli dva syny, Ismā'īla al-Mubaraka a jeho staršího bratra, Abdullah al-Aftah. Po Fatimahově smrti byl Ja'far al-Sadiq tak zdrcen, že se už nikdy nevrátil.

Většina dostupných zdrojů - Ismā'īli a Twelver i Sunni - naznačuje, že imám Jafar as-Sadiq označil Ismā'īla za svého nástupce a další imám po něm prostřednictvím nass („jasný právní příkaz“) a není pochyb o pravosti tohoto označení. Kontroverzně se však věří, že Ismā'īl zemřel před jeho otcem. Stejné zdroje však uvádějí, že Ismā'īl byl viděn tři dny poté v Basře. Jeho nejbližší podporovatelé věřili, že se Ismail skryl, aby chránil svůj život. Proto se po smrti As-Sadiqa skupina následovníků Jafara al-Sadiqa obrátila na jeho nejstaršího žijícího syna Abdullaha, protože byl synem dcery kalifa a nejstarším synem Jafara al-Sadiqa po Ismā'īlově smrti. Po Ismā'īlově zmizení si vyžádal druhé označení. Později se většina z nich vrátila k doktríně Imamate svého bratra Musa spolu s důkazy o právu druhého a jasnými důkazy o jeho Immateovi (tj. Jeho povaze), když Abd-Allah zemřel během několika týdnů bez dědice , mnoho dalších se znovu obrátilo na dalšího syna as-Sadiqa, Musa al-Kadhim, syn otroka jménem Umm Hamida, kterého si Ja'far vzal po smrti své manželky. Zatímco někteří ho po smrti Jafara as-Sadiqa již přijali za imáma, Abdulláhovi příznivci se nyní spojili s tím, že mu dali většinu šíitů.

Isma'ilis tvrdí, že jelikož určující vlastností imáma je jeho neomylnost, Ja'far as-Sadiq nemohl omylem projít jeho nass na někoho, kdo by byl buď nezpůsobilý, nebo ho zemřel. Imám po Ismā'īlovi byl proto jeho nejstarším synem Muhammad ibn Ismā'īl, známý jako al-Maktūm..

První imámové

• Ali (599–661)
• Hasan ibn Ali (625–670)
• Husayn ibn Ali (626–680)
• Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659–712)
• Muhammad al-Baqir (676–743) * Odnož Zaydiyyah
• Ja'far al-Sadiq (702–765) * Odnož Twelvers
• Isma'il ibn Jafar (721–762)
• Muhammad ibn Ismail (740–813) * Odnož Sevener Qarmatians

Volající k islámu

arabština rukopis z 12. století pro Bratří čistoty (arabština , Ikhwan al-Safa اخوان الصفا)

Imám Muhammad al-Maktūm udržel Ismā'īlovy nejbližší příznivce, kterých bylo málo, ale velmi disciplinovaných, složených z filozofů, vědců a teologů; stejně jako jeho otec imám Muhammad udržel zájem o Řecká filozofie, politické a vědecké myšlení. Muhmmad al-Maktūm byl sám o několik let starší než jeho nevlastní strýc Musa al-Kadhim. Muhammad al-Maktūm se smířil s Musa al-Kadhim a odešel Medina s nejvěrnějšími příznivci jeho otce, účinně mizejícími z historických záznamů a nastolující éru Dar al-Satra (epocha zahalení), kdy by imámové zmizeli z pohledu veřejnosti. Následovalo období, kdy se objevily tajemné intelektuální spisy postavy Isma'ili, nejznámější Rasa'il Ikhwan al-safa (epištoly Bratří čistoty ) obrovský souhrn 52 listů zabývajících se širokou škálou předmětů, včetně matematiky, přírodních věd, psychologie (psychologické vědy) a teologie. Vedení Isma'ili také vytvořilo řadu propagandy útočící na politická a náboženská zařízení s výzvami k populární revoluci prostřednictvím dā'wah propagační stroj s názvem „Volající k islámu“. Tato charakteristická charakteristika Isma'ili, která má zpochybnit zavedené sociální, ekonomické a intelektuální normy s jejich vizí spravedlivé společnosti, byla přímo proti protikladu Twelveru a politické apatie a byla by charakteristickým znakem historie Isma'ili.^[1][2]

První období utajení: Isma'iliové opouštějí Mekku a tajně šíří svou víru a produkují literaturu proti zavedenému státu.

8. Abdallah al Wafī Aḥmad, syn Mohameda.

9. Ahmad v Taqī Muḥammad, syn ʿAbda Allāha.

10. ayusayn ar Radhī ad-dīn bAbd Allāh, syn Ahmada.

Fatimidský chalífát

Tváří v tvář pronásledování většina Isma'ili nadále uznávala imámy, kteří, jak již bylo zmíněno, tajně šířili svou víru prostřednictvím Du'āt (jednotné číslo, dā'ī) „Volající na Islām“ ze svých základen v Sýrii.^[3] Avšak v 10. století, Isma'ili Imam, Abdullah al-Mahdi Billah, správně známý jako `Abdu l-Lah al-Mahdí, emigroval do severní Afriky a úspěšně založil Fatimid Caliphate v Tunisku.^[4] Jeho nástupcům se následně podařilo dobýt celou severní Afriku (včetně vysoce ceněného Egypta) a Úrodný půlměsíc, a dokonce i držení Mekka a Medina v Arábii.^[2][4] Hlavní město státu Fatimid se následně přesunulo do nově založeného města Káhira (al-Qahirah, což znamená „The Victorious“), na počest vojenských vítězství Isma'ili, nad nimiž několik generací vládli fatimští kalifové-imámové a založili své nové město jako centrum kultury a civilizace. Chlubila se první univerzitou na světě, Al-Azhar University a Dům znalostí,^[4] kde studium matematiky, umění, biologie a filozofie dosáhlo ve známém světě nových výšin.

K zásadnímu rozkolu mezi Isma'ili došlo v důsledku sporu o to, který syn by měl následovat po 18. imámově a fatmidském kalifovi al-Mustansir Billah. Zatímco Nizar byl původně označen jako Imám, jeho mladší bratr al-Musta'li byl okamžitě nainstalován jako imám v Káhiře pomocí mocného arménského vezír, Badr al-Jamali, za jehož dceru byl ženatý. Badr al-Jamali tvrdil, že imám Mustansir změnil výběr svého nástupce na smrtelné posteli a jmenoval svého mladšího syna.^[1]

Ačkoli Nizar toto tvrzení zpochybnil, byl po krátké vojenské kampani poražen a uvězněn; získal však podporu od Isma'ili Dāʿīho se sídlem v Íránu, Hassan-i Sabbah. Podle západních autorů je Hassan-i Sabbah vůdcem legendárního „Vrahové ".^[5]

Fatimidští kalifové

Nizari Ism'ailis rozpoznávají pouze prvních osm kalimů Fatimidů z devíti níže uvedených:

• Abdullah al-Mahdi Billah (909-934), zakladatel dynastie Fatimidů
• Al-Ká'im bi-Amr Alláh (934–946)
• Al-Mansur bi-Nasr Alláh (946–953)
• al-Mu'izz li-Din Alláh (953–975) Egypt je za jeho vlády dobytý
• al-Aziz Billah (975–996)
• al-Hakim bi-Amr Alláh (996–1021) * Odnož Druze
• Ali az-Zahir (1021–1036)
• al-Mustansir Billah (1036–1094)
• al-Musta'li (1094–1101) Hádky o jeho přistoupení vedly k Nizari rozdělit. Další informace viz Musta'li Isma'ilism a Tayyibi Isma'ilism
• Nizar ibn al-Mustansir (1045–1095) Utekl do Alexandrie a povstal ve vzpouře, ale byl poražen a popraven v Káhiře.

Středověké vyobrazení tvrze Alamut.

Alamut

Většina Isma'ilis venku Severní Afrika, většinou v Írán a Levant, přišel uznat nárok imáma Nizara ibn Mustansira Billaha na imáma, jak jej tvrdí Hassan-i Sabbah, a tento bod označuje zásadní rozkol. Během dvou generací by Fatimidský chalífát utrpěl několik dalších rozkolů a nakonec by se zhroutil.

Hassan začal konvertovat místní obyvatele a velkou část armády umístěné v pevnosti na Isma'ilské ideály sociální spravedlnosti a svobodného myšlení, když plánoval převzetí pevnosti. V závěrečných fázích jeho plánu se předpokládá, že žil v pevnosti - pravděpodobně pracoval jako kuchař - pod pseudonymem „Dihkunda“. V roce 1090 našeho letopočtu se zmocnil pevnosti jejího tehdejšího vládce, a Zaidi Shia jménem Mahdi. To znamená založení státu Nizari Isma'ili. Mahdiho život byl ušetřen a později dostal jako odškodné 3 000 zlatých dinárů.

Hassan-i Sabbah nazval svoji doktrínu al-Dawa al-Jadida („Nové kázání“), aby kontrastoval s fatimovským „starým kázáním“. Byl vnímán jako hujjah neboli „důkaz“ imáma, který měl přímý tajný kontakt s imámem Nizarem a jeho právoplatnými nástupci. Hassan-i Sabbah je také známý jako první ze „Sedmi pánů z Hrad Alamut „, když si vybral tuto odlehlou pevnost jako základnu.

Pod vedením Hassan-i Sabbaha a následných pánů z Alamutu se strategie tajného zajetí úspěšně replikovala na strategických pevnostech napříč Íránem, Irákem a Úrodným půlměsícem. Nizaris vytvořil stav nespojených pevností, obklopený obrovskými pruhy nepřátelského území, a řídil jednotnou mocenskou strukturu, která se ukázala být efektivnější než ta ve Fatimid Káhiře nebo Seljuq Bagdad, které obě utrpěly politickou nestabilitu, zejména při přechodu mezi vůdci. Tato období vnitřních nepokojů umožnila Isma'ilskému státu oddechnout od útoku a dokonce mít takovou suverenitu, že si razila vlastní ražení mincí.

Pevnost Alamut byla považována za nedobytnou pro jakýkoli vojenský útok a byla pověstná svými nebeskými zahradami, působivými knihovnami a laboratořemi, kde mohli filozofové, vědci a teologové diskutovat o všech věcech v intelektuální svobodě.^[6]

Atentát

Vzhledem k obtížné situaci, do níž byli Ismailiové umístěni, měl jejich systém sebeobrany zvláštní podobu. Když byly jejich pevnosti napadeny nebo obléhány, byly izolovány jako malé ostrovy v rozbouřeném moři. Připravili své posádky na boj, ale nebyli schopni nasadit početnou armádu, tak vycvičená vojenská komanda (fidā'iyyūn) jako akce zadního krytu. Fidā'iyyūn byli skrytě posláni do samého srdce Abbasidova dvora a nepřátelských vojenských pevností jako spící agenti. Aby odstranil klíčové postavy, které plánují nebo jsou odpovědné za útoky na populace Isma'ili, fidā'iyyūn podnikne odvetná opatření za útok nebo plánování jednoho tak, že umístí dýku nebo notu do komnat svého protivníka jako varování nebo dokonce zavraždit klíčového soupeře, když to považovali za nutné. Dnes známý jako Vrahové, tito Isma'ilisové byli svými nepřáteli označováni jako „Hasshashin“, protože mnoho jejich politických nepřátel jim věřilo, že konzumují opojnou látku hašiš před odesláním jako agenti, ačkoli moderní stipendium má tendenci tuto teorii zpochybňovat jako polemiku vymyslenou pro diskreditaci Isma'ili. Jiné teorie naznačují, že tento termín pochází od nich, že jsou stoupenci „Hassana“. Termín vstoupil do západní slovní zásoby prostřednictvím vracejících se křižáků jako „vrah“.

Sedm pánů z hradu Alamut

Umělecké ztvárnění Hassan-i Sabbah.

• Hassan-i Sabbah (1090–1124)
• Kiya Buzurg Ummid (1124–1138)
• Muhammad Buzurg Ummid (1138–1162)
• První skrytý imám Alamuta: Ali El-Hâdî bin el-Nizâr (v turečtině)
• Druhý skrytý imám Alamuta: Mohamed El-Môhtadî bin el-Hâdî (v turečtině)
• Třetí skrytý imám Alamuta: Hasan I. El-Kahir bin el-Môhtadî bi-Kuvvet’ûl-Lâh / bi-Ahkâmî’l-Lâh (v turečtině)
• Ḥasan II ʿAlā Dhekrehee's Salām (1162–1166)
• Nūru-d-Dīn Muḥammad II (1166–1210)
• Jalālū-d-Dín Ḥassan III (1210–1221)
• ‚Alā’a-d-Dín Muḥammad III (1221–1255)
• Rukn al-Din Khurshah (1255–1256)

Pevnost byla zničena 15. prosince 1256 tím, že Hulagu Khan jako součást Mongol urážející islámskou jihozápadní Asii. Nizari Ismailis udělal kritickou chybu při atentátu na syna Čingischána, Jagati, který vládl části Írán. Jagati urazil Nizari Ismaili tím, že zakázal určité rituály spojené s modlitbami a zabíjením zvířat.

V roce 1256 se Mongolové pomstili. Většina Nizari Ismailis byla zabita a jejich pevnosti na vrcholu hory zničeny. Křižáci, již oslabení mongolskými vpády a občanskou válkou, pomoc neposlali.

Poslední vůdce Stát Nizari Ismaili Rukn al-Din Khurshah se ho vzdal v rámci dohody s Hulagu. Mongolové však zabili obyvatele, vypálili knihovny a zničili opevnění. Ti, kdo přežili Isma'ili, se několikrát pokusili znovu chytit a obnovit Alamuta a několik dalších pevností Isma'ili, ale byli poraženi. V následujících letech bude trestem pro kohokoli, kdo je podezřelý z toho, že je Isma'ili, okamžitá smrt, bylo běžné, že političtí nebo sociální nepřátelé prohlašovali své soupeře za tajné Isma'ilis a požadovali jejich smrt.

Putující mystici

Stránka kopie kolem roku 1503 Diwan-e Shams-e Tabriz-i

Isma'ili Imams a jejich následovníci bloudili po několik století v úkrytu po Íránu, Imams by často přijali oděv krejčího nebo mystického pána a jejich následovníky jako súfijští muslimové. Během tohoto období by si íránský súfismus a isma'ilismus vytvořili úzké pouto. Shamsu-d-Dín Muḥammad vystřídal Ruknuddina Khwarshaha jako 28. imáma, utekl jako dítě a žil v úkrytu v Ázerbájdžánu. V úkrytu žili také 29. imám Qāsim Shah, 30. imám Islām Shah a 31. imám Muḥammad ibn Islām Shah. Zde se Ismaili Imam stal sufijským mistrem (murshid) a jeho následovníci mementovali, což jsou terminologie, které se dnes používají. Tam je odnož Muhammad-Shahi Nizari Ismailis, kteří následují staršího syna Shamsu-d-Din Muḥammad, 28. Qasim-Shahi Imam, pojmenovaný 'Alā' ad-Dīn Mumin Shah (26. imám Muhammad-Shahi Nizari Ismailis ). Sledují tuto linii imámů až do zmizení 40. imáma Amira Muhammada al-Baqira v roce 1796. V Sýrii dnes existují stoupenci této linie imámů Nizari, místně nazývaných Jafariyah.

Období Anjudān / Safavid

S Safavid Írán Založení twelverského islámu jako jeho oficiálního náboženství se mnoho súfijských řádů prohlásilo za šíitské. Přibližně sto let před tím byl však Ismailijský imámát přemístěn do vesnice Anjudan poblíž Shi'i center v Qumm a Kashan. Toto oživení se běžně označuje jako „období Anjudān“ a představovalo oživení Ismailiho politické stability, poprvé od pádu Alamutu.^[7] V 15. století se ve vesnici Anjudan poblíž Mahallatu začíná rozvíjet malá renesance. Imámové podílející se na anjudanské renesanci byli 32. imám Mustanṣir billāh II, 33. imám Abd as-Salām Shah a 34. Gharīb Mirza Abbas Shah / Mustanṣir billāh III. Anjudanská renesance končí 16. stoletím, kdy dynastie Safavidů získala moc v Íránu a učinila z twelverského šíitského islámu státní náboženství. Ismailis praktikoval taqiyyah / disimulaci jako twelverští šíité, přičemž 36. imám Murad Mirza byl popraven za politickou činnost a 45. imám Shah Khalīlullāh III byl zavražděn davem twelverských šíitů v yazdském Íránu.

Aga Khans

Období Aga Khans začíná v roce 1817, kdy byl 45. imám Shah Khalīl Allāh zavražděn, když poskytoval útočiště svým následovníkům twelverským davem vedeným místními náboženskými vůdci. Jeho žena tehdy vzala svého 13letého syna a nového imáma Hassana Aliho Shaha Qajar Císař Shah v Teheránu, aby hledal spravedlnost. I když proti zúčastněným osobám nebyl uložen žádný závažný trest; Fath-Ali Shah Qajar dal svou dceru, princeznu Sarv-i Jahan, za manželku novému imámovi a udělil mu titul Agha Khan (Lord Chief). 46. ​​Ismāʿīlī Imām, Aga Hassan ‘Alī Shah, uprchl z Íránu ve 40. letech 20. století poté, co byl obviňován z neúspěšného puče proti šáhovi z dynastie Qajar. Aga Hassan 'Alī Shah se usadil v Bombaji v roce 1848. Největší část komunity Ismāʿīlī, Qasim-Shahi Nizari dnes přijímá prince Karima Aga Khan IV jako svého 49. Imáma, o kterém tvrdí, že je potomkem Mohameda prostřednictvím jeho dcery Fāṭimah az-Zahry a „Ali, Mohamedův bratranec a zeť.

Současný Isma'ili

Téměř všichni Nizarisové dnes přijímají Karima al-Husayniho, známého pod svým titulem "Aga Khan IV ", jako jejich Imām-i Zāmān „Imám / vůdce času“, s výjimkou asi 15 000 Muhammad-Shahi Nizaris v západní Sýrii.^[2] V perštině je nábožensky označován jako Khudawand (pán času), v arabštině jako Mawlana (mistr) nebo Hādhir Imām (současný imám). Karim přistoupil ke svému dědečkovi Sir Sultan Muhammad Shah Aga Khan III Imamate v roce 1957, ve věku pouhých 20 let, a stále vysokoškolský student na Harvardově univerzitě. Byl označován jako „imám atomového věku“. Období po jeho přistoupení lze charakterizovat jako rychlé politické a ekonomické změny. Plánování programů a institucí bylo stále obtížnější kvůli rychlým změnám v nově vznikajících postkoloniálních zemích, kde sídlilo mnoho jeho následovníků. Když se Karim stal imámem, jeho bezprostřední starostí byla příprava jeho následovníků, ať žili kdekoli, na změny, které před nimi byly. Tato rychle se vyvíjející situace vyžadovala odvážné iniciativy a nové programy odrážející rozvíjející se národní aspirace v nově nezávislých zemích.^[8]

V Africe, Asii a na Středním východě bylo hlavním cílem sociálních a ekonomických programů Společenství až do poloviny padesátých let vytvoření široké základny podnikatelů, zemědělců a odborníků. Vzdělávací zařízení komunity měla sklon zdůrazňovat sekundární vzdělávání. S příchodem nezávislosti získaly ekonomické aspirace každého národa nové dimenze, zaměřené na industrializaci a modernizaci zemědělství. Vzdělávací priority komunity musely být přehodnoceny v kontextu nových národních cílů a musely být vytvořeny nové instituce, které by reagovaly na rostoucí složitost procesu rozvoje.

V roce 1972 za vlády tehdejšího prezidenta Idi Amin, Isma'ilis a další Asiaté byli vyhnáni z Ugandy, přestože byli občany země a žili tam po generace. Karim podnikl naléhavé kroky k usnadnění přesídlení Isma'ilis vysídlených z Ugandy, Tanzanie, Keni a také z Barmy. Díky jeho osobnímu úsilí našla většina domů nejen v Asii, ale také v Evropě a Severní Americe. Většina základních problémů s přesídlením byla překonána pozoruhodně rychle. Důvodem byla přizpůsobivost samotných Isma'ilis, zejména jejich vzdělání a jazykové schopnosti, jakož i úsilí hostitelských zemí a morální a materiální podpora z komunitních programů Isma'ili.

Vzhledem k důležitosti, kterou Islām klade na udržení rovnováhy mezi duchovní pohodou jednotlivce a kvalitou jeho života, se imámovo vedení zabývá oběma aspekty života jeho následovníků. Aga Khan povzbudil islámské muslimy usazené v industrializovaném světě, aby prostřednictvím různých rozvojových programů přispěli k pokroku komunit v rozvojovém světě. Ekonom ve skutečnosti poznamenal: že přistěhovalecké komunity Isma'ili se bez problémů integrovaly jako přistěhovalecká komunita a lépe dosáhly postgraduálních a postgraduálních titulů, „daleko převyšuje jejich domorodé, hinduistické, sikhské, muslimské a čínské komunity“.^[9]

Pozoruhodný Isma'ili

V posledních letech se muslimové Isma'ili, kteří přišli do USA, Kanady a Evropy, většinou jako uprchlíci z Asie a Afriky, snadno usadili v sociální, vzdělávací a ekonomické struktuře městských a venkovských center na obou kontinentech. Stejně jako v rozvojovém světě, islámské osídlení muslimské komunity v průmyslovém světě zahrnovalo zřizování komunitních institucí charakterizovaných étosem soběstačnosti, důrazem na vzdělání a všudypřítomným duchem filantropie. Duchovní oddanost imámovi a dodržování Nizari tariqa podle pokynů tehdejšího imáma způsobily v komunitě Isma'ili étos soběstačnosti, jednoty a společné identity bez ohledu na staletí marginalizace a pronásledování původními a zavedenými společnostmi.

Pozoruhodné Isma'ili zahrnují:

• Indický internetový průkopník Azim Premji, Forbes odhaduje své bohatství na 14,5 miliardy dolarů. Je známý řízením Toyota Corolla a létající ekonomikou. Svého obrovského bohatství využil k založení filantropie Azim Premji Foundation. Premji byl až do roku 2003 zařazen mezi nejbohatší Indy a zůstává nejbohatším muslimem v Indii.
• Nasir al-Din Nasir Hunzai Dr. Allamah Nasir al-Din Nasir Hunzai (narozen 1917 - zemřel 2017) je pákistánský spisovatel a básník, známý svou prací o islámu a jazyce Burushaski. Prezident Pákistánské islámské republiky udělil dne 23. března 2001 prof. Dr. Nasir al-Din Hunzai ocenění Sitarah-i-Imtiyaz jako uznání za jeho vynikající služby v oblasti literatury a vědy. Byl mu udělen čestný doktorát na Senior University v Kanadě, kde je dlouhodobě spojován jako hostující profesor. Jeho knihy byly přeloženy do angličtiny, francouzštiny, švédštiny, perštiny, turečtiny a gudžarátštiny.
• Zul Vellani (1930 - 31. 12. 2010), scenárista a komentátor více než 700 indických dokumentárních filmů. Známý jako ‚The Voice ', byl vybrán vypravěčem v All India Radio pro pohřební průvod Indiry Gandhi. Také filmový a divadelní režisér, herec a dramatik. Jeho dokumentární film „All Under Heaven By Force“ získal národní cenu, zatímco jeho filmová adaptace hry Rabindranatha Thákora „Dak Ghar“ získala cenu Zlatá plaketa na 2. mezinárodním festivalu pro děti a mládež v Teheránu. Psal scénáře pro zavedené filmové režiséry, jako jsou Mehboob a Shantaram, stejně jako pro K. Vasudev ‚At Five Past Five '. Účinkoval v mnoha krátkých i celovečerních filmech, mezi nimiž je pozoruhodný film Siddhartha od Conrada Rooka. Autor hry The Burning Spear, hry keňského hnutí za nezávislost Mau-Mau, kterou si objednal Mzee Jomo Kenyatta. Jakmile je strýc odstraněn, pane Ben Kingsley.
• Muhammad al-Maghut (1934– 3. dubna 2006) (arabsky: محمد الماغوط) byl slavný syrský spisovatel a básník.
• Profesor Azim Surani, CBE, profesor fyziologie a reprodukce na univerzitě v Cambridge. Jediný britský muslim, který byl veřejně oceněn za zásluhy o vědu.
• Britský novinář Yasmin Alibhai-Brown, časopisem Times zařadil nejvlivnějšího britského muslimského novináře.
• Mustapha Ghaleb (1923–1979) významný syrský historik.
• Yasmin Rattansi, První kanadská muslimská poslankyně v Kanadě.
• Saddaruddin Hashwani, obchodní magnát a 4. nejbohatší osoba Pákistánu.
• Newyorský filmový producent Shahnee Zaver, indická průkopnice ve filmu na západě.
• Karim Khoja, Generální ředitel společnosti Roshan Telecom, Afghánská největší soukromá společnost poskytující téměř 10% vládních příjmů. Do roku 2001 Isma'ili trpěl systematickým pronásledováním za války-lordů a Talibanu.
• Princ Saddrudin Aga Khan, nejdéle působící hlava vysokého komisaře OSN pro uprchlíky (UNHCR), dvakrát nominována na generálního tajemníka OSN.
• Rahim Jaffer, první muslim zvolen do kanadského parlamentu.
• Mobina Jaffer, první muslim jmenován kanadským senátorem.
• Lalak Jan Shaahed, Pákistán mu udělil Nishan-i-Haider, nejvyšší pákistánské vojenské ocenění, za mimořádnou statečnost.
• Firoz Rasul, bývalý prezident, generální ředitel Ballard Power Systems v Vancouver. Současný prezident Agakhanská univerzita.
• Sada Cumber, Podnikatel a první zástupce (titul zvláštního vyslance) v OIC z Spojené státy ^[10]
• Ali Velshi, kanadský televizní novinář nejlépe známý pro svou práci na CNN. Je hlavním obchodním korespondentem CNN a hostitelem týdenní obchodní show CNN.
• Zain Verjee, Korespondentka ministerstva zahraničí s CNN, se sídlem ve Washingtonu, D.C. Dříve pracovala jako hlasatelka pro The Situation Room a spoluautorka CNN International's Your World Today.
• Shehzad Roy (Urdu: شہزاد رائے), popový zpěvák a humanitární pracovník z pákistánského Karáčí.
• Saleem Jaffer Bývalý pákistánský kriketový nadhazovač.
• Nazir Sabir, první pákistánský výstup na nejvyšší vrchol světa Mount Everest.
• Ashraf Aman, první pákistánský stoupák na druhý nejvyšší vrchol světa K-2.
• Ismail Gulgee (25. října 1926 - 14. prosince 2007), Pride of Performance, Sitara-e-Imtiaz (dvakrát), Hilal-e Imtiaz, byla oceňovaná celosvětově známá pákistánská umělkyně.
• Salim Merchant - Sulaiman Merchant Slavný bollywoodský hudebník

Stříbrné jubileum

Od července 1982 do července 1983, na oslavu současného stříbrného jubilea Aga Khana, u příležitosti 25. výročí jeho přistoupení k Imamate, bylo zahájeno mnoho nových projektů sociálního a ekonomického rozvoje. Ty sahají od založení mezinárodního obchodu v hodnotě 300 milionů USD Univerzita Aga Khan s fakultou zdravotnických věd a fakultní nemocnice se sídlem v Karáčí, rozšíření školy pro dívky a lékařská centra v oblasti Hunza, jedné ze vzdálených částí severního Pákistánu hraničících s Čínou a Afghánistánem, k zavedení programu podpory venkova Aga Khan v indickém Gudžarátu a rozšíření stávajících městských nemocnice a centra primární zdravotní péče v Tanzanii a Keni. Tyto iniciativy jsou součástí mezinárodní sítě institucí zapojených do oblastí, které sahají od vzdělávání, zdravotnictví a rozvoje venkova po architekturu a podporu podnikání v soukromém sektoru a společně tvoří Síť pro rozvoj Aga Khan.

Právě tento závazek k lidské důstojnosti a úlevě od lidstva inspiruje filantropické instituce Isma'ili Imamate. Poskytování schopností, sdílení času, hmotných nebo intelektuálních schopností s těmi, mezi nimiž člověk žije, pro úlevu od utrpení, bolesti nebo nevědomosti je hluboce zakořeněnou tradicí, která utváří sociální svědomí muslimské komunity Isma'ili.

Zlaté jubileum

Během svého Zlatého jubilea v letech 2007–2008, při příležitosti 50 let Imamate, zadal Aga Khan řadu projektů proslulých Pritzkerova cena vítězný japonský architekt Fumihiko Maki byl pověřen návrhem nového druhu struktury komunity připomínající velvyslanectví v Kanadě, „Delegace Ismaili Imamat "budova, která byla otevřena 8. prosince 2008, se bude skládat ze dvou velkých vzájemně propojených prostor, átria a nádvoří. Atrium je celoročně využívaným vnitřním prostorem. Chráněno je jedinečnou skleněnou kopulí z mnoha podob, úhlové roviny sestavené tak, aby vytvářely efekt horského křišťálu, požádal Aga Khan Makiho, aby zvážil vlastnosti „horského křišťálu“ ve svém designu, který byl během Fatimid Caliphate oceňován imámy. Ve skleněné kopuli je vnitřní vrstva tkaného skla -vláknová tkanina, která se bude vznášet a vznášet se nad atriem. Budova delegace se nachází podél silnice Sussex poblíž kanadského parlamentu. Budovy dalších delegací jsou plánovány pro další hlavní města, počínaje portugalským Lisabonem.

Kromě základních a středních škol byly zřízeny Akademie Aga Khan, aby vybavily budoucí vůdce v rozvojovém světě předním standardním vzděláním. Muzeum Aga Khan, které bylo otevřeno v Torontu v Ontariu v Kanadě v roce 2011, je prvním muzeem věnovaným islámské civilizaci na západě. Jejím posláním je „získávání, uchovávání a vystavování artefaktů - z různých období a zeměpisných oblastí - vztahujících se k intelektuálnímu, kulturnímu, uměleckému a náboženskému dědictví islámských komunit“. Probíhá řada nových center Isma'ili, včetně Toronta v Ontariu v Kanadě; Paříž, Francie; Houston, Texas; Dušanbe a Pamír; Tádžikistán.

Diamantové jubileum

Od 11. července 2017 do 11. července 2018 byl vyhlášen diamantovým jubilejním rokem 60. roku vlády Aga Khan IV. Aga Khan během diamantového jubilejního roku cestoval do zemí, kde působí jeho humanitární instituce, aby zahájil nové programy, které pomáhají zmírňovat chudobu a zlepšují přístup ke vzdělání, bydlení a rozvoji dětství. Slavnostní zahájení diamantového jubilea Aga Khan se konalo v Dubaji. 8. března 2018 uspořádala královna Alžběta Aga Khan na zámku Windsor na večeři u příležitosti jeho diamantového jubilea. Během této důležité doby navštívil své vrahy po celém světě. Během svého diamantového jubilea Mulaqat již navštívil USA, Spojené arabské emiráty, Indii, Pákistán a Keni. Během své návštěvy Houstonu oznámil The Ismaili Center Houston. Aga Khan pobýval v Kanadě na začátku května 2018. Jeho diamantové jubileum skončilo v Lisabonu, kde se konal velký festival. Součástí festivalu byl Mulaqat pro všechny muslimy Nizari Ismaili po celém světě. Mnoho představení a akcí se konalo kolem 11. července 2018, což byl den Imamatů Aga Khan. Po historické dohodě s Portugalskou republikou v roce 2015 Jeho Výsost Aga Khan oficiálně určila 11. července 2018 prostory nacházející se v Rua Marquês de Fronteira v Lisabonu - palác Henrique de Mendonça - za sídlo Ismaili Imamatu a prohlásil, že je známý jako „Diwan z Ismaili Imamat“.

Isma'ili Imamate Timeline

Reference

externí odkazy

• Maymun al-Qaddah
• Qaddahid Theory
• Encyclopædia Iranica, ISMAʿILISM iii. ISMAʿILI HISTORY
• The Aga Khan’s Direct Descent from Prophet Muhammad: Historical Proof
• THE SEATS OF THE ISMAILI IMAMAT: FROM MEDINA TO LISBON (632–2018)