Guthi - Guthi

Guthi (guthi गुथि v Nepalbhasa, guṭhī गुठी v Nepālī, etymologicky ze sanskrtu goṣṭhī गोष्ठी) je a sociální organizace který se používá k udržení sociálně-ekonomického řádu nepálské společnosti[1] Systém guṭhī je v provozu od Éra Licchavi, přičemž první praxe byla zaznamenána v písmech na sloupech postavených v Changu Narayan chrám, který je sám o sobě považován za nejstarší datovaný nápis Nepálu.[2] V současné době je většina guṭhī buď zaniklá, nebo zakrnělá reprezentace toho, co bývalo nejmocnější organizovanou komunitou Newars. Některé z těchto guṭhī však stále existují se svým vlastním účelem a jejich funkce se řídí vnitřními nepsanými pravidly; často utajované a odhalené pouze jeho členům. V průběhu času byly mužským rodinným příslušníkům (často pokrevní linii) již existujících členů předány odpovědnosti spojené s guṭhī. „Guthi Bill“ předložený v Horní komora z Federální parlament Nepálu v dubnu 2019 byl velmi kontroverzní a vyvolal řadu masových protestů proti návrhu zákona, zejména v Údolí Káthmándú Guthi vznikla poté, co si lidé uvědomili, že pracují společně, zajišťují jim život a pracují na stejném cíli. Člen Guthi se jmenuje Guthiyars. Existují tři typy guthi.

Organizační struktura

Guthi je tradičně patriarchální příbuzenství založené na určitých normách, které jsou moderovány systémem guṭhī.[1] Skládá se z thakaliho nebo nejstarší osoby guṭhī. Souhlas thakali je zásadní pro formulaci většiny norem guṭhī. Guthi je forma institucionálního vlastnictví půdy, jejíž náboženské a charitativní aspekty vedly ke zvláštním problémům a charakteristikám v oblasti držby půdy a daní.

Role ve společnosti

Guthi hráli důležitou roli při udržování harmonie v Newar společnost.[1]

Guthi je systém, který byl součástí sociálního systému Newa v Údolí Káthmándú od 5. století před naším letopočtem. Systém Guthi je důvěra, přičemž půda je věnována této důvěře. Tuto půdu pak obdělávají členové místní komunity a generované příjmy jsou nejen zdrojem ekonomiky pro komunitu, ale jsou také využívány k provádění různých prací v komunitě, jako je obnova chrámů, patis (motoresty), matematika (kněžské domy), dhunge dharas (chrliče kamenné vody) a tak dále. Tento výnos se také používá k provádění různých festivalů, zvyků, obřadů a rituálů. Byl to tedy systém, který angažoval místní komunitu, pokud jde nejen o obdělávání půdy, ale také o zapojení skupiny lidí, jako jsou zedníci, shilpakars (skupina lidí, kteří pracují se dřevem) a pomáhá jim rozvíjet jejich dovednosti. Rovněž to ekonomicky prospělo místní komunitě prostřednictvím generovaných výnosů a také poskytlo rámec, v němž mohla místní komunita chránit jejich hmotnou a nehmotnou kulturu a umožnit jim chránit jejich samotnou identitu.

Darování půdy Guthi je považováno za velmi dobrý skutek a má se za to, že má podle nepálské kultury náboženské zásluhy. Historicky králové, královští občané i místní lidé darovali půdu Guthi s vírou, že přinese duchovní osvobození po sedm generací. Darování půdy Guthi bylo také symbolem postavení ve společnosti a bylo vysoce ceněné. Dalším důvodem pro obstavení bylo navíc zabránění státu zabavit majetek, protože to bylo považováno za velký zločin zabavení půdy Guthi. Všechny tyto důvody pomohly při sdružování pozemků v těchto Guthi, které se poté používalo jako základna, na které bylo možné generovat pravidelný příjem, a provádět různé činnosti.

Systém Guthi byl v zásadě sdružení tvořená skupinami lidí často založených na různých kastách, které se zase v minulosti tvořily na základě povolání. Guthis existoval pro bohy, živé a mrtvé a všechny činnosti týkající se těchto tří témat prováděli členové Guthis. Ačkoli se většina systému Guthi nyní pomalu ztrácí kvůli změnám v sociální struktuře komunit a ještě více kvůli významným změnám v posledních padesáti letech, jako je znárodnění systému Guthi a kampaně pozemkové reformy, většina Guthis stále existuje i když činnosti, které provádějí, se mohly podstatně snížit.

Systém Guthi je proto integrován do sociální struktury komunit, a proto byl nejen úspěšný, ale také vysoce udržitelný. Je to systém jako žádný jiný na světě a lze jej vyzdvihnout jako model systému, který pracoval nejen na zachování hmatatelných, ale také nehmotných aspektů kultury v údolí Káthmándú.[2]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Název: नेपाली संस्कृतिका छटाहरु, Autor: Mangala Devi Singh, Vydavatel: Dr.Meeta Singh
  2. ^ A b Guthi Sansthan, vláda Nepálu

Další čtení

  • Regmi, Mahesh Chandra (1976). Vlastnictví půdy v Nepálu. University of California Press. str.252. ISBN  9780520027503.
  • Bernhard Kölver a Hemraj Śakya, Dokumenty z Rudravarna-Mahävihära, Pätan. 1. Prodej a hypotéky (1985), zejm. disk. na str. 18–21.
  • U.S.Sinha, Development of Panchayats in Nepal (Patna, 1973, kapitola IV.
  • Mary Slusser dovnitř Nepál Maṇḍala (1982).
  • John K.Locke, Buddhistické kláštery Nepálu (Kathmandu: Sahayogi Press, 1985), zejm. 10, 14 a passim.
  • Phanindra Ratna Vajracharya, “Role Guthi v newarské buddhistické kultuře “(Shrnutí příspěvku z konference z roku 1998).