Velký řetěz bytí - Great chain of being

1579 kresba Velkého řetězce bytí z Didacus Valades, Rhetorica Christiana

The Velký řetěz bytí je hierarchická struktura veškeré hmoty a života, uvažovaná ve středověku křesťanství být rozhodnut Bůh. Řetěz začíná Bohem a postupuje směrem dolů k andělé, lidé, zvířata, rostliny a minerály.[1][2][3]

The Great Chain of Being (latinský: scala naturae„Žebřík bytí“) je koncept odvozený z Platón, Aristoteles (v jeho Historia Animalium ), Plotinus a Proclus. Dále se rozvíjel během středověku a v raném novověku dosáhl plného vyjádření Novoplatonismus.[4][5]

Divize

Řetěz bytí je hierarchie s Bohem nahoře, nad anděly, kteří jsou jako on zcela v duchovní podobě, bez hmotných těl, a proto neměnní. Pod nimi jsou lidé, skládající se jak z ducha, tak z hmoty; mohou se měnit a umírat, a jsou tedy v podstatě nestálí. Stále nižší jsou zvířata a rostliny. Na dně jsou minerální materiály samotné Země; skládají se pouze z hmoty. Čím vyšší je tedy bytost v řetězci, tím více atributů má, včetně všech atributů bytostí pod ním. Minerály jsou ve středověké mysli možnou výjimkou z neměnnosti hmotných bytostí v řetězci, jako alchymie slíbil, že otočí spodní prvky jako Vést do těch výše v řetězci, jako stříbrný nebo zlato.[2][1]

Pododdělení

Pravoslavný křesťan ikona devět řádů andělů

Každý článek v řetězci může být dále rozdělen na jednotlivé součásti. Například ve středověké sekulární společnosti je na vrcholu král, následovaný šlechtickými pány a duchovenstvo a pak rolníci pod nimi. Upevňování královské pozice na vrcholu společenského řádu lidstva je doktrínou o božské právo králů. Implikovaný trvalý stav nerovnosti se stal zdrojem populárních stížností a nakonec vedl k politickým změnám jako v EU francouzská revoluce.[6] Hierarchie byla viditelná v každé struktuře společnosti: „V rodině je otec hlavou domácnosti; pod ním jeho manželka; pod ní jejich děti.“[2]

Milton ztracený ráj zařadil anděly (srov. Pseudo-Dionysius Areopagit hodnocení andělů) a křesťanská kultura pojímá anděly "v pořadí archandělé, serafín, a cherubíni, mezi ostatními."[2]

Divize zvířat je podobně rozdělena, od silných, divokých a nezkrotných lvů nahoře, až po užitečná, ale stále temperamentní domácí zvířata jako psy a koně, pouze poslušné farmy jako ovce. Stejně, ptactvo lze řadit podle lorda Orli vysoko nad běžnými ptáky holubi. Pod nimi byli Ryba, ti s kostmi jsou nad různými měkkými mořskými tvory. Stále ještě byli hmyz, s užitečnými jako včely vysoko nad obtížemi jako letí a brouci. The had ocitla na dně zvířecí stupnice, svržena, předpokládali středověcí, pro svou zlou roli v Rajská zahrada."[2]

Pod zvířaty se objevily rostliny, od užitečného a silného dubu nahoře až po údajně démonické tis dole. Také rostlinné rostliny byly seřazeny od nejvyšší po nejnižší.[2]

Také minerály byly tříděny, od užitečných kovů (od zlata až po olovo), do skály (opět z užitečných mramor dolů), až dolů do půdy.[2]

Řetěz

Svatý Tomáš Akvinský klasifikoval všechny bytosti podle hodnosti.

V nejjednodušším řetězci bytí běží Bůh, Andělé, Lidé, Zvířata, Rostliny, Minerály.[3] Tyto články řetězu jsou podrobněji popsány níže.

Bůh

Bůh stvořil všechny ostatní bytosti, a proto je mimo stvoření, čas a prostor. Má všechny duchovní vlastnosti nalezené u lidí a andělů a jedinečně má své vlastní atributy všemohoucnost, vševědoucnost, a všudypřítomnost. Je vzorem dokonalosti pro všechny nižší bytosti.[3]

Andělské bytosti

Další informace: Křesťanská angelologie

v Křesťanská angelologie, andělé jsou nesmrtelné bytosti čistého ducha bez fyzických těl, takže vyžadují dočasná těla vyrobená z pozemských materiálů, aby byli schopni dělat cokoli v hmotném světě.[3][7] Předpokládalo se, že mají duchovní vlastnosti, jako je rozum, láska a představivost.[3][8] Na základě zmínek o typech andělů v Bibli vytvořil Pseudo-Dionysios hierarchii andělských bytostí, kterou mají rádi jiní teologové Svatý Tomáš Akvinský přijato:[3][9]

Lidstvo

Středověký scala naturae jako schodiště, z čehož vyplývá možnost pokroku:[10] Ramon Llull je Žebřík výstupu a sestupu mysli, 1305

Lidé jedinečným způsobem sdíleli duchovní vlastnosti s Bohem a anděly nad nimi, jako láska a jazyk, a fyzické atributy se zvířaty pod nimi, jako kdyby měli hmotná těla, která zažívala emoce a pocity jako chtíč a bolest, a fyzické potřeby, jako je hlad a žízeň.[3]

Charles Bonnet řetěz pocházející z Traité d'insectologie, 1745

Zvířata

Zvířata mají smysly, jsou schopná se pohybovat a mají fyzické chutě. Nejvyšší zvířata, jako je lev, král zvířat, se mohla energicky pohybovat a měla silné smysly, jako je vynikající zrak a schopnost cítit svou kořist, zatímco nižší zvířata se mohla kroutit nebo plazit, a ta nejnižší, jako ústřice, byla přichycená k mořské dno. Všichni však měli smysly dotyku a vkusu.[3]

Rostliny

Rostliny postrádaly smyslové orgány a schopnost pohybu, ale mohly růst a množit se. Nejvyšší rostliny měly atraktivní atributy jako listy a květy, zatímco nejnižší rostliny jako houby a mech, neudělal to a zůstal nízko na zemi, blízko minerální země. Přesto mnoho rostlin mělo užitečné vlastnosti sloužící k jídlu nebo lék.[3]

Minerály

Ve spodní části řetězce se nerosty nemohly hýbat, cítit, růst ani se množit. Jejich atributy byly pevné a silné, zatímco drahokamy vlastnily magii. Králem drahokamů byl diamant.[3]

Přírodní věda

Od Aristotela po Linné

Další informace: Aristotelova biologie § Klasifikace

Základní myšlenka hodnocení světových organismů sahá až k Aristotelova biologie. V jeho Dějiny zvířat, kde zařadil zvířata nad rostliny na základě jejich schopnosti pohybovat se a vnímat a klasifikoval zvířata podle jejich reprodukčního režimu, živý porod byl „vyšší“ než kladení studených vajec a držení krve, teplokrevných savců a ptáků znovu “ vyšší než „bezkrevní“ bezobratlí.[11]

Aristotelova nenáboženská koncepce vyšších a nižších organismů byla přijata přírodní filozofové Během Scholastické období tvořit základ Scala Naturae. The Scala umožnil uspořádání bytostí, čímž vytvořil základ pro klasifikaci, kde by každý druh minerálu, rostliny a zvířete mohl být vložen na místo. Ve středověku byl velký řetěz považován za Bohem dané a neměnné uspořádání. V Severní renesance, vědecké zaměření se přesunulo na biologii; základem bylo trojí rozdělení řetězu pod člověka Carl Linné je Systema Naturæ z roku 1737, kde rozdělil fyzické složky světa na tři známé království minerálů, rostlin a živočichů.[12]

V alchymii

Alchymie použil tento velký řetězec jako základ své kosmologie. Protože všechny bytosti byly spojeny do řetězu, takže existovala základní jednota všech hmota, podle alchymistických úvah je možná transformace z jednoho místa v řetězci na další. Jednotka hmoty zase umožnila alchymii vytvořit další klíčový předpoklad, kámen mudrců, který nějakým způsobem shromáždil a soustředil univerzálního ducha, který se nacházel ve veškeré hmotě v řetězci, a který ex hypothesi může umožnit alchymistickou transformaci jedné látky na jinou, například obecného kovu Vést do ušlechtilého kovu zlato.[13]

Scala naturae ve vývoji

Lidský rodokmen rekapituluje svou fylogenezi zpět k améba zobrazen jako reinterpretovaný řetězec bytí se životem a fosilní zvířata. Z kritiky Ernst Haeckel teorie, 1873.
Další informace: Ortogeneze

Setová povaha druhů, a tedy absolutnost míst tvorů ve velkém řetězci, byla zpochybněna v průběhu 18. století. Dvojí povaha řetězce, rozdělená a přesto sjednocená, vždy umožňovala vidět stvoření jako v podstatě jeden souvislý celek s potenciálem překrývání mezi odkazy.[1] Radikální myslitelé mají rádi Jean-Baptiste Lamarck viděl vývoj životních forem od nejjednodušších tvorů usilujících o složitost a dokonalost, schéma přijaté zoology jako Henri de Blainville.[14] Samotná myšlenka uspořádání organismů, i když byla údajně pevná, položila základ této myšlence transmutace druhů, ať už je to progresivní cíl ortogeneze nebo Charles Darwin neorientovaná teorie vývoj.[15][16]

Řetěz bytí byl i nadále součástí metafyzika ve vzdělávání 19. století a tento koncept byl dobře známý. Geolog Charles Lyell použil to jako metaforu ve svém 1851 Prvky geologie popis geologický sloup, kde použil výraz „chybějící odkazy „ve vztahu k chybějícím částem kontinua. Pojem„ chybějící článek “později znamenal přechodné fosílie, zejména ty, které překlenují propast mezi člověkem a zvířaty.[17]

Myšlenka velkého řetězce a odvozeného „chybějícího článku“ byla ve vědě na počátku 20. století opuštěna,[18] jako pojem moderní zvířata představující předky jiných moderních zvířat byl opuštěn v biologii.[19] Myšlenka určité posloupnosti od „nižší“ po „vyšší“ však přetrvává, stejně jako myšlenka pokrok v biologii.[20]

Politika

Allenby a Garreau navrhují, aby příběh Katolické církve o Velkém řetězci bytí udržoval mír v Evropě po celá staletí.[Citace je zapotřebí ] Samotný koncept vzpoury jednoduše ležel mimo realitu, ve které většina lidí žila, aby vzdorovala králi, byla vzpoura Bohu. Sám král Jakub I. napsal: „Stát monarchie je tou nejvyšší věcí na zemi: králové jsou nejen Božími poručíky na zemi a sedí na Božím trůnu, ale dokonce i samotným Bohem se jim říká bohové.“[15]

The Osvícení prolomil tento domnělý božský plán a bojoval s posledními pozůstatky feudální hierarchie vytvořením sekulárních vládních struktur, které svěřily moc do rukou obyčejných občanů, spíše než do rukou božsky vysvěcených panovníků.[15]

Vědci jako Brian Tierney[21] a Michael Novak[22] zaznamenali středověký příspěvek k demokracii a lidským právům.

Adaptace a podobné koncepty

Americký filozof Ken Wilber popsal „Velké hnízdo bytí“, o kterém tvrdí, že patří ke kultuře nezávislévěčná filozofie „lze vysledovat přes 3000 let mystických a esoterických spisů. Wilberův systém odpovídá dalším konceptům transpersonální psychologie.[23] Ve své knize z roku 1977 Průvodce pro zmatené, ekonom E. F. Schumacher popsal hierarchii bytostí, kde byli lidé nahoře schopní všímavě vnímat „věčné nyní“.[24]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Lovejoy 1960, str. 59.
  2. ^ A b C d E F G Baofu, Peter (2012). Budoucnost posthumánních dějin: Předmluva k nové teorii univerzality a relativity. Publikování Cambridge Scholars. 211–212. ISBN  978-1-4438-3836-8. což zase uvádí „WK 2011“
  3. ^ A b C d E F G h i j Wheeler, L. Kip. „Chain of Being: Tillyard in a Nutshell“. Carson-Newman University. Citováno 16. listopadu 2019.
  4. ^ „Tuto myšlenku velkého řetězce bytí lze vysledovat k Platónovu rozdělení světa na Formy, které jsou plnými bytostmi, a rozumné věci, které jsou napodobeninami Forem a jsou jak bytím, tak nebytím. Aristotelova teleologie poznala dokonalost bytí a také uspořádává všechna zvířata v jediném přirozeném měřítku podle stupně dokonalosti jejich duší. Myšlenka velkého řetězce bytí se plně rozvinula v novoplatonismu a ve středověku. “, Blackwell Dictionary of Western Philosophy, p. 289 (2004)
  5. ^ Edward P. Mahoney, „Lovejoy a hierarchie bytí“, Journal of the History of Ideas Sv. 48, č. 2, s. 211-230.
  6. ^ Censer, Jack R .; Hunt, Lynn (2001). Svoboda, rovnost, bratrství: Zkoumání francouzské revoluce. Penn State Press. str. 21. ISBN  0-271-04013-0.
  7. ^ Akvinský, Thomas. Summa Theologica (PDF). str. 588 - prostřednictvím Christian Classics Ethereal Library.
  8. ^ Akvinský, Thomas. Summa Theologica (PDF). s. 603–605 - prostřednictvím Christian Classics Ethereal Library.
  9. ^ Akvinský, Thomas. Summa Theologica (PDF). str. 1189–1191 - prostřednictvím Christian Classics Ethereal Library.
  10. ^ Ruse, Michaele (1996). Monad to man: Koncept pokroku v evoluční biologii. Harvard University Press. str.21 –23. ISBN  978-0-674-03248-4.
  11. ^ Leroi 2014, str. 111–119.
  12. ^ Linné, Carl (1758). Systema naturae (v latině) (10. vydání vyd.). Stockholm: Laurentius Salvius.
  13. ^ O'Gorman, Frank; Donald, Diana (2005). Objednávání světa v osmnáctém století. Palgrave Macmillan. str. 63–82. ISBN  978-0-230-51888-9.
  14. ^ Appel, T.A. (1980). „Henri De Blainville and the Animal Series: a Nineteenth-Century Chain of Being“. Journal of the History of Biology. 13 (2): 291–319. doi:10.1007 / BF00125745. JSTOR  4330767.
  15. ^ A b C Snyder, S. „The Great Chain of Being“. Grandview.edu. Archivovány od originál dne 2017-07-28. Citováno 2017-01-05.
  16. ^ Lovejoy 1960, str. 325-326.
  17. ^ „Proč je výraz„ chybějící odkazy “nevhodný. Hanebné příšery. 10. června 2009. Archivovány od originál dne 2. dubna 2012. Citováno 10. září 2011.
  18. ^ Prothero, Donald R. (1. března 2008). „Evoluce: Jaký chybějící článek?“. Nový vědec. 197 (2645): 35–41. doi:10.1016 / s0262-4079 (08) 60548-5. Citováno 4. srpna 2018.
  19. ^ Ehrlich, Paul R.; Holm, R. W. (1963). Proces evoluce. New York: McGraw-Hill. str.66. ISBN  978-0-07-019130-3. OCLC  255345.
  20. ^ Ruse, Michaele (1996). Monad to man: Koncept pokroku v evoluční biologii. Harvard University Press. str.432 –433, a passim. ISBN  978-0-674-03248-4.
  21. ^ Reid, Charles J. Jr. (1998). "Recenze knihy | Středověké počátky západní tradice přirozených práv: úspěch Briana Tierneyho" (PDF). Cornell Law Review. 83: 437–463.
  22. ^ Novak, Michael (1. října 1990). „Tomáš Akvinský, první whig: Co naše svobody dluží neapolskému Mendicantovi“. Krizový časopis (Říjen 1990).
  23. ^ Freeman, Anthony (2006). „Daniel přijde k soudu? Dennett a revize transpersonální teorie“ (PDF). Journal of Consciousness Studies. 13 (3): 95–109. Archivovány od originál (PDF) 3. července 2012. Citováno 3. července 2012.
  24. ^ Costello, Stephen (2014). Filozofie a tok přítomnosti. Publikování Cambridge Scholars. 100–101. ISBN  978-1-4438-6454-1.

Zdroje

Další čtení

  • Tillyard, E. M. W. (1942) Obraz alžbětinského světa: Studie myšlenky řádu ve věku Shakespeara, Donna a Miltona. New York: Random House

externí odkazy