Námitka pro svědomí ve Spojených státech - Conscientious objection in the United States
Námitka pro svědomí ve Spojených státech je založen na Zákon o vojenské selektivní službě,[1] který deleguje jeho provádění na Systém selektivní služby.[2] Námitka ze svědomí je také uznávána oddělení obrany.[3]
Ministerstvo obrany definuje výhradu ze svědomí jako „pevnou, pevnou a upřímnou námitku proti účasti v válka v jakékoli formě nebo nesoucí zbraně, z důvodu náboženský školení a / nebo víra ".[3] Definuje „náboženský výcvik a / nebo víru“ jako:
Víra ve vnější moc nebo „bytí“ či hluboké držení morální nebo etický víra, které je vše ostatní podřízeno nebo na které vše ostatní nakonec závisí, a která má sílu nebo sílu ovlivňovat morální blaho. Vnější moc nebo „bytí“ nemusí být tou, která našla výraz buď v náboženských, nebo ve společenských tradicích. Mělo by však upřímně zaujímat místo stejné nebo větší hodnoty v životě jeho vlastníka. Hluboce držené morální nebo etické víry by měly být oceňovány na síle a oddanosti tradičních náboženských přesvědčení. Pojem „náboženský výcvik a / nebo víra“ může zahrnovat pouze morální nebo etické víry, i když žadatel nemusí tyto víry charakterizovat jako „náboženské“ v tradičním smyslu, nebo je může výslovně charakterizovat jako náboženské. Pojem „náboženský výcvik a / nebo víra“ nezahrnuje víru, která vychází pouze z úvah o politika, pragmatismus, účelnost nebo politické názory.
— Ministerstvo obrany, instrukce 1300.06[3]
Námitka proti svědomí musí být „upřímná a smysluplná“ a zaujímat „místo v životě jejího vlastníka paralelně s tím, které vyplňuje ortodoxní víra v Bůh ".[4] Jakoukoli směsici upřímných náboženských, morálních nebo etických přesvědčení lze považovat za výhradu svědomí.[5] Pojem „náboženský výcvik a víra“ v zásadě nezahrnuje politický, sociologický nebo filozofický názory, nebo pouze osobní morální zákoník.[1] Odpůrce svědomí může mít politické, sociologické a filozofické názory, ale tyto názory nenahrazují náboženské a / nebo morální víry.[3]:5
Odpůrce z důvodu svědomí může být i nadále ochoten použít sílu k obraně sebe nebo ostatních a může dokonce podpořit právo státu jít do války, pokud jednotlivec namítá proti osobní účasti na takovém ozbrojeném konfliktu mezi státy nebo skupinami.[6]:5
Dějiny
![]() | Tato sekce potřebuje expanzi s:
|
Americká revoluční válka
Během Americká revoluční válka, výjimky se lišily podle státu. Pensylvánie požadovala, aby odpůrci ze svědomí, kteří by se nepřipojili ke společnostem dobrovolných vojáků zvaných Asociace, zaplatili pokutu zhruba ve výši času, který by strávili ve vojenském cvičení.[7]:2 Kvakeri kteří odmítli tuto daň navíc, byl jim zabaven majetek.
americká občanská válka
Branná povinnost ve Spojených státech začala v Občanská válka. Ačkoli námitka ze svědomí nebyla původně součástí návrhu zákona, jednotlivci mohli poskytnout náhradu nebo zaplatit komutační poplatek ve výši 300 $ (4 674,34 $ v roce 2017[8]) najmout jednoho.[7]:3 4. července 1864 novela návrhu zákona ukončila komutaci, s výjimkou těch, kteří byli „svědomitě proti držení zbraní“.[9] Svědomití odpůrci v Konfederační státy zpočátku měl několik možností. Odpovědi zahrnovaly přesun do severních států, úkryt v horách, vstup do armády, ale odmítnutí použití zbraně nebo uvěznění. Mezi koncem roku 1862 a 1864 platba 500 USD (7 790,56 USD v roce 2017[10]) do veřejné pokladny osvobozeni odpůrci svědomí z vojenské povinnosti Konfederace.[7]:4
Byli jsme prokleti, biti, kopáni a nuceni procházet cvičeními do té míry, že několik bylo několik minut v bezvědomí. Většinu odpoledne to vydrželi a pak ti, kteří se mohli postavit na nohy, byli nuceni dát si studené sprchy. Jeden z chlapců byl vydrhnut kartáčem pomocí louhu. Na několika místech čerpali krev.
první světová válka

Ve Spojených státech bylo během první světové války povoleno odpůrcům svědomí sloužit v nebojujících vojenských rolích. Asi 2000 absolutních odpůrců z důvodu svědomí odmítlo s armádou jakýmkoli způsobem spolupracovat.[7]:11 Tito muži byli uvězněni ve vojenských zařízeních, jako např Fort Lewis (Washington), Ostrov Alcatraz (Kalifornie) a Fort Leavenworth (Kansas). Někteří byli podrobeni zacházení, jako byly krátké dávky, samotka a fyzické týrání, které byly natolik závažné, že to způsobilo smrt dvou hutteritských branců.[11]:545
Nakonec, kvůli nedostatku zemědělské pracovní síly, byly odpůrcům svědomí uděleny dovolené buď za zemědělskou službu, nebo za pomocné práce ve Francii podle Výbor amerických přátel. Omezený počet vykonával alternativní službu jako hasiči v kaskádovém dosahu v blízkosti Camp Lewis ve Washingtonu[7]:147 a ve Virginii na psychiatrické léčebně.[7]:213
druhá světová válka
Během druhé světové války byl všem žadatelům o registraci zaslán dotazník, který obsahoval základní fakta o jejich identifikaci, fyzickém stavu, historii a také poskytl odbavení, aby naznačil nesouhlas s vojenskou službou z důvodu náboženského výcviku nebo víry. Muži označující druhou možnost obdrželi podrobný formulář, ve kterém museli vysvětlit základ své námitky.[7]:77–78

Civilní veřejná služba (CPS) poskytla odpůrcům ve svědomí ve Spojených státech alternativu k vojenské službě během druhé světové války. Od roku 1941 do roku 1947 téměř 12 000 navrhovatelů,[7]:452 neochotný vykonávat vojenskou službu jakéhokoli druhu práce celostátního významu ve 152 táborech CPS po celých Spojených státech a Portoriku.[12]
Alternativy k válečné dluhopisy a válečné známky byly poskytnuty těm, kteří by válku nefinancovali ze svědomitých důvodů. The Národní servisní rada pro náboženské předměty nabídl civilní svazky a Mennonitský ústřední výbor nabídl Známky civilní veřejné služby a Známky osvobození od válečných utrpení.
Civilní veřejná služba byla rozpuštěna v roce 1947. Na počátku 50. let byl zaveden náhradní program, služba 1-W, pro odpůrce svědomitosti klasifikovaná selektivní službou jako 1-W. Nový program eliminoval základní tábory CPS a poskytoval mzdy mužům.
1-W služba byla rozdělena do několika kategorií. The Služba výdělků podílí se na práci v institucích, jako jsou nemocnice, za docela dobré mzdy. Dobrovolná služba byla neplacená práce prováděná v podobných institucích, většinou v Severní Americe. Služba Pax byla alternativa bez placení s úkoly v zámoří. 1-W Mission Supporting Service byla jako výdělečná služba, ale mzdy byly použity na podporu misí, humanitárních nebo servisních projektů podle výběru drafteů. Neplatící služby byly propagovány církevními agenturami jako oběť, která měla posílit svědectví míru odpůrců svědomí.[13]:260–269

Svědomití odpůrci s Medal of Honor
Desmond T. Doss, rodák z Virginie a Adventista sedmého dne, žádoucí vykonávat vojenskou službu po začátku druhá světová válka. Zatímco narukoval s úmyslem stát se bojovým zdravotníkem, Doss se pokusil získat status nebojujícího, ale bylo mu řečeno, že armáda toto označení neuznala. Byl informován, že by se měl zaregistrovat jako odpůrce z důvodu svědomí. Doss osobně dával přednost tomu, aby byl nazýván „svědomitým spolupracovníkem“, protože by ochotně sloužil své zemi, nosil uniformu, zdravil vlajku a pomáhal s válečným úsilím.[14] Doss nicméně přijal označení „odpůrce svědomí“, aby se připojil k armádě a vyhnul se a Oddíl 8 propuštění kvůli jeho náboženskému přesvědčení.[15]
12. října 1945 obdržel Desmond Doss od prezidenta čestnou medaili Harry S. Truman. Tato medaile je nejvyšším oceněním za chrabrost v akci proti nepřátelské síle. Tím, že pomáhal podporovat a udržovat válku, byl Desmond prvním nebojujícím bojovníkem, který obdržel Medal of Honor. Dramatizovaný popis Dossových životních a válečných zkušeností, stejně jako svědectví jeho vrstevníků, je zobrazen v Mel Gibson film z roku 2016 Hacksaw Ridge, v hlavních rolích Andrew Garfield jako Doss.
Další odpůrci, kteří byli svědomí, kterým byla udělena Medal of Honor, jsou Thomas W. Bennett a Joseph G. LaPointe, oba zdravotníci, kteří sloužili během vietnamská válka. Bennett i LaPointe byli zabiti v boji do čtyř měsíců od sebe v roce 1969 a jejich medaile byly uděleny posmrtně.
Selektivní výhrada ze svědomí
„Námitky jednotlivce musí být namířeny proti všem válkám, spíše než ke konkrétní válce.“[3]:3 Námitka proti účasti ve konkrétní válce se nazývá selektivní výhrada svědomí, kterou USA neuznávají. Odpůrce z důvodu svědomí může být stále ochoten účastnit se „teokratické nebo duchovní války mezi mocnostmi dobra a zla“.[3]:3
Svědomitá námitka v systému selektivní služby
Během a návrh, systém Selective Service System klasifikace navrhovatelům. Osoba klasifikovaná jako 1-A je považována za dostupnou pro vojenskou službu. Svědomití odpůrci, kteří jsou k dispozici pro vojenskou službu bez boje, jsou klasifikováni jako 1-A-O, zatímco ti, kteří se staví proti celé vojenské službě, jsou klasifikováni jako 1-O a jsou civilní práce.[16]
Alternativní služba
Během konceptu, jako součást Program alternativních služeb „Systém selektivní služby bude považovat 1-O (civilní) odpůrce svědomí za pracovníky alternativních služeb (ASW), kteří jsou povinni pracovat pro členy sítě alternativních služeb zaměstnavatele (ASEN).[17]
Výhrada z důvodu svědomí v armádě Spojených států
Ministerstvo obrany také implementuje klasifikaci odpůrců ze svědomí do vlastního systému.[3] The Námořnictvo,[18] the námořní pěchota,[19] the Armáda,[20] the Letectvo,[21] a pobřežní hlídka[22][23] každý poskytuje své vlastní zásady týkající se výhrady ze svědomí.
Aplikace v armádě
Pokud návrh není v platnosti, mohou o status formálního odpůrce svědomí požádat nebo jej získat pouze ti, kteří se přihlásili. Taková osoba je způsobilá ke klasifikaci jako odpůrce z důvodu svědomí pouze tehdy, pokud je po přijetí oznámení o indukci zjištěno, že její víra „vykrystalizovala“.[3]:3 Systém selektivní služby nepřijímá žádosti o klasifikaci jako odpůrce svědomí, pokud koncept není v platnosti. Pokud bude koncept obnoven, bude mít navrhovatel krátkou dobu po zařazení do žádosti o klasifikaci jako odpůrce svědomí.[Citace je zapotřebí ]
Osoba, která je již zapsána, může podat žádost o klasifikaci jako 1-A-O odpůrce svědomí, který bude přidělen na dva roky nebojující služba nebo civilní práce „přispívající k udržení národního zdraví, bezpečnosti nebo zájmu“.[1]
Noncombatant service
Noncombatant service je jakákoli vojenská služba, která je vždy neozbrojená a nevyžaduje výcvik zbraní.[3]:2 Služba na palubě ozbrojené lodi nebo letadla nebo v bojové zóně se považuje za nebojovou, pokud služba nevyžaduje osobní a přímé zapojení do provozu zbraní.[3]:2
Vyšetřovací proces
U vojenského personálu ve Spojených státech jsou žádosti o námitky ze svědomí „předmětem vyšetřovacího procesu vyšším důstojníkem, který není ve velení žadatele“, jakož i „pohovorem žadatele vojenským kaplanem i psychiatrem nebo lékař “. Úředník provede neformální slyšení, na kterém se zkoumá upřímnost odsouzení žadatele. Kdo je rozhodován, se liší podle vojenského odvětví.[24]
Míra přijetí
Žádosti o svědomí pro poddůstojnické vojáky jsou posuzovány případ od případu příslušnou vojenskou složkou jednotlivce. V letech 2001 až 2007 se míra přijetí armád pro aplikace svědomitých odpůrců lišila. Z mála žádostí, které armáda obdržela (mezi 18 a 39 ročně), bylo přijato mezi 49% a 78% ročně.[25]
Viz také
- Alternativní civilní služba
- Program alternativních služeb
- Civilní veřejná služba
- Odpůrce vojenské služby
- Branná povinnost ve Spojených státech
- Systém selektivní služby
Případy Nejvyššího soudu
- Cox v. USA (1947), 332 USA 442 (USA 1947).
- Gardiner v. Tarr, 341 F. Supp. 422 (D.D.C. 1972).
- Gillette v. Spojené státy, 401 USA 437 (USA 1971).
- Parisi v. Davidson, 405 USA 34 (USA 1972).
- USA v. Seeger, 380 USA 163 (USA 1965).
- Welsh v. USA, 398 USA 333 (USA 1970).
- Witmer v. USA, 348 USA 375 (USA 1955).
Reference
- ^ A b C
- ^ „Svědomitá námitka a alternativní služba“. Systém selektivní služby.
- ^ A b C d E F G h i j „Pokyn ministerstva obrany 1300.06“ (pdf). 31. května 2007.
- ^ USA v. Seeger (1965).
- ^ Welsh v. USA (1970).
- ^ Galvin, Bill (srpen 2009). Průvodce pro velitele vojsk (PDF). Centrum pro svědomí a válku. Citováno 2. května 2017.
- ^ A b C d E F G h i Gingerich, Melvin (1949). Service for Peace, A History of Mennonite Civilian Public Service. Mennonitský ústřední výbor.
- ^ „300 1865 USD v roce 2017 USD“. WolframAlpha.
- ^ James W. Geary, We Need Men: The Union Draft in the Civil War, str. 138, s odvoláním na text pozměňovacího návrhu.
- ^ „500 1865 USD v roce 2017 USD“. WolframAlpha.
- ^ Smith, C. Henry (1981). Smithův příběh Mennonitů. Revidováno a rozšířeno Corneliusem Krahnem. Newton, Kansas: Faith and Life Press. ISBN 0-87303-069-9.
- ^ Národní les Siuslaw; Oddělení historie; Státní univerzita v Portlandu. „Camp 56: The Oral History Project: World War II Consciousious Objects and the Waldport, Oregon Civil Civil Public Camp“ (PDF). Centrum pro historii řeky Columbia. Archivovány od originál (PDF) dne 04.06.2013. Citováno 15. srpna 2013.
- ^ Pannabecker, Samuel Floyd (1975). Open Doors: A History of the General Conference Mennonite Church. Faith and Life Press. ISBN 0-87303-636-0.
- ^ „Soukromý rozhovor první třídy s Desmondem T. Dossem“. 20. března 1987.
- ^ Benedict, Terry (ředitel) (březen 2004). Svědomí (Film). Spojené státy.
- ^ „Klasifikace“. Systém selektivní služby.
- ^ „Síť zaměstnavatelů alternativních služeb“. Systém selektivní služby.
- ^ „MILPERSMAN 1900-020“ (PDF). Velitelství námořnictva. 22. srpna 2002.
- ^ „Marine Corps Order 1306.16F“ (PDF). Námořní pěchota Spojených států. 11. června 2013.
- ^ „Nařízení armády 600–43“ (PDF). Federace amerických vědců. 21. srpna 2006.
- ^ „Air Force Instruction 36-3204“ (PDF). Elektronické vydávání letectva. 6. dubna 2017.
- ^ „COMDTINST 1900.8“ (PDF). Ministerstvo obrany Spojených států. 30. listopadu 1990. Archivovány od originál (PDF) 18. dubna 2020.
- ^ „COMDTINST M1000.4“ (PDF). Ministerstvo obrany Spojených států. 23. března 2015. Archivovány od originál (PDF) 24. září 2017. Citováno 2. června 2018.
- ^ Námitka proti vojenské službě z důvodu svědomí (PDF). Lidská práva OSN. 2012. s. 63–64. ISBN 978-92-1-055405-3.
- ^ „Svědomité námitky“. Armáda Spojených států. 2. srpna 2007. Citováno 3. května 2017.
Další čtení
- Capozzola, Christopher. Strýček Sam vás chce: První světová válka a výroba moderního amerického občana (2008).
- Eller Cynthia. Svědomití odpůrci a druhá světová válka: Morální a náboženské argumenty na podporu pacifismu (1991).
- Flynn, George Q. Lewis Hershey and the Conscientious Objector: The World War II Experience. Vojenské záležitosti 47 (únor 1983) 1-6.
- Goossen, Rachel Waltner. Ženy proti dobré válce: výhrada podle svědomí a pohlaví na americké domácí frontě, 1941-1947 (Univ of North Carolina Press, 1997) Online
- Hall, Mitchell K. ed, Opozice vůči válce: Encyklopedie amerických mírových a protiválečných hnutí (2 obj., ABC-CLIO 2018).
- Howlett, Charles F. „Studium amerického boje proti válce: historická perspektiva.“ Učitel historie 36#3 (2003): 297-330. Online
- Kohn Stephen M. Vězněn za mír: Historie amerických návrhů porušovatelů zákona, 1658-1985 (1986).
- Sibley, Mulford Q. a Philip Jacob. Odvod svědomí: Americký stát a odpůrce svědomí, 1940-1947. (1952)
- Tannenbaum, Seth S. „Aktivismus bez„ radikalismu “: americký aktivismus za objekty svědomí během první světové války.“ Mír a změna (2017) 42 # 1, s. 32–63.
- Taylor, Steven. Úkony svědomí: druhá světová válka, ústavy pro duševně choré a náboženské námitky (Syracuse UP, 2009).
- Lombardi, Chris. I Ain't Marching Anymore: Dissenters, Deserters, and Objects to America's Wars (The New Press, 2020).
Primární zdroje
- Frazier, Heather T. a John O Sullivan, eds. Právě jsme začali nebojovat: Orální historie svědomí v civilní veřejné službě za druhé světové války (Twayne, 1996).