Atheis - Atheis

Atheis
Ateis cover.jpg
Obálka 32. tisku
AutorAchdiat Karta Mihardja
ZeměIndonésie
Jazykindonéština
ŽánrRomán
VydavatelBalai Pustaka
Datum publikace
1949
Typ médiaTisk (vázaná a brožovaná)
Stránky224 (32. tisk)
ISBN978-979-407-185-4 (32. tisk)
OCLC436358542

Atheis (Angličtina: Ateista) je 1949 Indonéský román napsáno Achdiat Karta Mihardja a publikoval Balai Pustaka. Román, za použití tří narativní hlasy, podrobně popisuje vzestup a pád Hasana, mladého muslima, který je vychován jako náboženský, ale po jednání s jeho Marxista – leninista přítel z dětství a anarcho-nihilista spisovatel.

Mihardja, novinář-cum-literární redaktor, který se spojil s výstředním básníkem Chairil Anwar a Socialistická strana Indonésie, napsal Atheis od května 1948 do února 1949. Indonéština použitá v románu byla ovlivněna Sundanština a vrací se k dřívějším dílům od Minang spisovatelé, na rozdíl od Mihardjových současníků, kteří se pokoušeli distancovat od dřívějšího stylu. Zabývající se hlavně vírou, se román také dotýká interakcí mezi moderností a tradicionalismem. Ačkoli spisovatel trval na tom, že dílo mělo být realistický, byla pokročena symbolická znázornění od subjektivních významů po román jako alegorie.

Po vydání románu to způsobilo značnou diskusi. Náboženští myslitelé, marxisté-leninisté a anarchisté odsoudili román za to, že nevysvětlili své ideologie podrobněji, ale literární osobnosti a mnozí v široké veřejnosti jej chválili; toto pozitivní přijetí mohlo být ovlivněno rodícím se vládní potřeba propagovat literaturu pro národní budova. Atheis byl přeložen do malajštiny před rokem 1970 a do angličtiny v roce 1972; byl také upraven do film se stejným názvem v roce 1974. Román, který získal cenu od indonéské vlády v roce 1969, je jedním z Sbírka reprezentativních děl UNESCO.

Spiknutí

Spiknutí Atheis je nelineární. A. Teeuw, nizozemský učenec Indonéská literatura, modeluje to, jak je uvedeno níže, přičemž A představuje časový rámec obsažený v Hasanově rukopisu (od jeho mládí až po rozdělení s Kartinim), B představuje časový rámec, ve kterém se vypravěč setkává s Hasanem a přijímá jeho rukopis, a C představuje události kolem Hasan smrt.[1]

[C {B (A) B} C]

Následující shrnutí grafu je prezentováno chronologicky.

Hasan, narozený řeholníkovi Naqshbandi Rodina v Panyeredanu je studentka, která žije se svou rodinou a adoptivní sestrou Fatimou. Po ukončení školní docházky se Hasan pokouší navrhnout manželství se svým spolužákem Rukminim. Rukmini, který je z vyšší společenské třídy než on, se však má oženit s bohatým mužem z Batavie (moderní den Jakarta ). Místo toho ho jeho rodiče požádají, aby se oženil s Fatimou. Hasan odmítá a poté se věnuje studiu islámu se svým otcem. Na začátku 40. let se stěhuje do Bandung pracovat jako státní úředník.

V Bandungu pracuje Hasan pro Japonská okupační vláda a žije asketickým životním stylem, často se postí celé dny a ponoří se do řeky, aby si mezi večerem a ránem osvěžil tělo modlitby. Zatímco tam potká svého přítele z dětství Rusliho, který představí Hasana svému příteli Kartinimu. Vidět, že Rusli a Kartini jsou ateisté Marxisticko-leninští, Hasan považuje za svou povinnost vrátit je islámu. Zjistil však, že není schopen řešit Rusliho argumenty proti náboženství a začíná pochybovat o své víře. Hasan se brzy rozvede se svou náboženskou výchovou a najednou přeskočí povinné maghrib modlitba ke sledování filmu s Kartini. Prostřednictvím Rusliho je Hasan představen lidem z různých ideologií, včetně anarcho-nihilista playboy Anwar; on také začne dvořit se Kartini.

Jednoho dne se vrací do Panyeredanu, aby navštívil svou rodinu s Anwarem. Zatímco je tam, Anwar vidí, jak se někteří noční strážci chvějí ve strachu poblíž hřbitova. Když jim bylo řečeno, že viděli ducha, Anwar vstoupí na hřbitov s Hasanem, aby vyvrátil jeho existenci. Hasan si však myslí, že vidí ducha a vyděšený uteče. Když se za to Anwar vysmíval, Hasanova víra je narušena. To ho vede k tomu, aby s rodinou vedl velké boje o jejich islámskou víru, což má za následek, že ho Hasanova rodina zřekla. Po svém návratu do Bandungu si Hasan vezme Kartiniho.

O tři roky později se Hasanův vztah s Kartini zhoršuje; oba mají podezření, že ten druhý je nevěrný. Hasan nakonec vidí, jak Kartini a Anwar opouštějí hotel poblíž vlakového nádraží, a nesprávně předpokládá, že ho podváděla. Okamžitě se s ní rozvede a odstěhuje se, ale brzy se uzavře tuberkulóza. Po několika týdnech se Hasan vrací do Panyeredanu poté, co slyšel, že jeho otec je nemocný, aby vyřešil jejich problémy. Jeho otec ho však odmítá jako pokušení ďábla. Skleslý Hasan se vrací do Bandungu.

Jak se jeho zdraví stále zhoršuje, Hasan oslovuje místního novináře s rukopisem, který podrobně popisuje jeho život; novinář souhlasí se zveřejněním, pokud by se Hasanovi něco stalo. Nedlouho poté Hasan vyjde do noci po zákazu vycházení a je japonskými hlídkami střelen do hrudi a po mučení na stanici umírá islámským vyznáním “Allahu Akbar „na rtech. Později si jeho tělo vyžádají Rusli a uslzená Kartini.

Postavy

Hasan
Hasan je protagonistou románu. Vychován jako oddaný muslim, je zmatený svou vírou kvůli vlivům svého přítele z dětství a dalších známých v Bandungu. Dále je zmatený svými city k Kartinimu, který se fyzicky podobá jeho první lásce Rukmini. Nakonec, poté, co byl jeho rodinou popřen a zdánlivě opuštěn svými přáteli, je Hasan zastřelen a následně umučen japonskou policií.[2]
Podle literárních kritiků Maman S. Mahayana, Oyon Sofyan a Achmad Dian odrážejí Hasanovy psychologické boje Sigmund Freud teorie o psychoanalýza.[3] Teeuw poznamenává, že Hasan je zklamaný, že jeho tradiční náboženská výchova nestačí k překonání pokušení moderního světa.[4] Básník a kritik indonéské literatury Muhammad Balfas píše, že Hasanův konflikt vychází z intelektuálního roztržení mezi učením jeho ultra-náboženského otce a marxistického Rusliho, přičemž je zároveň emocionálně obětován stále sebevědomým Anwarem. Balfas poznamenává, že čtenáři jsou zjevné tři verze Hasana: Hasanův pohled na sebe, vypravěčův pohled na Hasana a rekonstrukce vypravěče na Hasana.[5]

Rusli
Rusli je Hasanův přítel z dětství, který k němu přistupuje v Bandungu. Je marxisticko-leninský, je vysoce vzdělaný a výmluvný, což často používá k vyhrávání debat o výhodách různých ideologií. Prostřednictvím Rusliho je Hasan představen několika dalším postavám se západním vzděláním a ideologiemi, včetně Hasanovy budoucí manželky Kartini. Během Hasanova času v Bandungu poskytuje Rusli emoční podporu jemu i Kartinimu. Rusli doprovází Kartiniho na policejní stanici, aby identifikovali Hasanovo tělo.[2]
Podle literárního vědce Boena S. Oemarjatiho se Rusli nechal inspirovat jedním z Mihardjiných přátel v Bandungu.[6] Hendrik Maier, profesor literatury pro jihovýchodní Asii na University of California, Riverside, charakterizuje Rusliho jako nejvyváženějšího z hlavních protagonistů.[7]

Kartini
Kartini je mladý marxista-leninista, kterého Rusli představí Hasanovi. Jak Kartini připomíná Hasanovu první lásku, Hasan se do ní hluboce zamiluje. Poté, co se provdají, Hasan stále více žárlí a zpochybňuje její vztah s Anwarem, který často flirtuje s Kartini. Když ji Anwar vyzvedne na vlakovém nádraží poté, co navštíví její tetu, pokusí se jí přinutit. Poté, co ho zahnal, Kartini opouští hotel, následovaný Anwarem. Poté, co se s ní Hasan rozvede na základě jeho vnímání událostí, žije Kartini sama. Plače nad Hasanovým tělem, když je požádána, aby ho identifikovala pro policii.[2]
Básník Chairil Anwar mohl být základem postavy Anwar.

Anwar
Anwar je mladý anarcho-nihilista, který se považuje za svého boha. Je o něm známo, že je surový sukničkář, který nemá žádné potíže s využíváním ostatních k tomu, aby získal to, co chce. Prostřednictvím svých činů je Anwar zodpovědný za obě události, které devastují Hasanův život: Anwarův výsměch vede Hasana k sporům s jeho rodinou a Anwarovo zženštění a neustálé flirtování, včetně nežádoucích sexuálních pokroků proti Kartini, vedou k Hasanovu rozvodu.[2] Maier ho popisuje jako „ničivého, egoistického a ješitného muže, který v každodenním životě nesplňuje ideály, kterými se snaží zapůsobit [Hasan]“.[8]
Anwar je myšlenka k byli založeni na básníkovi Chairil Anwar,[8] an individualistický anarchista známý tím, že je abrazivní, má kleptomanie a zženštit.[9] Přítel básníka Nasjah Djamin poznamenává, že charakterizace zachytila ​​skutečnou Anwarovu nonšalanci, nezdvořilost a aroganci.[10]

Vypravěč
Vypravěč, který se objevuje pouze v těch částech románu, který vypráví, je v celém románu označován pouze jako „saya“ (respektující výraz pro „já“ nebo „já“). O jeho osobním životě se ví jen málo, kromě toho, že je novinářem.[1] Podle indonéského spisovatele a literárního kritika Subagio Sastrowardoyo, vypravěč se zdá být zástupcem Mihardje a používá se k tomu, aby čtenáři naučil morální poučení prostřednictvím svých návrhů pro Hasana.[11]

Psaní a vlivy

Mihardja, která se narodila a vyrůstala v Garut, západní Jáva, byl vyškolen jako novinář[12] předtím, než se v roce 1941 přestěhoval do Batavie, aby pracoval pro státního vydavatele Nizozemská východní Indie, Balai Pustaka. Zatímco v Batavia, v roce 1945 se začal sdružovat s Chairil Anwar literární skupina Republika. Po Vyhlášení indonéské nezávislosti a začátek Indonéská národní revoluce uprchl do Západní Jávy a účastnil se akcí vedených Socialistická strana Indonésie vedené Sutan Sjahrir.[13] Nebyl ateista, ačkoli jeho vztah se stranou vedl některé k tomuto závěru.[14] Mihardja při psaní čerpala z tohoto pozadí Atheis.[13]

Atheis byl Mihardjin první román; to málo literárních děl, které předtím napsal, byly většinou povídky a dramata, obě určená pro rozhlas a divadlo. Nikdy formálně studoval psaní, místo toho se naučil psát beletrii ze svých zkušeností se čtením existujících děl, včetně těch z André Gide, Lev Tolstoj, Vsevolod Ivanov, a Fjodor Dostojevskij. Jeho styl psaní byl silně ovlivněn stylem Gideho, zejména tak, jak se nachází v Immoralista (1902). Malajština, jazyk, který tvoří základ moderní indonéštiny, nebyl Mihardjin rodný jazyk; všechny jeho dřívější práce byly všechny v Sundanština a Mihardja začala pravidelně používat indonéštinu teprve po Japonská okupace (1942–1945), kdy se stal překladatelem.[6]

Inspirace pro Atheis podle Oemarjati přišel někdy na počátku 40. let.[15] Podle Mihardjových pozorování patřil marxismus – leninismus a anarchonihilismus k nejběžnějším ideologiím v Indonésii; to ho vedlo k tomu, aby zobrazil Rusliho a Anwara, jak tyto ideologie drží.[16] Mezitím vznikající autoři jako Idrusi, Asrul Sani, a Chairil Anwarová byla stále kritičtější vůči starší generaci indonéských autorů, kterou považovali za úzkoprsé a provinční.[12] Mihardja, která byla starší než mnoho současných autorů a psala podobným stylem jako starší autoři, se jí nelíbilo; podle Maiera to mohlo vést k tomu, že reprezentoval Chairil Anwar jako hodně chybnou postavu.[12] Mihardja formalizoval svůj koncept na počátku 40. let 20. století a psaní dokončil v období nezaměstnanosti od května 1948 do února 1949.[17]

Styly

Atheis používá tři narativní hlasy, první indonéský román, který to udělal.[1][11] Román začíná popisem návštěvy Rusliho a Kartiniho v japonském policejním ředitelství z pohledu třetí osoby po vyslechnutí Hasanovy smrti. Poté vypravěč, označovaný pouze jako „saya“, popisuje v první osobě, jak se setkal s Hasanem a jak mu hlavní hrdina vyprávěl svůj životní příběh. Poté následuje to, co popsal původní vypravěč jako rukopis Hasana, který vypráví Hasanův životní příběh z jeho vlastního pohledu s použitím méně uctivého výrazu „aku“. Po krátké vzpomínce na poslední setkání vypravěče s Hasanem v první osobě pomocí „saya“ popisuje poslední část knihy Hasanovu smrt ve vševědoucí třetí osobě.[1][18] Podle Teeuwa to slouží k tomu, aby se zabránilo karikování postav tím, že se objektivně představí před přechodem k jejich úhlu pohledu.[4] Mihardja však napsala, že to bylo jen pro usnadnění dokončení spiknutí.[19]

Teeuw píše, že literární styl je didaktický, což považuje za hlavní nedostatek románu. Poznamenává však, že Mihardja byla součástí literárního hnutí vedeného Sutan Takdir Alisjahbana že považovali literaturu za poučnou; píše také, že takový styl byl v té době v indonéské literatuře běžný.[20]

The dikce v románu ukazuje těžký Sundanština vliv, včetně mnoha přejatých slov. Teeuw popisuje dikci jako vynucenou na místech, přičemž struktura věty se liší od těch, které používá Minang spisovatelé, kteří dominovali indonéské literatuře tohoto období. Podle Teeuwa je to proto, že Mihardja byl vychován v sundanštině a nizozemštině; jeho indonéština jako taková nebyla tak rozvinutá jako spisovatelé z Minangu nebo ti mladší než on.[20] Maier poznamenává, že román obsahuje „zvláštní, ale vhodné metafory a podobenství“ a stylisticky se podobá dřívějším dílům, jako je Abdul Muis ' Salah Asuhan (Špatná výchova; 1928), Sutan Takdir Alisjahbana Layar Terkembang (S rozepnutými plachtami; 1936) a Armijn Pane je Belenggu (Pouta; 1940).[8] Balfas si rovněž všímá stylistických podobností se staršími díly, jako je smrt hlavního hrdiny při vyvrcholení,[5] a Sastrowardoyo se k tomu staví Belenggu měl modernější styl, přestože byl publikován před devíti lety.[21]

Témata a symbolika

Mihardja později napsal, že má v úmyslu román zabývat se otázkou existence Boha.[22] Mahayana et al. souhlasím s tím, že téma víry - téma v té době neznámé v moderní indonéské literatuře - se nachází v celém románu.[3] Maier poznamenává, že román řídí psychologické pojmy viny, strachu a výčitek svědomí.[23] Teeuw popisuje dílo jako převzetí klasického tématu moderny versus tradice novým, světovějším způsobem.[13] Balfas píše, že tento přístup k tématu brzy následovali další autoři.[5]

Přes Mihardjino naléhání to Atheis má být realistické, bylo předloženo několik symbolických interpretací. Podle Mihardji jedním z nejčastějších výkladů, které mu čtenáři sdělili, bylo, že Hasanova smrt symbolizovala ateismus, který porazil náboženství, přičemž Hasanova smrt byla smrtí teismus.[24] Podle Maiera, Atheis slouží jako alegorie pro rozvoj indonéského národa. Hasan, představující tradicionalismus, je zabit Japonci, kteří změnili status quo, když napadli v roce 1942. Anarchistický Anwar se mezitím ocitl v moderním světě bez místa. Pouze zodpovědný moderní charakter, Rusli, je schopen přivést indonéský národ, reprezentovaný Kartinim, k novému světu.[25]

Historie tisku

Atheis byl publikován v roce 1949 Balai Pustakou, který se stal státním vydavatelem nezávislé Indonésie.[26] O tři roky později následoval druhý tisk s obálkou Basuki Resobowo. Třetí tisk, který měl několik revizí ke zlepšení průběhu příběhu, byl vydán v roce 1958.[27] Od roku 2009, Atheis byl přetištěn třicet třikrát.[28] Do roku 1970, Atheis byl vytištěn v Malajský třikrát.[3] V roce 1972 byl román přeložen R. J. Macguire do angličtiny jako součást Sbírka reprezentativních děl UNESCO projekt.[29]

Recepce

Podle Teeuwa po zveřejnění Atheis Mihardja se okamžitě stala slavnou.[13] Maier poznamenává, že ke slávě a vřelému přijetí Atheis Byl propuštěn byl ovlivněn nejen silnými stránkami románu, ale také Mihardjinou osobností a postavou. Tyto vlastnosti byly v souladu s potřebou rodící se vlády používat literaturu jako nejrozvinutější novou národní kulturu pro národní budova;[30] v roce 1969, Atheis obdržel literární cenu od indonéské vlády.[3]

Podle Mihardji, náboženští myslitelé odstřelili román pro zobrazení Hasana, kterého interpretovali jako představitele náboženství a náboženských lidí, jako neschopného překonat pokušení; také se jim nelíbilo, že v románu chybí důkladná diskuse o náboženství, která je nezbytná pro lepší pochopení teismu.[31] Marxisté a anarchisté také cítili, že jejich ideologie nejsou dobře vysvětleny. Považovali Rusliho a Anwara za skutečně nereprezentativního pro myšlenky Karl Marx a Friedrich Nietzsche.[32] V reakci na to Mihardja napsal, že postavy měly být realistické a že jen málo lidí má tolik znalostí o ideologii, jaké požadují kritici.[33]

Ostatní čtenáři - mnozí z literární komunity - však román chválili, včetně spisovatelů Pramoedya Ananta Toer a Haji Abdul Malik Karim Amrullah.[26] Sastrowardoyo to popsal jako „dobře vyrobený román“ a tvrdil, že Hasanova smrt přinesla příběhu úplné uzavření.[34] Teeuw popisuje Atheis jako první skutečně zajímavý román, který vznikl po válce za nezávislost.[13]

Autor Ahmad Tohari popisuje Atheis jako „nadčasový památník indonéské literatury“,[A] zdůraznění jeho schopnosti reprezentovat sociální faktory dominující v indonéské společnosti v době psaní tohoto článku.[35] Mahayana připisuje úspěch knihy „téměř každému prvku, který zůstává výběžkem“[b] díky jeho nastavení a technikám vyprávění příběhů.[36]

Dědictví

By 1970 Atheis se stala součástí indonéských osnov pro střední a střední školy.[37] V roce 1974 Sjumandjaja přizpůsobil román do film se stejným názvem.[3] Film natočený na a Rp. 80 milionů (193 771 USD[C]) rozpočet,[38] napodoboval nelineární děj románu.[39] Zamýšleno jako výzva pro indonéské náboženské komunity,[38] po jeho vydání čelil kontroverzi. Nakonec indonéská cenzurní kancelář film schválila po několika řezech.[38] Ačkoli se jednalo o komerční selhání, Sjumandjaja Atheis byl kritiky dobře přijat.[40]

Mihardja pokračoval psát další dva romány: Debu Cinta Bertebaran (Šíří se prach lásky; 1973), publikované v Singapuru, a Manifest Khalifatullah (Projev Khalifatullaha; 2005), publikované v Jakartě.[41][14] Při spuštění Manifest Khalifatullah, román s náboženskou tematikou, Mihardja uvedla, že to byla „odpověď na Atheis“, poté, co uvěřil, že„ Bůh stvořil člověka, aby byl jeho zástupcem na zemi, nikoli satanem “.[14]

Vysvětlivky

  1. ^ Originál: „... salah satu monumen sastra Indonésie ... [yang] tak lekang oleh zaman."
  2. ^ Originál: „... pada hampir semua unsurnya yang begitu menonjol"
  3. ^ Od roku 1971 do roku 1978 byl Rupiah pevný k americkému dolaru na 415 až 1 rupii (Siregar 1999, str. 164).

Reference

  1. ^ A b C d Teeuw 1980, str. 273.
  2. ^ A b C d Mahayana, Sofyan & Dian 1995, str. 78–79.
  3. ^ A b C d E Mahayana, Sofyan & Dian 1995, str. 80.
  4. ^ A b Teeuw 1980, str. 274.
  5. ^ A b C Balfas 1976, str. 91.
  6. ^ A b Oemarjati 1962, s. 15–16, 18.
  7. ^ Maier 1996, str. 141.
  8. ^ A b C Maier 1996, str. 131.
  9. ^ Yampolsky 2002, Chairil Anwar: Básník.
  10. ^ Djamin & LaJoubert 1972, str. 52–53.
  11. ^ A b Sastrowardoyo 1983, str. 159.
  12. ^ A b C Maier 1996, str. 130.
  13. ^ A b C d E Teeuw 1980, str. 272.
  14. ^ A b C Jakarta Post 2010, nekrolog: spisovatel „ateista“.
  15. ^ Oemarjati 1962, s. 18–19.
  16. ^ Mihardja 2009, str. 192.
  17. ^ Oemarjati 1962, str. 19.
  18. ^ Maier 1996, str. 138.
  19. ^ Mihardja 2009, str. 195.
  20. ^ A b Teeuw 1980, str. 275.
  21. ^ Sastrowardoyo 1983, str. 162.
  22. ^ Mihardja 2009, str. 180.
  23. ^ Maier 1996, str. 142.
  24. ^ Mihardja 2009, str. 188.
  25. ^ Maier 1996, str. 147.
  26. ^ A b Maier 1996, str. 129.
  27. ^ Oemarjati 1962, str. 20.
  28. ^ Mihardja 2009, n. pag ..
  29. ^ UNESCO, Atheis.
  30. ^ Maier 1996, str. 134.
  31. ^ Mihardja 2009, str. 183.
  32. ^ Mihardja 2009, str. 184.
  33. ^ Mihardja 2009, str. 185.
  34. ^ Sastrowardoyo 1983, str. 158.
  35. ^ Mihardja 2009, Přední kryt.
  36. ^ Mihardja 2009, zadní kryt.
  37. ^ Berita Yudha 1974.
  38. ^ A b C Suara Karya 1975.
  39. ^ Jakarta Globe 2012.
  40. ^ Filmindonesia.or.id, Atheis.
  41. ^ Mahayana, Sofyan & Dian 1995, str. 79.

Citované práce