Sídlo církve Tenrikyo - Tenrikyo Church Headquarters
![]() | Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)
|

Část série na |
Tenrikyo |
---|
![]() |
Lidé |
bible |
Doplňující texty |
Víry |
Praxe |
Dějiny |
Instituce |
jiný |
Sídlo církve Tenrikyo (Tenrikyo Kyokai Honbu 天理教 教会 本部) je hlavní hlavní sídlo z Tenrikyo náboženství, nacházející se v Tenri, Nara, Japonsko. Toto zařízení je významné pro následovníky, protože je postaveno na Jiba místo, kde následovníci věří bohu Tenri-O-no-Mikoto počal lidstvo.
název
![]() | Tato část je prázdná. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Dubna 2018) |
Organizace
Hierarchie

Organizace ústředí Církve Tenrikyo sestává primárně z vlastního ústředí (本部 honbu), velké kostely (大 教会 daikyōkai), filiální kostely (分 教会 bunkyōkai) a diecéze (教区 kyōku). Pod vedením hlavního ústředí je duální organizační struktura, takže velké církve a církevní větve slouží genealogicky, zatímco diecéze slouží geograficky.[1]
Na vrcholu církevní hierarchie je Shinbashira, který je definován jako „duchovní a správní vůdce“ ústředí církve Tenrikyo.
Mnoho současných velkých kostelů bylo založeno misionáři na přelomu dvacátého století a hlavní ministři velkých kostelů jsou obvykle dědičnými nebo adoptivními nástupci těchto prvních misionářů. Hlavní ministři velkých církví jsou úzce spojeni s ústředím a dohlížejí na církve dcery a vnučky spadající pod jejich pastorační péči zvané odbočky. Proto většina filiálních církví patří k velkému sboru a tyto dva tvoří církevní ekvivalent vztahu rodič-dítě. Malá skupina filiálních kostelů je však z historických nebo administrativních důvodů přímo přidružena k ústředí.[2]
Diecéze je odpovědná za dohled nad tenrikjskými církvemi v dané oblasti prefektura. Správce diecéze schvaluje údržbu kostela, fiskální rozpočty a přijímání a propouštění zaměstnanců kostela.[3]
Doktrína
![]() | Tato část je prázdná. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Dubna 2018) |
Liturgie a modlitba
Servis
![]() | Tato část je prázdná. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Květen 2018) |
Sazuke
![]() | Tato část je prázdná. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Květen 2018) |
Sociální problémy
![]() | Tato část je prázdná. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Dubna 2018) |
Svatyně
Hlavní svatyně

Hlavní svatyně (神殿 Shinden) sídlí Kanrodai, stojan, který označuje Jiba kde přívrženci věří, že Bůh počal lidstvo.
Nejstarší svatyně byla Tsutome basho (Místo pro službu), postavené tesař Iburi Izo v roce 1864.[4] V období Taisho byl proveden velký stavební projekt a v důsledku toho byla v prosinci 1913 dokončena severní část hlavní svatyně.[5] Další stavební projekt se uskutečnil během období Shōwa, což vedlo k dokončení jižní části v roce 1934.[6] Západní a východní část byla rozšířena od roku 1977 do roku 1984.[7]
Sanctuary zakladatelky

Sanctuary zakladatelky (教 祖 殿 Kyosoden) je budova zasvěcená zakladatelce Tenrikyo, Nakayama Miki.
První svatyně byla dočasná stavba postavená v roce 1895. V rámci velkého stavebního úsilí během Taishō období, Svatyně zakladatelky byla dokončena v dubnu 1914. Tato budova je v současné době využívána jako Pamětní síň (viz níže). V Shōwa období, proběhla další významná stavba a v důsledku toho byla 25. října 1933 dokončena větší sál zakladatele.[8]
Pamětní síň

Pamětní síň (祖 霊 殿 Soreiden) je pamětní který ctí zesnulé přívržence Tenrikyo, kteří se nacházejí severozápadně od hlavní svatyně a jsou spojeni chodbou svatyně.[9]
Nejstarší památník věnovaný stoupencům Tenrikyo byl uvnitř Tsutome basho (Místo pro službu), raná bohoslužba. V rámci velkého stavebního úsilí během éry Taisho byl uprostřed chodby spojující hlavní svatyni a svatyně zakladatelky postaven památník. Současná stavba Pamětní síně byla také postavena během této doby, ačkoli byla koncipována původně jako Sanctuary zakladatelky. V roce 1914, vzpomínkové bohoslužby (mitamasai) se začaly provádět na jaře a na podzim každého roku. V roce 1933 byla postavena současná struktura pro svatyni zakladatelky a předchozí struktura byla přejmenována na pamětní síň.[9]

Uvnitř Pamětní síně jsou tři oltáře. Prostřední oltář ctí zesnulé členy rodiny Nakayama, včetně zesnulých Shinbashiras a jejich manželky, stejně jako první učedníci Izo Iburi, Naraito Ueda a Chushichi Yamanaka. Pravý oltář ctí zesnulé umělce Servis provedeno v sídle církve Tenrikyo. Levý oltář ctí zesnulé církevní služebníky a následovníky.[9]
Dějiny
Získání vládního uznání
Kvůli neustálému pronásledování ze strany místních vládních úřadů a členů etablovaných náboženství chtěli stoupenci Tenrikyo požádat o zákonné povolení k založení církve. Nicméně, Japonské právo během období Meiji stanovil, že zákonné povolení lze udělit pouze v případě, že by církev byla klasifikována podle zavedené tradice, například Šintoismus, Buddhismus nebo křesťanství.[10] Tenrikyo se sice nepovažuje za šintoistickou tradici,[11] první následovníci souhlasili, že se pod šintoismem zaregistrují, aby získali ochranu před zákonným povolením. Bylo učiněno několik neúspěšných pokusů; první byl 29. dubna 1885 guvernérovi prefektury Ósaka.[12]
Pod šintoistickým hlavním úřadem
Ředitelství církve Tenrikyo bylo založeno v roce 1888 jako náboženská organizace patřící k Šintoistická hlavní kancelář (神道 本局 Šintoismus honkyoku). Zákonné povolení odstranilo hrozbu potlačení a umožnilo následovníkům žádat o povolení zakládat církevní odbočky a získat oficiální uznání misionář práce. Členství v prvním desetiletí existence ústředí prudce vzrostlo. V roce 1892 počet stoupenců Tenrikyo údajně dosáhl více než jednoho milionu, což je třicetinásobný nárůst členství za pět let. V prosinci 1896 mělo Tenrikyo 3 137 113 členů, kteří patřili k 1 078 církvím, a tam bylo 19 061 ministrů. Tento růst si vyžádal negativní reakce budhistických institucí, které se obávaly ztráty přívrženců, i novin, které náboženství označily za „asociální“.[13]
Dne 6. Dubna 1896 se Domácí ministerstvo (内務 省 Naimu-šo) vydal „směrnici č. 12“, která nařizuje přísný a tajný dohled nad ústředím církve Tenrikyo pod záminkou udržování a posilování státní řád Japonska. Mezi problémy, které vyvstaly úřady, patřilo shromáždění mužů i žen společně, maření lékařského ošetření a údajná politika nucených darů. ““[14]
Vůdci Tenrikyo vyhověli požadavkům státu několika způsoby. Změnili několik aspektů svého modlitebního rituálu, známého příznivci jako „Služba“.[15] Jméno božstva Tenrikyo Tenri-O-no-Mikoto byl změněn na Tenri-no-Okami. Tenrikyoova doktrína byla změněna tak, aby odpovídala úředníkovi Státní šintoismus doktrína. Shoda ústředí Církve Tenrikyo s požadavky státu vyústila v dvojí strukturu víry Tenrikyo, kde Tenrikyo na první pohled vyhovělo požadavkům státu, zatímco přívrženci tyto změny nerespektovali a udržovali učení a obřady, jak původně učili Miki Nakayama.[16]
Snaha o sektářskou nezávislost
V roce 1899 šintoistický hlavní úřad radil úředníkům církevního ústředí Tenrikyo ohledně možnosti oficiálního uznání jako nezávislého náboženství (nezávislý význam má být zařazen přímo pod Meiji vláda, který potvrdil státní šintoistickou ideologii). Vedoucí představitelé Tenrikyo pracovali na systemizaci doktríny Tenrikyo a institucionalizaci organizace tak, aby petice za nezávislost prošla. Ústředí církve Tenrikyo učinilo celkem pět pokusů, než v roce 1908 konečně dosáhlo nezávislosti.
1. dubna 1900 byl jako vzdělávací škola pro ministry založen Tenri Seminary, první vzdělávací instituce Tenrikyo. V roce 1902 Tenrikyo uspořádal svůj systém správy misí v Japonsku, který rozdělil zemi na deset diecézí a jmenoval dozorce, kteří dohlíželi na regionální misijní činnosti.
V roce 1903[17] bylo sestaveno vydání Tenrikyoovy doktríny (dnes známé jako Meiji kyoten, nebo Meiji verze Tenrikjovy doktríny). Toto vydání doktríny se výrazně liší od současného vydání[18] protože učení státního šintoismu bylo začleněno za účelem získání souhlasu domácího ministerstva. Přestože ústředí Církve Tenrikyo vyhovělo mnoha požadavkům státu, v otázce úplné eliminace Mikagura-uta („Píseň pro službu“), jedno z hlavních písem Tenrikyo.
Kolem tentokrát Tenrikyo začalo otevírat své první církve v zámoří Tchaj-wan (1897), Korea (1904), Mandžusko (1911), NÁS. (1927), Brazílie, a Jihovýchodní Asiat zemí.
Sekta šintoismus
Pátá petice za nezávislost byla předložena ministerstvu vnitra 20. března 1908 a přijata později v tomto roce 27. listopadu. Ředitelství církve Tenrikyo zřídilo své správní ústředí, formálně jmenované Shinnosuke Nakayama jako první shinbashira, duchovní a správní vůdce Tenrikyo, a ustanovil jeho ústavu. Dne 25. února 1912 pozvalo ministerstvo vnitra zástupce sedmdesáti tří náboženských skupin Konference tří náboženství (三 教会 同 Sankyokaido) včetně zástupce Tenrikyo (tři zastoupená náboženství byla šintoismus, buddhismus a křesťanství a Tenrikyo byl zařazen do kategorie šintoismus). Tato konference zahájila program celostátního vzdělávání a za podpory vlády dokázal Tenrikyo pořádat přednášky na 2 074 místech po Japonsku, které přilákaly téměř čtvrt milionu posluchačů.[19] Vzhledem k relativnímu uvolnění státní kontroly rituálů Tenrikyo, výkon první část Mikagura-uta byl obnoven v roce 1916, po dvou desetiletích zákazu podle směrnice ministerstva vnitra.
V roce 1925 byla pro misionáře zřízena škola cizích jazyků, včetně toho, co se stane Tenri Ústřední knihovna. Ve stejném roce byla zřízena tiskárna, oddělení pro výzkum doktrinálních a biografických materiálů a zásadní rozšíření církevního vzdělávacího systému, včetně nové dívčí školy, mateřské školy, mateřské školy a základní školy.
V roce 1928 Ofudesaki byl publikován. O tři roky později, v roce 1931, vyšlo Osashizu bylo dokončeno a poprvé byly zpřístupněny tři hlavní písma Tenrikyo všem následovníkům.
U příležitosti dokončení Jižního uctívacího sálu hlavní svatyně v roce 1934, Služba Kagura byl obnoven poprvé od roku 1896, kdy byl zakázán.
Válečné Japonsko
Jak válka mezi Japonskem a Čínou rostla z Mukdenův incident do Druhá čínsko-japonská válka, státní kontrola náboženského a světského myšlení zesílila. Například v prosinci 1935 státní orgány zničily budovy města Omotokyo Ústředí a zatkli vedoucí organizace. O týden později, 16. prosince 1935, bylo vysláno asi čtyři sta policistů, kteří vyšetřovali ústředí církve Tenrikyo pro podezření z daňových úniků, i když pro toto obvinění neexistoval žádný důvod.
Po Národní zákon o mobilizaci byl přijat v roce 1938, japonská válečná řád se posílila. V roce 1939 církevní ústředí Tenrikyo oznámilo, že reformuje svoji doktrínu a rituál pod hrozbou nuceného rozpuštění organizace ze strany státních orgánů. V rámci reformace byly kopie Ofudesaki a Osashizu byly odvolány, některé kapitoly byly odstraněny z Mikagura-uta,[20] a služba Kagura, důležitý rituál Tenrikyo, nesměla být provedena. Všechna kázání, obřady a události se měly řídit meiji verzí Tenrikjovy doktríny z roku 1903. 1940 Zákon o náboženských organizacích dále zvýšil státní dohled a útlak v Japonsku.
Po druhé světové válce
Tenrikyo ve své vlastní historické zprávě odkazuje na roky následující po kapitulace Japonska a závěr druhá světová válka tak jako fukugennebo „restaurování“.[21] Jedním z významných aspektů „obnovy“ bylo opětovné vydání a opětovné vydání tří písem Tenrikyo v celém rozsahu: Mikagura-uta v roce 1946 Ofudesaki v roce 1948 a Osashizu v roce 1949. Kromě toho byla doktrína, která byla po celá desetiletí obarvena ideologií státního šintoismu, revidována tak, aby odrážela učení vyjádřená v hlavních písmech a schválená v roce 1949.
Dalším aspektem „obnovy“ byla výstavba Oyasato-yakata, započato v roce 1954. Od roku 1998 bylo dokončeno dvacet čtyři křídel, která jsou využívána k různým účelům, jako jsou vzdělávací zařízení, léčivá zařízení, ústavy pro doktrinální studia a náboženskou výchovu a koleje následovníků. Stavba pokračuje dodnes.[22]
„Tenrikicko-křesťanský dialog“, sympozium, které spolusponzorovalo Tenri University a Papežská gregoriánská univerzita, byl držen v Řím, Itálie od 9. do 11. března 1998.[23] O tři roky později univerzity sponzorovaly další sympozium „Tenrikyo-Christian Dialogue II“, které se konalo v Tenri, Japonsko od 28. do 30. září 2002.[24]
Reference
Citace
- ^ Ellwood 1982, str. 94.
- ^ Ellwood 1982, str. 94–5.
- ^ Ellwood 1982, str. 95.
- ^ Ite 改 訂 天理教 辞典 』Kaitei Tenrikyo jiten, str. 560.
- ^ 『改 訂 天理教 辞典』 Kaitei Tenrikyo jiten, 506–507.
- ^ 『改 訂 天理教 辞典』 Kaitei Tenrikyo jiten, str. 434–435.
- ^ Ite 改 訂 天理教 辞典 』Kaitei Tenrikyo jiten, str. 667.
- ^ Oyasato Institute for the Religion Institute (1997). Kyōsoden [svatyně zakladatelky]. v Kaitei Tenrikyo jiten. (str. 277). Tenri, Japonsko: Tenrikyō Dōyūsha.
- ^ A b C Oyasato Institute for the Religion Institute (1997). Soreiden [Pamětní síň]. v Kaitei Tenrikyo jiten. (str. 500). Tenri, Japonsko: Tenrikyō Dōyūsha.
- ^ Tenrikyo: Cesta k radostnosti, 59.
- ^ Podívejte se na „Kritiku Yoshinori Moroi k„ Náboženství božské moudrosti “od H. van Straelena z„ Tenrikyo: jeho historie a učení, str. 260-262.
- ^ The Life of Oyasama, Foundress of Tenrikyo, str. 202.
- ^ Tenrikyo: Cesta k radostnosti, 56-58.
- ^ Tenrikyo: Cesta k radostnosti, 59-60.
- ^ Pokud jde o přesné změny provedené v modlitebním rituálu: „Bylo povoleno provádět pouze druhou a třetí část bohoslužby; bohoslužbu mohli vykonávat pouze mužští umělci; bylo možné hrát pouze na mužské nástroje; a kagura masky měly být umístěny před účinkujícími služby, místo aby je nosili “(Tenrikyo: Cesta k radostnosti61). Další informace o „Službě“ najdete na Mikagura-uta.
- ^ Tenrikyo: Cesta k radostnosti, 61-63.
- ^ Glosář termínů Tenrikyo, str. 4.
- ^ Například Meiji kyoten obsahovalo deset kapitol: „Ctít Bohu,“ „Ctít si císaře,“ „Milovat národ“, „Morálka“, „Shromažďovat ctnosti“, „Očisťovat nečistoty“, „Zakládat učení“, „Odplata Bohu“, Kagura “a„ Mír mysli “. Vidět Tenrikyo: Cesta k radostnosti, p. 64
- ^ Tenrikyo: Cesta k radostnosti, 64-7
- ^ Konkrétně Yorozuyo, Píseň tři a Píseň pět. Vidět Mikagura-uta.
- ^ Tenrikyo: Cesta k radostnosti, 77.
- ^ Tenrikyo: Cesta k radostnosti, 78.
- ^ Organizační výbor tenrikjsko-křesťanského dialogu. Tenrikyo Christian Dialogue. Tenri University Press, 1999, Tenri, Japonsko.
- ^ Organizační výbor tenrikjsko-křesťanského dialogu II. Tenrikyo Christian Dialogue. Tenri University Press, 2005, Tenri, Japonsko.
Bibliografie
- Ellwood, Robert, S. (1982). Tenrikyo, poutní víra: Struktura a významy moderního japonského náboženství. Tenri, Japonsko: Tenri University Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)