Služba (Tenrikyo) - Service (Tenrikyo)

Část série na
Tenrikyo
Lidé
Nakayama Miki Iburi Izo Shinbashira Nakayama Shinnosuke Nakayama Shōzen
bible
Ofudesaki Mikagura-uta Osashizu
Doplňující texty
Nauka o Tenrikyo Život Oyasama Anekdoty Oyasama
Víry
Radostný život Bůh Antropologie Příběh stvoření Jiba-Kanrodai Teologie
Praxe
Servis Sazuke
Dějiny
Dějiny Časová osa
Instituce
Sídlo církve Tenrikyo Oyasato-yakata Tenri University Muzeum Sankōkan Tenri Ústřední knihovna Nemocnice Tenri Tenri, Nara
jiný
Bibliografie

V Tenrikyo náboženství, Servis (お つ と め Otsutome) je nejdůležitější modlitební rituál spolu s Sazuke. Služba má základní podobu (tj. Službu Kagura a Teodori) a několik variant (například ranní a večerní službu). Text pro Službu je Mikagura-uta, jedno ze tří písem Tenrikyo.

Služba Kagura

Nejdůležitější službou je služba Kagura (Kagura zutome). Tato služba je maskovaný tanec, který se provádí kolem Kanrodai kde Sídlo církve Tenrikyo - nachází se v Tenri City, Japonsko - nachází se.^[1]

Hashimoto uvádí tři významy, které stojí za výkonem služby Kagura - představovat Boží tvůrčí sílu v době lidského početí a tak inspirovat lidstvo k tomu, aby žilo Radostný život, potvrdit vztah lidstva s Bohem a vesmírem a uvědomit si, jak je důležité žít podle původního Božího záměru pro lidstvo.^[2]

Výkon

Ilustrace služby Kagura.

Službu Kagura vykonává deset lidí, pět mužů a pět žen, kteří obklopují Kanrodai. Každá osoba představuje jinou božskou prozřetelnost, která se podílela na stvoření, na sobě jedinečnou kagura maska ​​a tanec jedinečnými pohyby rukou (viz obrázek vpravo a tabulka níže).^[3]

Účinkující služby Kagura jsou vybíráni z vnitřního kruhu administrativních pracovníků v ústředí kostela Tenrikyo. Deset umělců a hráčů na hudební nástroje mění role každý měsíc. Role Shinbashiry a jeho manželky však zůstávají stejné během všech představení, což znamená Kunitokotachi-no-Mikoto a Omotari-no-Mikoto resp.^[4]

Text písně pro službu Kagura je přesně stejný jako text Sedící služby (první, druhá a třetí část Mikagura-uta ); jediný rozdíl mezi nimi je počet opakování třetí části. První část se opakuje jednadvacetkrát, druhá část se provádí pouze jednou a třetí část se provádí sedmkrát v sadách po třech, celkem tedy 21.^[5]

Kagura masky

The kagura Masky byly poprvé vyrobeny kolem roku 1874 nebo před ním Nakayamovým bratrem Kyosuke Maegawou, ale masky, které vytvořil, se od té doby ztratily. Předpokládá se však, že pozdější masky zachovávají základní rysy původních masek od doby, kdy Osashizu vyzval následovníky, aby vymodelovali nové masky po těch původních.^[6] Masky, které se v současné době používají, jsou vyrobeny ze dřeva, ale zdá se, že dřívější masky byly vyrobeny z papírové hmoty.^[7]

Charakteristika božských prozřetelností

Výklad

Hashimoto poznamenává, že božské prozřetelnosti služby Kagura jsou orientovány tak, aby odrážely metafyzický princip jednoty ve dvou (futatsu hitotsu), což je myšlenka, že vesmír existuje integrací dvou protilehlých prvků. Protichůdné prvky se nestávají identickými a jeden prvek se nestává součástí druhého; spíše se protikladné prvky navzájem doplňují a zachovávají si své charakteristické kvality a zároveň vytvářejí úplnější entitu. Jednota ve dvou je přirovnána k pojmu coincidentia opozitorum v západní filozofické tradici.^[9] Například, Kunitokotachi-no-Mikoto, prozřetelnost vody a Omotari-no-Mikoto, prozřetelnost ohně, jsou protilehlé prvky, které jsou umístěny na opačných stranách, na severu a na jihu.^[10]

Sedící služba

Sedící služba nahrazuje službu Kagura na bohoslužbách kromě církevního ústředí. Sedící služba a služba Kagura používají stejný text (první, druhý a třetí oddíl Mikagura-uta) a stejnou instrumentaci.

Na rozdíl od služby Kagura však službu vsedě vykonává šest lidí, tři muži a tři ženy, kteří sedí v řadě obrácené ke svatyni a provádějí stejné pohyby rukou jako ostatní.^[11] V Sedící službě se provádí třetí část Mikagura-uta tři krát v sadách po třech, což se liší od služby Kagura, kde se provádí stejný úsek sedm krát po třech.

Sedící služba ztělesňuje „pravdivost šesti základních aspektů božské prozřetelnosti“, kterou lze chápat jako „šest základních aspektů Boží prozřetelnosti během stvoření“ nebo „šest základních aspektů Boží prozřetelnosti v lidském těle“.^[12]

Teodori

The Teodori vystoupil v ústředí Církve Tenrikyo.

Teodori označuje část Služby, která se zpívá, tančí a hraje na text Osmi veršů Yorozuyo a Dvanácti písní, nebo na čtvrtou a pátou část Mikagura-uta.^[13]

Představení Teodori vyžaduje šest tanečníků, tři muži vlevo a tři ženy vpravo, kteří tvoří jednu linii obrácenou k svatyni. Šest tanečníků Teodori provádí unisono přesně stejné pohyby rukou a nohou a prostřednictvím tance vyjadřují význam písní.^[14] Říká se choreografie Teodori Otefuri. Teodori také vyžaduje kompletní sadu hudebního doprovodu: šest pánských nástrojů (hyoshigi, chanpon, surigan, taiko, kotsuzumi, a fue ), tři dámské nástroje (koto, shamisen, kokyū ) a jeden nebo dva zpěváci (jikata).

Měsíční služba

Tenrikyo servisní umělci nosí tradiční montsuki po měsíční službě.

Původní japonský výraz pro „měsíční službu“ je tsukinamisai, což v překladu znamená „pravidelný nebo opakující se měsíční festival“. Během měsíční služby, která je ústřední liturgie církve Tenrikyo, celý text Mikagura-uta („Píseň pro službu“) je zpívána na konkrétní choreografii a instrumentální doprovod.

Měsíční služba byla provedena v Sídlo církve Tenrikyo se liší od Měsíčních služeb poskytovaných v jiných církvích kvůli kosmologický význam místa, kolem kterého byla postavena ústředí. Měsíční služba v ústředí začíná službou Kagura následovanou Teodori a provádí se vždy dvacátého šestého každého měsíce.

Měsíční bohoslužba v jiných církvích začíná Sedící bohoslužbou, po níž následuje Teodori, a lze ji vykonávat v kterýkoli pevný den v měsíci určený každým sborem (např. Třetí neděli, každý měsíc 8. den).^[15]

Od konce roku 1888 do následujícího roku bylo v různých okresech založeno několik kostelů a některé z nich po dokončení svatyně požádaly o povolení k výkonu služby. V reakci na to božské pokyny objasnily, že službu Kagura nelze vykonávat nikde jinde než v Jiba pro Kanrodai. Kagurské masky se neměly nosit - nebo dokonce jen umisťovat před umělce - do místních kostelů, i když bylo povoleno použití všech ostatních nástrojů včetně hudebních nástrojů. Měsíční bohoslužby místních církví, prováděné ve dnech schválených církevním ústředím, zahrnují bohoslužbu vsedě - kterou vykonává šest lidí sedících ve vyvýšeném patře a provádějících stejné pohyby rukou, jaké se používají při ranních a večerních bohoslužbách - následovaná Teodori .^[16]

Z dvanácti měsíčních služeb roku mají dvě z nich zvláštní význam a jsou označovány jako „velké služby“ (taisai, „velký festival“). Jarní velká bohoslužba konaná v lednu připomíná ústup fyzického života zakladatelky (26. ledna) a podzimní velká bohoslužba konaná v říjnu připomíná založení Tenrikyo (26. října). Obě služby se však provádějí stejným způsobem jako ostatní měsíční služby.^[17]

Výkon měsíční služby vyžaduje minimálně šest tanečníků (tři muži a tři ženy), šest pánských nástrojů (hyoshigi, chanpon, surigan, taiko, kotsuzumi, a fue ), tři dámské nástroje (koto, shamisen, kokyū ) a jeden nebo dva zpěváci (jikata).

Variace

Novoroční služba (gantansai), který se koná první den roku, se provádí přesně stejným způsobem jako měsíční služba.^[18]

Vzpomínková bohoslužba (mitamasai) věnovaný předkům a předchůdcům víry Tenrikyo se koná v ústředí kostela dvakrát ročně, jednou na jaře a jednou na podzim. Také se konaly vzpomínkové bohoslužby na památku smrti Shinbashiras. Tyto služby se skládají z měsíční služby, jako je setkání s výkonem Teodori, ale ne ze služby Kagura.^[19][20]

26. dne každého měsíce zavolala služba Yohaishiki se koná v kostelech a na misích mimo ústředí Církve, aby se kryla s Měsíční službou v ústředí Církve.

Ranní a večerní služby

Svatyně následovníka

Ranní a večerní bohoslužby se konají každý den na všech místech uctívání Tenrikyo: v ústředí církve, regionálních církvích, misijních stanicích a společenstvích. Čas ranních a večerních bohoslužeb v církevním ústředí je založen na východu a západu slunce, stejně jako na jiných bohoslužbách. Během ranních a večerních služeb se stejné pohyby rukou a stejné úseky Mikagura-uta provádějí stejně často jako v Sedící službě. Ranní a večerní služby však používají omezenou sadu nástrojů - surigan, chanpon, hyoshigi, pult (kazutori), a taiko - které jsou umístěny vedle sebe v řadě, aby byly zmíněny zleva doprava, když jeden čelí oltářům. Mnoho následovníků provádí své ranní a večerní služby ve svých domovech, často používají pouze své dřevěné klapky nebo vůbec žádný hudební nástroj.^[21]

Obvykle po ranní bohoslužbě se cvičí dvě písně od Teodori.^[22]

Variace

Dalším typem služby je onegai zutome, modlitební služba nebo petiční služba. Jedná se o typ služby, která si výslovně žádá Boží zásah pro konkrétní účel. Nejběžnější formou modlitební služby je situace, kdy se komunita odvolává nebo žádá Boha, aby zachránil člověka před určitou nemocí. Jiné formy modlitební služby spočívají v prosbě Boha, aby konkrétní církevní činnost, jako je duchovní ústup, poutní cesta nebo dokonce událost církevního sdružení, která zahrnuje rekreaci, proběhla dobře. Modlitební služba se provádí společně se dvěma nástroji na horním pódiu - dřevěnými klapkami a pultem - a ostatní členové sboru se modlí z bohoslužby.^[23]

Servisní nástroje

Nástroje používané k provádění Otsutome

Při výkonu Měsíční služby je zaměstnáno devět hudebních nástrojů - hyoshi (dřevěné klapky), chanpon (činely), surigan (malý gong), taiko (velký buben), kotsuzumi (ramenní buben), fue (bambusová flétna), shamisen, kokyū, a koto. Během ranních a večerních služeb je maximální počet nástrojů snížen na čtyři - hyoshigi, chanpon, surigan, a taiko - a kazutori (počítání nářadí) je přidán za účelem sledování opakování Mikagura-uta První část, která se provádí 21krát.

Specifikace nástrojů

Nejstarším nástrojem, který má být spojen s modlitbou Tenrikyo, ještě před složením služby, je hyoshigi. V roce 1853 Nakayama Miki poslala svou nejmladší dceru Kokan do Naniwy (dnešní doby) Osaka ) dělat tam misijní práci. Na rohu ulice Kokan prý skandoval "Namu, Tenri-O-no-Mikoto! Namu, Tenri-O-no-Mikoto!" za doprovodu hyoshigi.^[24] V roce 1863 zpíval Tsuji Chusaku stejná slova spolu s hyoshigi, i když ne proto, aby dělal misionářskou práci jako Kokan, ale aby se modlil za jeho sestru Kuru.^[25]

V roce 1864 se několik prvních stoupenců Tenrikyo rozhodlo vzdát úctu Amyamato svatyně hrou na hudební nástroje, tancem a skandováním "Namu, Tenri-O-no-Mikoto! Namu, Tenri-O-no-Mikoto!" jako to dříve udělali ostatní. Bez vědomí následovníků narušovali důležitou sedmidenní modlitbu ve svatyni a kněží ze svatyně se brzy zmocnili nástrojů a nechali následovníky zadržet.^[26] Zajištěné nástroje byly a taiko, dva suzu (zvony), sedm hyoshigi, a a tebyoshi.^[27]

Na základě historického záznamu a jisté Ofudesaki poezie odkazující na hudební nástroje, Nakayama Miki mohl specifikovat devět hudebních nástrojů služby od roku 1875. Nakayama učil, jak hrát na ženské nástroje - koto, kokyu, a shamisen - v roce 1877.^[28] Tato služba byla poprvé provedena s plnou sadou hudebních nástrojů 30. září 1880.^[29]

Změny provedené v nástrojích

Od chvíle, kdy Nakayama Miki v roce 1887 prošel, Fue, chanpon, hyoshi, a koto zůstaly nezměněny dodnes. Ostatní nástroje však prošly změnami.

V roce 1888 vyrazil na prohlídku první Shinbashira, Nakayama Shinnosuke Nikko a zúčastnil se gagaku představení v Nikkō Tōshō-gū. Pod vlivem nástrojů, které viděl, nahradil některé servisní nástroje, které považoval za nevýrazné, za jejich analogy v sanko (三 鼓, 'tři bubny') gagaku orchestr - gakudaiko, gakushoko, a kakko:^[30]

• The taiko původně specifikováno bylo a shime-daiko, buben používaný pro nagauta a další typy japonské lidové hudby.^[31] The shime-daiko byl nahrazen gakudaiko, který je větší a komplikovaněji zdobený.^[32]
• The surigan původně specifikovaný byl dva-gong surigane, gong, který v té době používali prodejci cukrovinek.^[33] Dva gongy surigan byl nahrazen gakushoko.^[34]
• The kotsuzumi byl nahrazen kakko.^[35]

V roce 1896 Domácí ministerstvo vydala „směrnici č. 12“, která požadovala přísnější vládní kontrolu nad aktivitami Tenrikyo. Ve světle směrnice úředníci Tenrikyo změnili dva z nástrojů pro ženy:^[36]

• The shamisen byl nahrazen upravenou formou satsumabiwa, který byl vyroben, aby se podobal shamisen a mít tři řetězce jako shamisen. Tento nástroj byl přezdíván tenribiwa.^[37]
• The kokyū byl nahrazen upravenou formou jakumogoto, který byl ukloněn místo toho, aby se trhal, aby napodobil přísný zvuk kokyu. Tento nástroj byl přezdíván hatsusegoto.^[38]

U příležitosti padesátého výročí smrti Nakayama Miki v roce 1936 se následovníci rozhodli co nejvíce vrátit k nástrojům, které své následovníky původně učila. The kotsuzumi, shamisen, a kokyū byly obnoveny, zatímco taiko a surigan i nadále se podobají jejich protějškům gagaku. Od roku 1936 nedošlo v přístrojích k žádným zásadním změnám.^[39]

Gagaku

Ačkoli gagaku se neprovádí během vlastní Služby, někdy se provádí během obětního daru a modlitebního rituálu, který předchází Službě. Gagaku se stal součástí Tenrikjových obřadů z důvodu raného spojení Tenrikjó se šintoismem. Poprvé gagaku byl spojován s Tenrikyo obřady bylo v roce 1888 během pozorování Nakayama Miki prvního výročí její smrti.^[40]

Mikagura-uta

Nejstarší zpráva o službě nastala v roce 1863, kdy se následovník Chusaku Tsuji modlil za uzdravení šílenství své sestry. Nakayama učil Tsuji a další následovníky v té době zpívat božské jméno: "Namu, Tenri-O-no-Mikoto! Namu, Tenri-O-no-Mikoto!" zatímco bije hyoshigi (dřevěné klapky). Délka služby byla určena spálením celé vonné tyčinky.^[41]

Místo pro službu, které lze považovat za svatyni, bylo postaveno až v roce 1864, asi dvacet šest let po založení Tenrikyo v roce 1838.

Na podzim roku 1866 učil Nakayama první část Mikagura-uta spolu s melodií a pohyby rukou. Tato část původně zněla:

あ し き は ら い た す け た ま い / て ん り わ う の み こ と Ashiki harai, tasuke tamae, / Tenri-O-no-Mikoto.

Zamete zlo a zachraňte nás, / Tenri-O-no-Mikoto.

V lednu 1867 Nakayama složil Písně jedna, dva a tři z Mikagura-uta. V srpnu napsala zbytek Dvanácti písní (十二 下 り 目) a dokončila pátou část Mikagura-uta. Během příštích tří let se věnovala adaptaci melodií a tanečních pohybů těmto písním a také je učila svým následovníkům. Popis toho, jak Nakayama začal instruovat následovníky v melodii a tanci služby, zní:^[42]

„Když byly dokončeny posvátné písně dvanácti kapitol, Oyasama řekla svým služebníkům:„ Toto jsou písně pro službu. Zkuste je zpívat do té nejlepší melodie, jakou najdete. "Každý z nich zpíval svou vlastní melodii. Po vyslechnutí Oyasama řekl:„ Děkuji za tvůj zpěv, ale nikdo z nich to nezvládne. " Měl bys je takto zpívat. “Hlasitě zpívala sama. Potom řekla svým služebníkům:„ To jsou písně pravdy. Musíte tedy tančit na pravdu. Zkuste tančit co nejlépe. “Každý z nich uspořádal tanec a ukázal ho Ojasamovi. Poté řekla:„ Děkuji za tvůj tanec, ale nikdo netancoval pravdu. Měli byste tančit tímto způsobem. Neměli byste jen tančit. Měl bys tancovat pravdu. "Takže, řekla: Vstala a provedla taneční pohyby sama, aby učila obsluhy. Takto Oyasama sama učila zpěv a tanec poté, co si všichni účastníci vyzkoušeli sami" (Anekdoty Oyasama, #18)

V roce 1869 Nakayama zahájil Ofudesaki (jeden ze tří písem Tenrikyo), který vysvětloval význam Služby jako základu pro spásu.

V roce 1870 učila své následovníky druhou část Mikagura-uta, která začíná,

ち よ と は な し か み の い ふ こ と き い て く れ Choto hanashi Kami no yu koto kiite kure ...

Jen slovo: Poslouchejte, co říká Bůh ...

Ve stejném roce Nakayama složil čtvrtou část Mikagura-uta, Osm veršů Yorozuyo, a naučil ji své následovníky. V roce 1874 pak Nakayama shromáždil kagurské masky, dokončené před nějakou dobou.

V roce 1875 se objevilo několik událostí. V tomto roce Nakayama identifikoval Jiba, přesné místo, kde podle příběhu o tvorbě Tenrikyo bylo lidstvo počato 900 999 999 let před založením učení 26. října 1838. Nakayama učil třetí část Mikagura-uta, dokončující celou sadu písní pro Službu, jak byly původně složeny. Tato část byla původně formulována,

あ し き は ら い た す け た ま い / い ち れ つ す ま す か ん ろ ふ だ い Ashiki harai, tasuke tamae, / Ichiretsu sumasu Kanrodai.

Zametejte zlo a zachraňte nás, / Kanrodai, který očistí celé lidstvo stejně.

Ve stejném roce také učila pohyby rukou u jedenácti různých služeb zaměřených na řešení konkrétních problémů.

V roce 1877 začala pro službu učit strunné nástroje. Rovněž vyzvala své následovníky, aby vykonali službu. Bylo to v lunárním kalendářním datu 26. srpna 1880, kdy byla služba provedena poprvé s celou sadou nástrojů, dalo by se říci, že to znamenalo prozatímní dokončení implementace následovníků toho, co o službě Oyasama učil .

V roce 1881 byly dokončeny spodní dvě vrstvy kamenného Kanrodai, který měl sloužit jako středisko služby. Následující rok však tyto vrstvy policie zabavila. V návaznosti na tento incident Oyasama provedla změny ve znění první a třetí části Mikagura-uta, i když nezměnila pohyby rukou:

あ し き を は ら う て た す け た ま え / て ん り わ う の み こ と Ashiki o harote tasuke tamae, / Tenri-O-no-Mikoto.

Zametáme zlo, prosím, zachraň nás, / Tenri-O-no-Mikoto.

あ し き を は ら う て た す け せ き こ む / い ち れ つ す ま し て か ん ろ だ い Ashiki o harote, tasuke sekikomu / Ichiretsu sumashite Kanrodai.

Odmetá zlo, spěchá nás zachránit. / Celé lidstvo stejně očištěné, / Kanrodai.

Jedenáct různých služeb

Kromě již zmíněných Služeb Nakayama učil jedenáct různých Služeb (juichi-tori no tsutome 十一 通 り の つ と め) svým následovníkům pro konkrétní účely.^[43] Každá služba má namísto toho jedinečnou sadu slov a pohybů rukou Část první z Písní pro Kaguru. Shozen Nakayama, druhý Shinbashira (duchovní a administrativní vůdce Tenrikyo), navrhl pro tyto služby tři kategorie:

• Služby spojené s lidským tělem: Služba bezpečného porodu, Služba proti neštovicím, Služba pro koncepci dítěte, Služba pro vyléčení mrzáků
• Služby spojené s pěstováním plodin: Služba hnojení, Služba klíčení, Služba proti hmyzímu škůdci, Služba pro déšť, Služba pro zastavení deště, Služba pro sklizeň
• Služba urovnání okolností: Služba proti povstání

Dnes jsou stále prováděny pouze služby pro bezpečný porod a služby pro klíčení. Jediné další služby, které mají podpůrné důkazy naznačující, že byly vůbec provedeny, jsou služba proti neštovicím, služba pro hnojivo a služba pro déšť.

Reference

Další čtení

• Hashimoto, Taketo. „Služba Kagura - její struktura a význam.“ Tenri Journal of Religion 15, s. 31–44.
• Nakajima, Hideo. „Základní struktura myšlenky spásy v Tenrikyo.“ Tenri Journal of Religion 7, s. 46–50.
• Sasaki, Louise W. „Posvátný tanec Tenrikyo - symbolické využití pohybu.“ Tenri Journal of Religion 14, s. 29–64.
• _________. Tenrikjský posvátný tanec - text písně a taneční hnutí (Tenri Journal of Religion 14 dodatek.)
• Sato, Koji. „Záchrana prostřednictvím služby Tenrikyo (Tsutome).“ Tenri Journal of Religion 18, s. 71–86.
• Morishita, Saburo Shawn. „Teodori: Kosmologická stavba a sociální konsolidace v rituálním tanci.“ Řím: Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001.